597經(妙色經)：本經敘述佛告天子，持戒定慧可得妙色，成就乘出之道，受到諸天所供養。首先是一位天子問佛：
云何諸眾生，受身得妙色？云何修方便，而得乘出道？
眾生住何法？為何所修習？為何等眾生，諸天所供養？
這位天子在這裡一連向佛陀請教了好幾個問題，比如說眾生如何才能獲得「妙色」(美妙的色相，大人之相)，眾生怎樣才能獲得解脫，眾生需要修習哪種法，才能得到諸天的供養與讚嘆？
佛陀對此回答說：
持戒明智慧，自修習正受，正直心繫念，熾然憂悉滅。
得平等智慧，其心善解脫；斯等因緣故，受身得妙色。
成就乘出道，心住於中學；如是德備者，為諸天供養。
佛陀在這裡主要講了三個要點，即眾生若努力修習持戒、正受(禪定)、智慧三學，必須會得到解脫，必然會獲得「妙色」，必然會獲得諸天的供養與禮敬。
598經(睡眠經)：在本經中，有一位天子請教佛陀：
沉沒於睡眠，欠呿不欣樂，飽食心憒悶，懈怠不精勤；斯十覆眾生，聖道不顯現。
該天子在本偈中，所講的為「十覆」，實際上只講了五覆，即睡眠、欠呿(打哈欠)、飽食、心憒悶、懈怠。此五件事都是蓋覆我們本來清淨的本性，使我們無從開發智慧，阻塞了我們前進的道路，因此「聖道不顯現」。從這裡可以看出，該天子對於這些不良習性是持否定態度的。而佛陀對於天子的這番見解，表達了充分的肯定。他說「精勤修習者，能開發聖道」，很明確地表達了反對懈怠，讚賞精勤的態度。
599經(纏結經)：本經闡述我們人類皆為內縛所縛，若想解縛，即應安立於戒，而修習慧心。有一位天子問道：「外纏結非纏，內纏纏眾生；今問於瞿曇，誰於纏離纏？」
佛陀對此回答是：「智者建立戒，內心修智慧；比丘勤修習，於纏能解纏。」
我個人以為這位天子的觀點十分正確，即「外纏結非纏」，而「內纏」才是真正障礙我們修行的罪魁禍首。煩惱不從身外覓，煩惱即生於心中，這是我們都比較熟知的道理。可是有時候我們一遇到煩惱，便四處求救於高人為自己解憂，殊不知煩惱正是他自己去找尋的，與他人何乾？所謂的「纏」，也是自我束縛，他人是無論如何也無法替我們「解纏」的。無論是內纏還是外纏，佛陀對那些為煩惱纏身的人說「智者建立戒」，用「戒」來規範自己的言行舉止，然後能過內在的修持來逐步消除自己的所有煩惱，即「內心修智慧」。能持戒，並能夠努力修習智慧，如何不能解纏呢？
600經(難可忍經)：一位天子以偈問佛：
難度難可忍，沙門無知故，多起諸艱難，重純溺沉沒。
心隨覺自在，數數溺沉沒；沙門云何行，善攝護其心？
在天子之偈中，重點是講「難忍能忍」。如果我們不能「忍」，便會生起重重的艱難困苦，最終也被生死洪流所湮沒。
佛陀對此回答道：
如龜善方便，以殼自藏六；比丘習禪思，善攝諸覺想。
其心無所依，他莫能恐怖；是則自隱密，無能誹謗者！
從佛陀的這首偈中，我們應當學習烏龜的精神。烏龜一遇到危險，就會縮起四爪與頭尾，從而得以性命的保全。可是我們人類呢？明知不可為而為之，人定要去勝天，結果被大自然所懲罰。因此我們要常常修習禪思，將自己錯誤的念頭都收受回來，不讓它們四處放逸，並不斷地進行自我反省，時時示弱而不是示強，這樣別人就無從誹謗我們。(12.20)