978經：重點闡述如何鑑別惡知識冒充善知識，以及如何求斷與離熾然。
關於何謂惡知識，何為惡知識，這在佛經里有多種闡述，內容也不盡一致。本經敘述一位高齡外道的親戚，在命終之後生到天上。生到天上之後，這位親戚開始替外道感到擔心。擔心什麼呢？擔心外道都一百二十歲的高齡了(未必真的是一百二十歲，可以理解為歲數比較大)，還在修習外道的那一套，死期將至還無法獲得真理的啟示，豈不是枉在世間走一遭？但是說話總是要講究方式方法，不能太直截，需要委婉一點。怎麼辦呢？他就說了一偈，請外道持此偈四處尋求答案。如果哪位能回答得很圓滿，希望外道能禮之為師。事實上外道對偈中所問也是不甚了了，故而他就聽從了親戚之言，開始踏上尋師訪友的漫漫征路。
那麼這首偈子的內容是什麼？
云何惡知識，現善知識相？
云何善知識，如己同一體？
何故求於斷？云何離熾然？
這首偈子看上去只有短短的六句，可是所包含的內容很多，而且提出的問題也比較尖銳。對於什麼叫惡知識，什麼叫善知識，這個問題似乎並不難回答；可是想要對假冒偽劣商品具備鑑別真偽的本領，那就不容易了。有些人本質上就是邪惡分子，但是從表相上卻是展現出典型的善知識標準，怎麼去區分呢？而對於善知識，又如何做到表里如一？最後一個問題是關於出離與斷滅——為什麼要斷滅？斷滅什麼？又如何去斷滅？這些都是涉及到十分敏感的問題，難怪外道老人家遍訪六師外道，結果沒有一個人能給出滿意的答案。
那麼佛陀對這些問題，又是給出什麼樣的解答呢？
第一個問題：云何惡知識，現善知識相？
佛陀回答說：
內心實恥厭，口說我同心，造事不樂同，故知非善友。
口說恩愛語，心不實相應，所作而不同，慧者應覺知。
我們可以用兩句話概括一下佛陀所說，即「口是心非」和「言行不一」。如何理解呢？有些人內心十分骯髒，可是嘴上說的很好。見到好人好事，嘴皮上說得天花亂墜，號召大家要以好人好事為榜樣，努力向人家學習，可是心裏面卻是一百個不樂意，等等。其實口是心非倒也無礙大體，然而若「言行不一」問題就大了，說一套做一套，「嚴於律人，寬以待己」，處處搞雙重標準，搞表面文章、面子工程，不僅害人害己，弄不好還會損害到大眾的根本利益。這種事似乎已習以為常，現在網路很發達，我們每天都可以找出一些例證來。佛陀及時提醒我們說，對於那些善於偽裝的人，我們要具備一雙「慧眼」，多觀察，多分析，聽其言觀其行，總能摸索出個套數來。
第二個問題：云何善知識，如己同一體？
佛陀回答道：
與己同體者，非彼善知識，放逸而不制，沮壞懷疑惑；
同求其端緒，安於善知識。如子臥父懷，不為傍人間。
對於第二個問題，佛陀予以反問：和自己同為一體(意為關係親密無間)，為什麼就可以稱作善知識呢？實際上這種人並不能稱作善知識，原因是這樣的人過於放逸而無節制，而且極易被人家挑拔離間。佛陀在這裡實際上是順著上面的偽裝善知識的話題而言：有些人很會偽裝，將別人的痛苦視作自己的痛苦，「想他人之所想，急他人之所急」，處處表現出感同身受的狀態。這使我想到中國過去有個貪官，白天在朝廷里當差時，穿得破衣服，處處節儉。等到了下班回家關上大門後，立馬讓人把最上等的衣服拿出來穿上。這種偽裝很有效，的確欺騙了很多人。等到他犯錯被抄家時，行政主管部門才恍然大悟，個個張口結舌，很滑稽。
第三個問題：何故求於斷？云何離熾然？
佛陀回答：
生歡喜之處，清涼稱讚嘆；修習福利果，清涼永息滅。
是故求於斷，云何離熾燃？寂靜止息味知彼遠離味
遠離熾然惡飲以法喜味，寂滅離慾火，是名離熾燃。
此處的「歡喜」與「清涼」，都可以理解為無為解脫的離欲彼岸。歡喜對應於苦惱，清涼對應於苦熱，因世間充滿著苦患於熱惱，故而將解脫後的狀態喻為清涼極樂的他方世界。因此我們可以理解「斷」的對象應該是貪嗔痴等種種煩惱的種因，「離」的對象便是世間種種苦惱過患。當我們親近了善知識，親自聆聽佛陀的教誨，我們便會由衷地感到遍體清涼，煩惱寂滅。佛之說法被稱作法乳與法味，不僅可以滋養色身，也能長養慧命。故而佛陀被譽為大醫王，凡夫眾生一切之病，佛陀皆能醫治，不僅手到病除，且能永不再發(《雜阿含·389經》：「善知病、善知病源，善知病對治，當來更不動發」)。(7.9.)