1109經與1110經敘述阿修羅與帝釋天之間發生戰爭的記述。
帝釋天經常與阿修羅發生戰爭，這點在諸多經典中都有所談及。有一個問題需要稍加說明，在原始佛教中，一般只談五道，最主要的講三惡道(地獄、餓鬼、畜生)，很少談及「六道」。五道與六道相比，少了一個「阿修羅道」。原始經典為什麼不將阿修羅列入六道呢？根據我個人理解，原始經典是將阿修羅列入「鬼道」或「畜生道」體系，似乎沒有單列一道的必要。如《正法念處經》說阿修羅為鬼道及畜生所攝；《佛地經論》謂阿修羅種類不定，或為天或為鬼或傍生。而《首楞嚴經》又舉四種類：有修羅於鬼道以護法力成通入空，此系從卵而生，鬼趣所攝；若於天中降德貶墮，其所卜居鄰於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝；有阿修羅執持世界，力剛無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅系因變化而有，天趣所攝；另有一分下劣阿修羅，生於大海心，沈於水穴口，此系因濕氣而有，畜生所攝。
按照這種說法，阿修羅歸於六道中的任何一道(除地獄道)似乎皆有可能。然而據我個人想法，但是餓鬼與阿修羅的確有些差異，與人道倒多少有點相像，比如阿修羅有三個重要的特徵，便與人類不相上下：一是長相，男人得得醜陋不堪，而女人長得卻十分嫵媚動人；二是憎恨性和報復心超強，哪怕是有一點點的不如意，便大發雷霆，大打出手；三是阿修羅從形體上講，類似於人類。據說阿修羅原為古印度惡神之一，經常與天帝釋打仗。為什麼要打仗呢？似乎並沒有細緻的交待。在古印度人們的心目中，月蝕和日蝕並非是自然天文現象(中國古時候也認為是天狗吞月結果)，而是阿修羅興風作浪的結果。對於這些說法，我們似乎沒有必要去過多無義之參究。1109經敘述「過去世時，天、阿修羅對陣欲戰」，戰爭有武戰(刀槍等肢體接觸造成人身傷害)，也有文戰(口誅筆伐，相互叫陣對罵等)。此次帝釋天與阿修羅之間的戰爭，便採用相互「立論」這一文戰形式。
阿修羅首先立論：「我若行忍者，於事則有闕；愚痴者當言，怖畏故行忍。」大意是忍辱是愚痴者的行為，天下只有傻子和膽小怕事者才會去行忍辱。對此，天帝釋回答：「正使愚痴者，言恐怖故忍；及其不言者，於理何所傷？但自觀其義，亦觀於他義，彼我釋獲安，斯忍為最上。」忍辱是自利利他的行為，對大家都有好處(彼我皆獲安)，這有什麼不好呢？
阿修羅再說偈：「若不制愚痴，愚痴則傷人，猶如兇惡牛，舍走逐觸人。執杖而強制，怖畏則調伏，是故堅持杖，折伏彼愚夫。」在這裡可以看出阿修羅的好戰本性，也就是以強制強，以惡制惡，以暴制暴。比如說一隻發狂的野牛，如果此時不及時加以制止的話，惡牛就有可能傷人性命。怎麼辦呢？看來唯一的辦法就是將野牛制伏，使其失去自由。天帝釋的對應偈頌是：「我常觀察彼，制彼愚夫者，愚者瞋恚盛，智以靜默伏。不瞋亦不害，常與賢聖俱，惡罪起瞋恚，堅住如石山。盛瞋恚能持，如制逸馬車，，我說善御士，非謂執繩者。」天帝釋的觀點是：以惡制惡無異於以愚制愚。對於有智慧的人來說，我們要用智者特有的靜默去降伏愚痴者。智者總是不起嗔恚，在任何災難面前，總能做到閒庭信步，舉重若輕，臨危無懼而談笑風生。
總結二者各自所說偈頌：天帝釋的偈頌的主題是「和平主義」，主張智慧先行，忍辱無嗔；而阿修羅所推行的是「霸權主義」，主張以血制血，以牙還牙。「阿修羅所說偈，終竟長夜起於斗訟戰諍」，而「釋提桓因所說偈，長夜終竟息於斗訟戰諍」。一個是好戰份子，一個是和平主義者，哪個更優勝呢？當然是天帝釋啦！
阿修羅們在與天帝釋的戰鬥中，見到第一回合「文斗」失敗，那就真刀實槍來「武鬥」。1110經記述天帝釋後來還真的發生了一場規模空前的惡戰，結果一仗打下了，阿修羅輸得慘敗，連阿修羅王都被生擒活捉，被五花大綁，押回天宮，「以五系縛，將還天宮」。然而阿修羅王卻是一百個不服氣，對著天帝釋破口大罵。然而天帝釋卻一點也不生氣，「何有黠慧人，而與愚夫對」，堂堂有智慧的人，怎麼能跟一介愚夫一般見識呢？如果別人生起嗔恚破口大罵，你也跟著惱怒不休，那豈不是自降身分？所謂「你若接招，說明你和他水平一樣」，即是此理。
一談到忍辱與嗔恚的話題，我今天在「華人佛教」上看到一篇文章，叫《修忍辱可不是叫人憋著》，寫得很好，看後頗受教益。文章說，佛教中的「忍」，並非憋著，而是化解之義，「先無條件地接受，然後將其化於無形」。如何化解呢？就需要用「智慧」，也就是「明了事物的本質」和真相。在這個基礎上，再從自身找原因，最終「轉惡緣為善緣」，不僅能寬恕別人，更能拯救自己和解脫自己。修忍辱行在很大程度上化解了矛盾和爭端，小至人際關係，大至國與國之間的貿易和領土爭端。然而修忍辱也是要講條件的，也就是「修忍辱可不是叫人憋著」。怎麼樣才算是「不是憋著的忍辱」呢？
還是那句話：運用你的智慧，自己琢磨吧！(10.14.)