1122經：本經是諸多釋氏請教於佛陀，即患病的居士如何得以安心。
有一位釋氏難提帶著眾多的釋迦族的人們一起拜見佛陀：「世尊！我等諸釋氏集論議堂，作如是論議，有諸釋氏語我言：難提！我等或時見如來，恭敬供養，或時不見；或時往見諸知識比丘，親近供養，或時不得。如是廣說，乃至如佛所教誡，當受奉行。我等今日請問世尊，若智慧優婆塞，有餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦，云何教化、教誡說法？」釋氏難提在前面講的都是一些客套話，而此次問話的核心，乃是「居士們一旦生病了，該如何消減疾病所帶來的痛苦呢？」
佛陀對這個問題是如何回答的呢？佛陀說，假如居士們一旦為疾病所困，首先當「以三種穌息處而教授之」，即「汝當成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨」。穌息可理解為一種呼吸法，但是根據我的理解，似乎理解為一种放下思想包袱，讓全身心得以放鬆更為合適，也就是我們常說的「放下」。如何放鬆呢？便是息下身心，將所有的意念都集中到對於佛法僧三寶的淨信上來。我們可以想像一下，當身體健康時，容光煥發，精力充沛，能吃能喝，做事說話都可謂得心應手。可是一旦病倒了，則完全兩副面孔：吃不下飯，睡不著覺，連說話的氣力沒有了。此時心中唯一的心愿，就是希望及早讓身體好起來。可是身體一旦病倒了，哪能說好就好的呢？所謂「病來如山倒，病去如抽絲」，傷筋動骨一百天，就連有時患個咳嗽的，都要一兩個月才能痊癒，何況是大病一場呢？然而佛陀教導我們，當我們身體健康時，保持對佛法僧三寶的信念，沒有什麼問題；可是當身體上出現了嚴重的問題，能不能保持如一呢？這就很難說。故而《淨土文》中一再告誡說，當我們臨命終時，能保持「心不貪戀，意不顛倒」是至關重要的。
當心中三寶正念樹立後，接下來便是解決心中的貪戀問題了。當居士們一旦上了年紀後，心中最大的牽掛恐怕還是父母、妻夫、子女等等親眷，當然還要加上個財產分配問題。所以我們要詢問病人：「汝顧戀父母不？」如果心中還放不下年邁的父母，此時就要「當教令舍」。為什麼？不管如何，父母不會因為我們心中掛念著他們而活得好，也不會因為我們不顧念他們而活得不好，所以沒必要去顧念。接著再問：「汝於妻子、奴僕、錢財諸物有顧念不？」接著還要問「汝於人間五欲顧念以不？」為什麼要向病人問這些呢？因為這些才是我們纏繞我們最大的牽掛。比如巴爾扎克筆下的葛朗台，他在彌留之際給女兒歐也妮留下一句遺言：「把一切照顧好好的！到那邊來向我交帳。」一副活脫脫的守財奴嘴臉！——關於守財奴的話題，或許當代一些人從新的觀點去解釋，比如說「清教徒」，即對自己節儉與對他人寬容，即引用韋伯《新教倫理與資本主義精神》作為佐證。此不在本文的探討範圍內，故不作多敘。
佛陀在教導病人時，首先教導他們要心無「顧念」：父母、妻子、子女、財錢，在當代還包括名聞利養；此外還要讓他們對於世間的各種享樂的念想，甚至連「天勝妙欲」都要捨棄。在佛教看來，無論人間或天上，都是「無常、苦、空、變壞之法」，是屬於有為生滅之法，不值得去顧念。有人說妻子兒女以及財富不去牽念倒也可以理解，怎麼父母也不顧不問了？這是不是人性的泯滅嗎？我覺得這話說得很對，我們修學佛法，正是要將「人性」泯滅，然後才能發現「佛性」。人的毛病習氣很多，所謂「人成即佛成」，也可以理解為將人的各種毛病習氣(人性)都克服殆盡，然後才能談得上成就佛性。是人總有顧念，人性不除，佛性難成，故而我們當「舍離有身顧念，樂於涅槃寂滅之樂為上為勝」。
我在系列文章中曾經不止一次地談到「臨終關懷」的話題。時下「臨終關懷」一般是指臨終助念彌陀聖號。為什麼要助念呢？目的是擔心臨終之人喪失正念，幫助臨終人始終在佛號的伴隨下安詳離世。誰也不能保證念佛就一定能往生，也不能保證助念就可以一定能幫助亡人速超九品，但是助念最低可以確保臨終之人減少心中的貪戀與顛倒，正如在高速公路上行車時適當放點音樂可以適度降低疲勞感一樣。同時，我們從本經中可以獲得一個啟示，即「臨終關懷」的範圍不僅僅是助念，還要用適當的語言來勸慰臨終之人，請他們對於父母、妻眷、子女、財產問題不要牽掛，同時連這個世間都不需要任何的牽掛，否則一產生牽掛，那個極樂淨土可能就去不成了。此時唯一需要「念想」的，便是淨土的潔淨與光明，以及涅槃寂滅的快樂與安詳。除此之外，所有一切的一切，全部可以拋下不顧。如此一來，不僅往生有份，而且疾病迅卻，獲得增福延壽皆有可能。(10.27.)