1259經～1262經：此四經主要闡述佛弟子當如何守護根門。
1259經中的譬喻可以稱之為「鐵丸喻」：「譬如鐵丸投著火中，與火同色，盛著劫貝綿中。云何，比丘！當速燃不？」如果將一個燒紅的鐵球丟到綿花之中，綿花肯定會立即著火。同理，如果比丘不善於護身，不能很好地守護住根門，那麼就很容易出現一些思想上的意外。佛陀在這裡講守護根門，其實具有很強的針對性。在佛陀住世期間，比丘飲食主要靠外出乞食獲得。既然要乞食，就必須到城鎮或鄉間村落中去；既然與普通大眾相接觸，就難免接觸到姿色尚佳的女子。坦率地說，在未成道之前，出家比丘也是普通的凡夫，見到年輕貌美的女子，如果定力不好，對於六根攝守得不徹底，就容易產生一些貪念。所以佛陀說，比丘們在入村乞食時「不善護身，不守根門，心不繫念」，那麼一見到年少女人，就會產生「不正思惟」，很容易被姿色所吸引，「取其色相，起貪慾心」。所謂慾火燒身，而且慾火還很難被澆滅，其結果是「舍戒退減」。我們常說「淫心不除，塵不可出」(語出《楞嚴經》)，不要說付諸實際行動，就是心裡那種淫心不除，卻想修行出離，簡直是痴心妄想。
在第1260經中，佛陀以貓狸生吞老鼠為喻：「過去世時，有一貓狸，饑渴羸瘦，於孔穴中伺求鼠子。若鼠子出，當取食中。有時鼠子出穴遊戲，時，彼貓狸疾取吞之。鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其內藏，食內藏時，貓狸迷悶，東西狂走，空宅、冢間，不知何止，遂至於死。」同理，若比丘入村乞食時不能守護根門，將女色挽留於心中而念念不忘，就會出問題，「貪慾發已，慾火熾然，燒其身心；燒身心已，馳心狂逸，不樂精舍、不樂空閒、不樂樹下，為惡不善心侵食內法，舍戒減退。」當我們心神不寧時，便會茶飯不思，心裡很是煩燥。老百姓有句俗話叫「天作有雨，人作有禍」，出家法師如果在男女問題上糾纏不清，是很容易惹上痲煩的。
1261經與1262經亦復如是。「譬如木杵，常用不止，日夜消減」；同理，「若沙門、婆羅門從本以來，不閉根門，食不知量，初夜、後夜不勤覺悟修習善法，當知是輩終日損減，不增善法，如彼木杵。」木杵用得久了，自然會日益消磨，最終像筷子一般粗細大小。相反，如果比丘能夠善閉根門，飲食知量，日夜知道精勤用功辦道，則猶如蓮花置於水中一般，定能綻放出潔麗的花朵。而在1262經中，佛陀以野狐鳴聲問諸比丘：「汝等後夜時聞野狐鳴不？」諸比丘都回答說聽到過。佛陀以此告誡諸比丘：「有一愚痴人作如是念：令我受身得如是形類，作如是聲。此愚痴人慾求如是像類處所受生，何足不得？」就是說，想獲證聖道，那將是何其之難；可是如果一個人想下輩子墮入畜生道(比如野狐)，那豈不是很容易的事情麼？只要放逸六根，整天拈花惹草、胡作非為就絕對具備投生野狐的資格。在這裡說句題外話，有時看到一些情景劇中會出現一些「只羨鴛鴦不羨仙」的對白，大約是形容男女感情深厚，維繫度較高，引得很多人都很感動甚至落淚。但細細究來，無論是雄性鴛鴦還是雌性鴛鴦，在對待感情的忠誠方面，都很不靠譜。那些看似淒楚動人的情景劇一旦搬到現實中，則同樣很不靠譜。這大約是「人生如戲」的最好詮釋吧。(3.3.)