面對這樣的難題，佛陀該怎麼辦呢？
於是佛陀作出決定，讓遠近所有比丘們都集中到講堂來開會。
會上，佛陀分析了當前糧食饑饉的嚴峻事實，然後對大眾說：「汝等宜各分部，隨所知識，詣毗舍離及越祇了，於彼安居，可以無乏。」這裡的越祇就是指跋祇國。我估計佛陀這所以會這麼做，一者考慮到毗舍離及跋祇國距離竹林精舍不算太遠，比丘們旅途不會過於勞頓；二者是這兩個地方是佛陀經常光顧之地，兩地的官員及百姓對佛法充滿著好感，對佛陀都十分崇敬，因此也會善待諸比丘；三者是這兩地可能生活條件還不錯，沒有遭到自然災害。當然，僧團里也許會有一部分比丘擁有毗舍離或者是跋祇的國籍，或者說他們有些親朋故友居住在那裡，投親訪友，或者返回故國，那是再自然不過的事情了。
我們從經文中可以再一次領悟到佛陀擁有著完美的人格，他總是把方便讓渡給別人，而把痲煩與困難留給自己。他對比丘們說，你們都到能夠乞到飯食的地方去吧，但是我與阿難卻要留在這裡。為什麼我和阿難要獨留此處呢？因為他覺得「恐有短乏」。這裡有兩種理解，一種是如果佛陀也隨著大眾一起到毗舍離或者跋祇國去，那麼來拜望佛陀的人很多，時間久了可能會給該國帶來一定的經濟負擔；另方面佛陀如果和阿難都離開了摩揭陀國，那麼這個國家將會在相當長的時間內沒有比丘的弘法，會對佛教的宣化活動帶來新的不利因素，因此佛陀的思想意志非常堅定，即使遇到再大的困難，也要堅守陣地，絕不退縮，直至戰鬥到最後一刻。
最後我們要談談第八個故事，即佛陀的患病的一些情況。從不少經典中，都可以看出佛陀在晚年裡，身體似乎不太好。我在以前所寫的一些博文里也談到過這個問題。匯總起來，主要有以下幾種原因：第一，在佛陀的晚年，當時印度社會好像各種兼併戰爭連綿起伏，大國併吞小國，大國之間又開始相互征伐。在這種情況下，社會生產力遭到了極大的破壞，人民衣食無著，甚至達到了民不聊生的地步。在戰亂時代，佛陀與他的弟子們也生活在動盪不安的社會大環境下，乞食難得，經常是飽一頓飢一頓，食不果腹，長期以往，嚴重損害了佛陀的身體健康。第二，在佛陀的晚年，發生了幾件令佛陀有些傷腦筋的事情，主要表現在三個方面，一是提婆達多的叛亂，導致了僧團的分裂，從思想上對佛陀是一個打擊；二是釋迦國的滅亡。面對著危機四伏，但依然貢高傲慢的釋迦族，他感到無能為力，也無可奈何。在毗琉琉王消滅釋迦族的軍事行動中，佛陀雖然竭盡全力從中予以調停，但是釋迦國的滅亡已是大勢所趨，難以扭轉。我們可以想像一下——當然，以凡夫的妄念去揣測佛念是極端錯誤的，但是我這是權作比喻——釋迦佛畢竟在自己的故國生活了近二十年(也有觀點認為是二十九歲出家)，對於曾經生育、養育過自己的祖國，現在卻徹底地從這個世界上消失了，他的心情會是怎樣的？我想當時肯定是黯然傷神，內心充溢著一種難以言說的悲涼。不僅如此，他不止一次引以為榮的數位大弟子都先他而去，比如舍利弗和目犍連，都在釋尊的晚年先後離世，這也是對佛陀一個不小的意外。當然，作為覺悟世間一切的佛陀，他把生死之事看得很開很淡，或許他早已預知世間萬事的最終結局，但當這一天真的到來的時候，我們總會有割捨不下的時候。比如我們的父母，雖然我們知道人終有一死，我們的父母以及親眷都會離去，或早或遲而已；但當我們的父母撒手人寰的那一刻到來之際，我們的傷心與悲哀卻是再也無法抑制，我想在某些方面，聖人與我們凡人也有相通之處，因為聖人畢竟以凡人為基礎，他們在成為聖人之前，與我們一樣，都是極其平凡的人。
正是這些精神上以及身體上的顛簸，使得釋佛的身體，變得虛弱起來。在後來的一次結夏安居中，「佛身疾生，舉體皆痛」。而此時摩揭陀了的饑荒，似乎並沒有結束。此時除了阿難繼續留在佛陀身邊以外，再無其他弟子——弟子們都遠走他鄉了。釋尊已經深刻地體察出，他快要涅槃了。但是此時若是涅槃，則顯然是不合時宜的，佛陀還有一些話需要作最後的交待，於是他還是「精勤自力以留壽命」。
細心的阿難看出了釋尊的病容，他試探性地問佛陀：「佛陀啊，我今天感覺到你的氣色不太好，是不是身體不太舒服啊！」此時阿難已經隱約地意識到釋尊可能病得很重，他心裡誠惶誠恐。於是他說：佛陀啊，看到您身患疾病，我心裡是既惶恐又害怕，我在這方面一點經驗都沒有；而最要命的是，到目前為止，我還沒有開悟。如若佛陀此時走了，我們今後將倚靠誰呢？
從這段話中，我們可以看出佛陀對於整個原始僧團顯得多麼的重要！阿難似乎也清楚地看到諸如耆那教的悲慘下場，耆那教產年代與佛教大體相當，當他們的教主大雄(筏馱摩那，也有將之奉為第二十四祖)去世後，他的弟子們就相互詆毀，最終導致整個教派四分五裂。阿難擔心若世尊圓寂後，佛教也會出現類似的情形。從我們的角度上講，阿難的擔心也並非多餘，因為各種教派因為見解不同，根機不同，由於各自的觀點分歧最終導致組織的分道揚鑣，似乎成了一條打不破的自然規律。
但是佛陀卻明確地否定了阿難的擔心。他對阿難說了下面的一段話：
眾僧於我有所須耶？若有自言：「我持眾僧，我攝眾僧。」斯人於眾應有教令。如來不言：「我持於眾，我攝於眾。」豈當於眾有教令乎？阿難！我所說法，內外已訖，終不自稱所見通達。吾已老矣，年且八十，譬如故車，方便修治得有所至。吾身亦然，以方便力得少留壽，自力精進，忍此苦痛，不念一切想，入無想定，時我身安隱，無有惱患。是故，阿難！當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。云何自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依？阿難！比丘觀內身精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂；觀外身、觀內外身，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。是謂，阿難！自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。
這段話清楚地表明了佛陀對於自己在整個教團中所處地位的立場。他的意思是說，對於眾僧來說，難道我對於他們是必須的嗎？如果大家都有這種想法——是佛陀護持了眾僧，是佛陀在管束著眾僧，那麼這種想法則是不可取的。作為如來，我從來不會講這種話，我也從來沒有這個念頭，我從來不以教主自居，我只是把自己作為整個僧團大家庭中的一員。從這段經文中我們還可以看出，佛陀此時已經年屆八旬了，處於色身的最後歲月里。他自己作個譬喻說：我就像一輛行駛已久的破舊老車，需要經常修理才能夠勉強行駛。
接著，佛陀在經文中講到了一些極其重要的教法原則。「當知熾燃，熾燃於法，勿他熾燃」；「當自歸依，歸依於法，勿他歸依」——這是兩個重要原則，言下之意是我們每一個比丘，都要樹立起這樣的觀念：凡事都要靠自己，靠佛陀所言說的教法行事，這樣才是真正的歸佛與敬佛，這就是「自性歸依」的出處之一。我們的生命之炬是要靠我們自己去點燃，靠我們們自己的力量去保持長久的燃燒，從而照亮我們的修行道路上的各種黑暗之境。那麼如何才能做到這兩點呢？還是那句話，就是要從內、外兩個方面入手，達到「精勤不懈」。
佛陀除了上面一段教誡，最後還進一步強調道：「吾滅度後，能有修行此法者，則為真我弟子第一學者」。如果能按照我的教導去實踐的，那麼就是真佛子，就是踐履我教法的「第一學者」，否則，就是歪曲了我的本意，修行道路就會變得不平坦。
從以上所引用的這段經文，需要我們去深刻體悟，體悟釋尊的偉大人格，體悟我們的修行之徑，甚至從這段經文中，我們還可以體悟出佛陀管理教團的思想軌跡。通過對佛陀管理理念的考察，我們可以得知，佛陀不僅有一套系統而且實用的治國理念，同時更是擁有一套完整全面的治教理念，這是值得我們去珍視、學習和繼承並光大的一項寶貴財富。其實從整個《阿含經》的理論體系中，佛陀的管理理念其實是甚為豐富的，關於管理的話題我將在後面的系列文章中將會有所涉及。我們回過頭來再來回味一下，想當初釋迦佛剛降生人間時，就有一位很有名的相術師曾經為佛陀相面，預言他若在俗世將會成為轉輪聖王，若出家將能夠成就無上的道果。從佛陀的這些言行中，我們隱約地覺得這些管理理理念，不正是作為轉輪聖王所要具備的一些管理手段與方法麼？
佛陀接下來，就在阿難的陪伴下，步履蹣跚地走到了毗舍離城附近的一個叫「遮婆羅塔」的地方——此時佛陀已經離開了摩揭陀了，開始作生命的最後旅程了。他將去何處呢？他的最終目的地是哪裡呢？種種跡象表明，他是在朝他的故鄉迦毗羅衛的方向走，雖然此時他的故土已經不復存在。
師徒二人行到一棵樹下，佛陀就對阿難說：「吾患背痛，欲止於此。」就是說要在樹下休息一會兒。在休息時，佛陀對阿難說，如果按照佛所擁有的各種神通來說，我在這個世間再活上個一劫都沒有問題。根據單位換算，一劫相當於四十三億二千萬年。可是阿難此時卻糊裡糊塗，根本不能領會佛陀說這番話的真實意圖，只是傻乎乎地呆站在那兒，「懞懞不悟」。但是他又很想知道佛陀所說的意思，就跑到附近的一棵樹下，去「靜意思惟」，好好地琢磨一番。