不讀《華嚴》．不知佛富貴(六) ──寬運法師西方寺「華嚴吉祥法會」午齋過堂開示
五者、以正念力，心無迷亂：
就是說，我們學菩薩道、修菩薩行，是以「正念」來學，而不是用「邪念」來學；「正念」也就是「八正道」之一，由於心念正確而不歪，所以就能否清清楚楚、明明白白，就不會迷惑、迷亂或迷失。
六者、分別了知無量諸法：
透過精進不懈的行持，就能夠逐漸生出真正的智慧；智慧
即是光明，有了光明就能照見萬事萬物的本質，也就是諸法的實相；所以說「分別了知無量諸法」。
七者、修一切行而無所著：
一切有為法其實都離不開形相，而菩薩修行的目的在於去相去執，也就是無所貪求、無所執著，能夠做到「無為」，乃至「無為而無不為」，那才是真正的清淨；所以菩薩行必然是遠離執著。
八者、其心不動，猶如山王：
作為一個菩薩行者，他的心必須不為五欲六塵所搖動，因為欲望與色塵的本質，都是虛幻的，其實不外是假相；只要看穿了、看透了這種本質，就能不為所惑、不為所動，就好像山王一樣，誰也動搖不了。
九者、廣度眾生，猶如橋樑：
我們都知道「自利利他」是菩薩道的精神，所以一個修菩薩道的人，必然是「上求下化」的，上求者，即是上求佛法；下化者，即是化度眾生，而且不止只化度一、兩個眾生，而是化度無量無邊的眾生，就好像橋樑一樣，接引眾生由污垢的此岸，過渡到清淨的彼岸。
十者、知一切眾生與諸如來同一體性：
前面已經說過，釋迦佛在菩提樹下成道之時所說的第一句話就是：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得！」由此可見，一切眾生在本性都和諸佛如來一樣，通過不斷的努力修行，將來都可以破盡無明，得見佛性，證得與如來無異的、平等的清淨法身。
所以此段經文總結地說：「佛子！是為十法，令諸菩薩所行清淨。」
而菩薩如何實踐方能所行清淨？我們可回到卷十六〈須彌頂上偈贊品〉第十四中的經文：
爾時，法慧菩薩承佛威神，普觀十方而說頌曰：(中略)
「彼會諸菩薩，皆同我等名，所從諸世界，名字亦如是。
本國諸世尊，名號悉亦同，各於其佛所，淨修無上行。 」
要淨修無上行，如何才能掌握正確的方法呢？
所以，接著一切慧菩薩承佛威力，就繼續以偈頌來說明：(中略)
「觀察於諸法，自性無所有，如其生滅相，但是假名說。
一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。
法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。
若知一切法，體性皆如是，斯人則不為，煩惱所染著。
凡夫見諸法，但隨於相轉，不了法無相，以是不見佛。
牟尼離三世，諸相悉具足，住於無所住，普遍而不動。
我觀一切法，皆悉得明了，今見於如來，決定無有疑。
法慧先已說，如來真實性，我從彼了知，菩提難思議。」
他說：「觀察於諸法，自性無所有，如其生滅相，但是假名說。」我們修學菩薩道的行者，要觀察諸法，要了解一切萬物其實都是生滅相，都不過是假名；是故「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前」，如果我們能夠這樣去理解的話，諸佛就會隨時隨地出現在眼前；所以，「法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量」，我們要知道一切都是「緣起性空」的；由於「依因待緣而起」，所以是「性空」，性空就無有自性，如此，所謂客觀、非客觀其實都是相對的、都是空的，如果我們真正明白到、體悟到這緣起性空的道理，那就是佛了。但這種對空性的體悟，不可以我們凡夫的心去思量、測度，因一落到思惟上，就落到兩邊去了，這樣就無法領會中道實相的意義，所以說，「若知一切法，體性皆如是，斯人則不為，煩惱所染著」，如果我們真正了解、明白了諸法體性一如的道理，就不會被五欲、六塵這種種的煩惱所染著，就能從中得到真正的解脫。(未完待續)