第三章 認識路頭為什麼要懂懺悔、修懺悔「業障常會跟隨修行的人」，不管這句話的真實性有多大，但對國內的某些佛教徒來說，卻是個不可否認的事實。不知道古代的佛教徒是否如此？在當前，有不少的佛教徒，總是覺得業障深重；而且，難消難解。比方：身體上的病痛，看遍了多少的名醫，吃盡了無數的藥物，老是醫不好；心理上的障礙，一旦用功修行時，就會現前，也一直束手無策。只要進入佛門數年，常在各道場跑、常與各方佛教徒接觸的，就能夠感覺出，有些佛教徒確是多災多難。業障對現代的佛教徒，尤其是修行者，往往是個很令人困惱的問題——不管是出家或在家。為什麼現代的佛教徒會多諸業障呢？或許是福薄吧？或許是往昔(前生)惡業造了太多，今生惡因成熟，終於報應來臨？所謂「業障」，就是會障礙我們學佛修行，使我們不容易達成修行的目標。因此，修行要有所成就，必須先消除業障。那麼，業障要怎樣才能消除呢？業障重的人，可能也是福德較差者。所以，要消除業障，必須先培福德，多做有益於人類社會，乃至一切眾生的善事功德，譬如：持戒、布施、供養三寶……等等。業障就是由「業」——各人所造作的行為所引起；會形成障礙的業，必然是惡業，善業是不可能成為業障的。於是要消除業障，就不可以再造惡業了；而要不造惡業，必須多行善事功德。這不但可以培植本身的福德，也具有消除業障的功用。另外，就是要懺悔了。懺悔是消除宿業的主要方法，也是止惡從善必經的程式。業障既由惡業所造成，當然，也就必須先消除惡業，業障才可望消除。要如何懺悔，才能達到消除惡業及業障呢？這是有方法的，必須依照方法，正確的懺悔，才有可能達到懺悔的目標，下面就詳細談談懺悔。那麼什麼是懺悔？「懺名陳露先惡，悔名改往修來。」做了對不起他人的事，就要去向他懺悔，請他原諒；對不起自己的良心時，就自己責備自己，以後不再犯錯了。懺悔除了有改過向善的意義之外，還具有滅罪的功用。但要從懺悔中，達到滅罪的目的，依中國佛教律宗的說法，必須先知道自己犯了什麼罪？這個罪必須用什麼方法，才可以滅除？懺悔法分為三種：作法懺、取相懺和無生懺。一、作法懺作法懺就是依靠著一定的方法，來發露自己所造的惡業，藉著方法的運作，而達到懺悔滅罪的目的。譬如：出家五眾——比丘、比丘尼、沙彌、式叉摩那、沙彌尼，如果犯了戒，就必須向僧中發露、陳說自己所犯的戒；然後，經過一定程式的羯摩，也就是懺悔儀式的作業之後，犯戒的戒罪，便可以消除，犯戒者的內心也就重獲清淨，不會再為犯戒而懊惱。這便是經由作法懺而滅除了罪業。在律宗來說，懺悔時的作法是很重要的；所以作法懺特別為持戒的人所注重。從戒律的規定來看，犯戒的戒罪，也唯有經過如法的懺悔之後，才有可能滅除。二、取相懺取相懺就是在佛菩薩像前，發露過去所造的惡業，然後自責於心，不計困勞的禮拜佛菩薩，以求見到瑞相。見瑞相之後，身心就會清淨舒適，不再有懊惱、不再有罪惡感，於是，過去所造的惡業，便消除了。《梵網》菩薩戒四十八輕中，第四十一條：「為利作師戒」內說：「若有犯十戒者，應教懺悔。在佛菩薩形像前，日夜六時，誦十重四十八輕戒，苦到禮三世千佛，得見好相；若一七日、二、三七日，乃至一年，要見好相。好相者，佛來摩頂、見光、見華、種種異相，便得滅罪；若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒。」這便是取相懺。總之，取相懺必須經由懺悔者，在佛或菩薩像前，痛徹的懺悔與不斷的禮拜；然後，感應到佛菩薩的瑞相，由瑞相的現前而獲得滅罪。三、無生懺無生懺就是觀察惡業或罪業的由來，了知業性本空，只是凡夫的虛妄執著而已。追究惡業的由來，求之了不可得，無有生處。惡業既然是無生，也就沒有惡業的存在，那又何用懺悔呢？因此，經由無生之理的體會，而自然達到懺悔的目的。這就是無生懺。三種懺法有不同所治。作法懺，按具體戒條的規定，按儀式來作，就完成了；取相懺雖功效比作法懺來得殊勝，但仍然不夠究竟。取相懺與作法懺都是建立在有惡業(罪業)的前提下，來從事懺悔的。因為有惡業——承認自己造了惡業，所以，必須懺悔，以求消除惡業。這種觀念，似乎天經地義般，不覺得有什麼錯；然而，仔細探究起來，就會發現是有問題的。既然有惡業——惡業是存在的，那麼又怎麼能夠滅除它呢？反過來說，如果惡業是可以經由懺悔而得滅除，那麼，這惡業就不是真正的惡業了；否則，在道理上是說不通的。因為，既是有惡業的存在，又說惡業可以經由懺悔而滅除，這不是自相矛盾嗎？存在的，就不可能滅除，它會永遠的存在，這才是真正的存在。惡業既然能夠由懺悔而滅除，那麼，惡業的存在並非是真實、不是有自性的存在。如此，惡業不過是個虛幻的東西；虛幻的，才能夠加以滅除。但是，惡業既然是虛幻的，也就是空的。空的還用懺悔嗎？因此，只要我們了解到惡業的真相，知道惡業的不實，無形中，惡業就消失了，不必我們再去懺悔。所以，常被懺悔者引用的《觀普賢菩薩行法經》說：「若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。」這段偈所表達的就是無生懺的道理。無生懺和作法懺、取相懺不同的是：它要從根本上否定罪業的存在，以達到不見罪業，也不用懺悔的境界，而自然達成了懺悔的目的。這就需要智慧了，在智慧的觀照之下，才能夠照見諸法實相，了知罪業不可得，作者、受者更是不可得。所以，無生懺是依慧而設立的。從戒定慧三學來說，慧的層次是高於定和戒的；慧也是持戒、修定所要達到的目的。同時，戒與定都不是究竟，唯有慧，才是究竟的；戒與定只是修行上要達到慧的一種前方便。那麼，依戒而立的作法懺，和依定而立的取相懺，自然也就不如依慧而立的無生懺，來得究竟與圓滿了。所以，作法懺只能懺除遮罪，取相懺則能懺除遮性雙罪，而無生懺除了能懺除遮性諸罪之外，連最重要的五逆罪：殺父、害母、殺害阿羅漢、破和合僧團、惡意出佛身血也都可以懺除。譬如：佛世有位「阿闍世王」，因為聽信提婆達多的教唆，便將父王殺害，奪取王位，然後，自立為王。不久，果報現前，身上長瘡，痛苦異常，雖有後悔之心，無奈惡業已成，無法挽救了，自認是地獄中人。但後來見了佛陀，在佛陀睿智分析之下，令他覺悟到：被殺者、乃至殺者本身都不可得，那裡有罪業呢？於是，本來必須墮入五無間地獄受報的五逆罪，就在無生理觀之下，重報輕受的過去了。懺的具體操作過程現在，除了少許精持戒律的僧團外，作法懺悔久已不行於多數中國僧團了。作法懺，既然不能實行，那麼，就只有採用菩薩戒所建立的取相懺了。所以，國內佛教徒，不管是出家、在家，禮佛懺悔是很普遍的事；也不管是犯了什麼戒，也唯有禮佛懺悔一法，最為方便了。禮佛的懺悔功用在佛門寺院的晚課中，有一篇「大懺悔文」。大懺悔文主要的內容，就是稱頌、禮拜八十八佛；然後，念上一篇懺悔文，以表示發露懺悔；最後是發願回向。經文是采自《華嚴經》的普賢行願品，也就是十大願王中的第八願。為什麼這篇以「八十八佛」為主的功課，可以稱為「大懺悔文」，成為佛門住眾每天晚課時必念的功課之一呢？這篇大懺悔文是宋朝時代，西夏一位從西域來的法師，號「不動」者所編集；因為他是修密教金剛部的，所以又被人稱為「金剛」法師。大懺悔文裡面的八十八佛名，是引自《佛說觀藥王藥上二菩薩經》，和《佛說決定毗尼經》。前者有五十三佛名，後者有三十五佛名，加起來共八十八佛名；最後的「南無法界藏身阿彌陀佛」，則是另外加入的，不在前二經的佛名之內。這五十三佛名和三十五佛名，真得具有那麼大的作用，使得依它們而組成的功課，被稱為「大懺悔文」嗎？我們來看經中怎樣說。在(佛說觀藥王藥上二菩薩經》中，有一段經文是：「時藥上菩薩說是過去五十三個名已，默然而住。爾時行者即於定中，得見過去七佛世尊毗婆尸佛而讚嘆言：『善哉！善哉！善男子，汝所宣說五十三佛，乃是過去久遠舊住娑婆世界、成熟眾生而般涅槃。若有善男子、善女人及餘一切眾生，得聞是五十三佛名者、是人於百千萬億阿僧祇劫不墮惡道；若復有人能稱是五十三佛名者，生生之處常得值遇十方諸佛；，若復有人能至心敬禮五十三佛者，除滅四重、五逆及謗方等，皆悉清淨，以懺悔是諸佛本誓願故，於念念中即得除滅如上諸罪，」這段經文，對於想懺悔的人來說，相信是具有極大的吸引力。因為，只要恭敬的禮敬五十三佛，就是造了四重罪——殺、盜、淫、妄；或者造了五逆罪——殺父、害母、殺害阿羅漢、破和合僧團、惡意出佛身血，以及誹謗大乘經典等最重的罪業，都可以滅除，內心重獲清淨。既然四重五逆的大惡大罪，都可以因敬禮五十三佛而消滅了；其他無意間所犯的小罪，則只要敬禮五十三佛，便能獲得滅除，更是不用疑問了。再來看《佛說決定毗尼經》中，如何解說「三十五佛」的功用：「若有菩薩，成就五無間罪，犯於女人、或犯男子、或故犯塔犯僧，如是等余犯，菩薩應於三十五佛前，所犯重罪，晝夜獨處，至心懺悔……。菩薩如是觀此三十五佛，如在目前；思惟如來所有功德，應作如是清淨懺悔。菩薩若能淨此罪已，爾時諸佛為其現身，為度眾生亦說種種諸行，成就愚惑諸眾生故。」從這段經文可以看出，稱念(或觀想)、敬禮三十五佛，也可以滅除五無間的重罪，功用和五十三佛是一樣的；不動法師將它們排列在一起，加上普賢行願品的發願回向，稱之為「大懺悔文」，實在是無可厚非。因為，稱念、敬禮這八十八佛，可以懺除四重、五逆、五無間地獄的重罪，自然可以說是功用最大的懺悔文了。持咒的懺悔功用咒語的懺悔功用，似乎跟禮佛不相上下，也有它不可思議的功效。在佛門的早晚課中，咒語的誦念，占了很大的比例。尤其是早課，從楞嚴咒到大悲咒、十小咒的持念，已經占了一半的功課；晚課雖然咒語較少，但仍然安排有大悲咒；同時，蒙山施食，也多靠咒語的加持，就是念完了阿彌陀佛經，也要念上三遍的「往生咒」來消業障。大乘佛教似乎離不了咒語，有顯就要有密，顯密配合，已成了大乘佛教的特質之一；不僅中國祖師所編的早晚課有顯有密，就是印度大乘經典，也常常在經文之間，含有一篇或多篇的咒。咒語究竟有什麼奧秘？持咒會予人怎樣的作用呢？我們單就懺悔方面來探討它，其他方面不談。先來談「楞嚴咒」。在《楞嚴經》卷七中，佛說：「阿難，是善男子持此咒時，設犯禁戒，於未受時，持咒之後，眾破戒罪，無問輕重一時消滅。……若造五逆無間重罪，及諸比丘比丘尼四棄八棄，誦此咒已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮。阿難，若有眾生，從無量無數劫來，所有一切輕重罪障。從前世來未及懺悔，若能讀誦書寫此咒身上帶持，或安住處、莊宅、園館，如是積業猶湯銷雪，不久皆得無生忍。」這是楞嚴咒的滅罪功用。從經文中來看，它的功用之大，與敬禮五十三佛是不相上下的，同樣能滅五逆等五無間重罪；並且，還能滅除被稱為斷頭罪的比丘四棄(四波羅夷)和比丘尼八棄罪，似乎已超過五十三佛了；至少對出家眾來說，楞嚴咒是比五十三佛來得有意義，因此，楞嚴咒被古代祖師安排在早課的第一篇誦念中，或許是含有特別的意義吧？大概也跟佛說此咒的因緣，也有關係。楞嚴咒之外，大悲咒在中國佛教界，也是很受重視的。由於楞嚴咒長，持誦就比較不容易；尤其是背誦，因此，除了早課時誦念外，其他的時間就少有人念；大悲咒便不同了，它比楞嚴咒短，背起來容易，念起來也方便。於是，大悲咒流傳的廣泛，就不是楞嚴咒所可以相比的了；而大悲咒受重視程度，也是在楞嚴咒之上。大悲咒何以受到佛教徒如此的重視呢？我們仍然只從懺悔方面來探討。《大悲心陀羅尼經》中說：「若諸眾生侵損常住飲食財物，千佛出世，不通懺悔，縱懺亦不除滅；今誦大悲神咒，即得除滅。若侵損食用常住飲食財物，要對十方師懺悔，然始除滅；今誦大悲陀羅尼時，十方師來為作證明，一切罪障悉皆消滅，一切十惡五逆，謗人、謗法、破齋、破戒、破塔壞寺、偷僧祇物、污淨梵行，如是等一切惡業重罪，悉皆滅盡；唯除一事——於咒生疑者，乃至小罪輕業亦不能滅，何況重罪。雖不即滅重罪，猶能遠作菩提之因。」這是大悲咒的滅罪功用；所滅的也是最重的十惡五逆等罪。佛門早晚課中，都安排有大悲咒的誦咒；拋開大悲咒在其他方面的功用不談，單就滅罪方面來說，無形中，誦念者己得了極大的利益。幾乎大部份的咒語，都有滅罪、消業障的功用，譬如：廣為淨土宗信徒所持誦的「往生咒」，也有「於佛像前，胡跪合掌，日夜六時各誦三七遍，即滅四重五逆；十惡、謗方等罪，悉得滅除。」所滅的也是重罪。再如早課十小咒中的「準提咒」，也有滅罪的功用。《準提經》說：「若有比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，受持讀誦此陀羅尼滿八十萬遍，無量劫來所造五無間等一切諸罪，皆悉消滅，所在生處皆得值遇諸佛菩薩。」此咒跟其他咒不同的是：規定要誦滿八十萬遍，一切重罪就能滅除。另外，「七佛滅罪真言」更是為滅除佛教四眾所犯的四重、八重等罪而說。《大方等陀羅尼經》卷四載：「爾時文殊師利，即從座起，偏袒右肩，右膝著地而白佛言：『世尊，若比丘於世尊去世之後，毀犯四重；若比丘尼毀犯八重；若菩薩，沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，毀犯如是下一一諸戒，所犯重罪，當云何滅？』佛言：『善哉！文殊師利，乃能請問如是等事，汝慈悲勝故，能發是問；汝若不發是問，我終不說彼惡世比丘所犯之過。善哉！善哉！文殊師利，汝今諦聽，當為汝說。我去世後，若有惡律儀比丘毀四重禁，默然而受檀越供養而不改悔，當知是比丘必受地獄苦而無疑也。我今當出良藥救彼比丘重病……，」於是，佛陀說出了七佛滅罪真言。這真言乃是過去七佛所宣說的，它主要的功用，就是在滅犯禁戒的重罪。因此，叫做七佛滅罪真言。從上面的引例，持咒所能產生的懺悔功用，就不難了解了。《金剛經》中，佛說：「如來是真語者、如語者、不誑語、不異語者。」佛經都源於佛說，經中既然說咒語和禮佛能夠滅罪，自然是真實不虛，無可懷疑的了。站在大乘佛教的觀點來看，犯了戒的人，無論他犯的是輕戒或重戒，只要誠心懺悔，沒有不可滅除的。例如：前章曾提到禮五十三佛、三十五佛都可以滅除四(八)波羅夷罪；持楞嚴咒、大悲咒、往生咒、準提咒、七佛滅罪真言，也都可以滅除最重要的性罪與戒罪。另外，大乘佛教還有「無生懺」，專治犯了不通懺悔的五逆等重罪。如此的重罪，都可以除滅了，其他較輕的罪，自然不用說了。那麼，這是否會顯得很矛盾呢？在比丘(尼)律儀來說，戒罪必須經由「作法懺」才能滅除；要不然，也要有特殊因緣，才能用「心念法」或「對首法」出罪。但在大乘佛教，卻加以否認，戒罪也可以由禮佛、持咒以及「無生懺，」來懺除。依比丘(尼)戒律來說，犯了波羅夷是不通懺悔的，雖然有「與學比丘」的處置，仍可在僧團中，不失比丘(尼)身份。但竟終身奪其三十五事、雖有比丘(尼)份，卻不能行比丘事，這也等於是不許懺悔。不禁讓人覺得：一旦失足犯了重罪，要再回頭，己是百年身了。真是殘酷！澫益大師在《重治毗尼事義集要》卷十三中，曾經對此加以解釋：「問：依律則比丘犯棄(波羅夷)，如多羅(樹名)已斷，不復還生；犯二篇(指僧殘)者，須別住意喜(就是說：犯了僧殘戒的人，便必須離開僧團，另外別住自責仟悔。)復須二十僧中出罪；乃至惡作(指最輕的突吉羅罪)，亦必對首懺悔，方得清淨。何故《大佛頂經》云：「若造五逆(等)無間重罪，又犯四棄八棄，誦此咒者，悉皆除滅，更無毫髮；諸佛菩薩，不但不將為過，亦將功德與之，乃至悟無生忍。」如是觀之，罪無大小)只須持咒，曾無發露向彼之科。經律霄壤(差別)，義云何通？答：佛頂光聚微妙章句，名為咒心，亦名心咒，即是密詮首楞嚴王三昧。試觀於顯說中，最初便敕直心酬問，心言直故，永無諸委曲相；倘罪無大小，不肯發露向人，既違如來一道，豈合無上咒心？經中為顯密印神功，故云：罪無不滅；不惟此經為然，舉凡尊勝(經名)大悲、方等諸咒，乃至三十五佛、五十三佛、五千、五百佛名等經，皆有此義。正由眾生惑業障深，無知造罪，難調難伏、難拔難除，故毗尼嚴擯絕之科，經咒開自新之路。一折一攝，相為表里，令未造罪者，不敢故造；已造罪者，還得滅除，可謂徹底悲心、勝妙方便。倘無律制，則住持僧寶不尊；倘無經咒，則罪障眾生永墮。四悉巧被，同出一音，豈容妄生軒輊哉！」澫益大師真是解釋的非常清楚，這或許也是大乘佛教圓融與究竟的地方。因此，在不行「作法懺」的中國僧團中，出家眾仍然可以依照大乘教理來懺除犯戒的戒罪，乃至在比丘(尼)律中不通懺悔的重罪，也可以依大乘的諸佛威德和經咒而得到懺悔。但是，卻不可以為一切惡業重罪，在大乘佛教中都可以懺除，就不在意的去犯戒造惡。必須知道，大乘雖然許可一切罪都可以滅除，但要真正的懺除罪業，尤其是重罪，也不是那麼容易的——這就要談到「取相懺」了……禮佛與持咒罪滅的徵象在國內，可能有不少的佛教徒，以為只要禮佛、持咒，就可以消除業障、滅除罪業。當然，我們也不能否認它，這是有經典可作根據的。然而，各人的罪業有輕有重，懺悔者的用心也不能一樣。試問：從事禮佛、持咒以懺悔的人，如何知道自己的罪業已消除了？有什麼可以證明呢？罪滅必然有罪滅的徵象，不見徵象，就自以為罪己滅了，有時候，可能是被自己所欺騙了。這未免危險！所以，有不少的經典都記載：懺悔必須懺至到見好相，才可以說罪已滅；不論是以禮佛懺悔，或以持咒懺悔，都是一樣的。首先，是梵網菩薩戒明文規定：「若無好相，雖懺無益。」(佛門晚課「大懺悔文」中五十三佛名的來源——《佛說觀藥王藥上二菩薩經》中亦載有：「若有眾生，欲得除滅四重禁罪；欲得懺悔五逆十惡；欲得除滅無根謗法極重之罪，當勤誦藥王藥上二菩薩咒。亦當敬禮十方佛，復當敬禮過去七佛，復當敬禮五十三佛，亦當敬禮賢劫千佛；復當敬禮三十五佛然後遍禮十方無量一切諸佛。晝夜六時，心想明利，猶如流水，行懺悔法。……以本善根力莊嚴故，一念中得見東方無數諸佛。是時東方一切諸佛，即皆同入普現色身三昧；南西北方、四維上下，亦復如是，皆悉同入普現色身三昧。即時十方一切諸佛，皆悉現身往行者前，為說甚深六波羅密。是時行者見諸佛已心生歡喜，於諸佛前，即得甚深觀佛三昧海，我們再來看三十五佛名方面。在《佛說決定毗尼經》中載有：「菩薩如是觀此三十五佛，如在目前；思惟如來所有功德，應作如是清淨懺悔。菩薩若能淨此罪已，爾時諸佛為其現身。」從這兩段經文來看，敬禮八十八佛，也必須見到瑞相，才能證明本身的罪業已經滅除；尤其是重罪，更非如此不可了。可見敬佛、禮佛雖然具有懺悔滅罪的功用，但要得知本身罪業，是否滅了，就須靠有沒有見到好相來證明了。這不僅在禮八十八佛方面如此，就是禮拜其他諸佛以求懺悔的，也有相同的記載。因為文例太多，難以一一舉出。現在我們再來看持咒方面。先前曾談到，以持咒求懺悔，也必須見到好相，才能證明罪已滅；這在《大悲心陀羅尼經》中就有記載：「若侵損食用常住飲食財物，要對十方師懺悔，然始除滅。今誦大悲心陀羅尼時，十方師即來為作證明，一切罪障悉皆消滅。」由此可見，大悲咒雖然不可思議，但持誦它用來滅罪，有些還是要有所證明，才能確知已滅。再來看「準提咒」，也是一樣的。《大準提陀羅尼經》中載：「若有誦此咒滿十萬遍，夢中得見諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，自見口中吐出黑物；若有重罪，誦滿二十萬遍，夢中亦見諸佛、菩薩、亦復自見吐出黑物；若有五逆罪，不得如是善夢之者，宜應更誦七十萬遍。是時還得如前之相，乃至夢見吐出白色如酪飯等，當知此人即是罪滅、清淨之相。」從這段經文來看，要以誦準提咒來滅重罪，實在不是只誦幾遍或一天、兩天的事了，至少也要有幾個月的時間，專精持誦，才能達到一定的遍數，而得罪滅。那麼，「七佛滅罪真言」呢：？《大方等陀羅尼經》卷四說：「善男子、若有比丘毀四重禁，至心憶念此陀羅尼經，誦一千四百遍。誦一千四百遍已，乃一懺悔，請一比丘為作證人，自陳其罪，向形像前。如是次第經八十七日勤懺悔已，是諸戒根若不還生，終無是處；彼人能於八十七日勤懺悔已，若不堅固阿耨多羅三藐三菩提心，亦無是處。又，文殊師利，云何當知得清淨戒？善男子，若其夢中，見有師長手摩其頭，——若父母、婆羅門、耆舊、有德如是等人；若與飲食、衣服、臥具、湯藥，當知是人住清淨戒。若見如是一一相者，應向師說，如法除滅如是罪咎。」「理懺」原來稱做「無生懺」。因為無生的通達，必須依賴道理的了解與信入。然後才能達到不生不滅的諸法實相，並從此消除一切惡業罪障。所以，中國過去的祖師又稱無生懺為理懺。那麼，要如何來從事理觀呢？我們舉幾個例子來說明。懺除重罪的實例在《經律異相》第十八卷中，載有一個殺害親生母親的人；後來，為菩薩和佛陀所化度而出家，並且證得阿羅漢果——「路有一人，害所生母，止住樹下，啼哭懊惱，稱叫『奈何！』自責無狀而造大逆，自害我母當墮地獄……。溥首菩薩，見其現在應當得度，(便)化作異人，攜其父母詣害母人所——去之不遠中道而止。父母謂子：『此是正路。』子言『非正。』遂共爭計；子(便)嗔怒殺化父母，殺已啼哭(不能止)，(即)往殺母(者處)，謂言：『我殺父母當墮地獄。』哭言『奈何！當設何計？』害母者自念言：『今此來人乃害二親，我但害母；其人痴冥罪莫大焉，我之為逆尚差於彼。知彼受罪，吾猶覺輕。』其人悲哀(啼哭)，口(自)言：「吾當往詣能仁佛所，其無救者，佛為設救；其恐懼者，佛能慰除，如佛(有)教，我當奉(行)。」於時化人啼哭進路前行。此害母者尋隨其後，(心念)：『如彼悔過，吾亦當爾；吾罪微薄，彼人甚重。』化人詣佛(所)稽首於地而白佛言：『唯然世尊，吾造大逆而害二親，犯斯大罪。』佛告化人：『善哉善哉，子為至誠而無所欺言，言行相副詣如來前，口不兩舌，亦不自侵。當自察觀心之法：以何所心，危(害)二親？用過去心？當來心？現在心耶？其過去心即已滅；現在心即以別去，無有處所，亦無方面，不知安住；當來心者，此則未至，無集聚處，未見游返，亦無往還。子當知之，心亦不立於身之內，亦不由外，亦無境界，不處兩間，不得中止……。化人嘆曰：『未曾有！如來成最正覺，了知法界無人無有作者，亦無有受；無有生者，無滅度者，無所依倚。願得出家，因佛世尊得作沙門，受具足戒。』佛言：『比丘，善來。』於時，化人(即)作沙門，白佛言：『唯然世尊，吾獲神通令欲滅度。』佛之威神使彼化人去地四丈九尺，於虛空中而滅度；身中出火還自燒體。逆子(害母者)見之，心自念言：」彼作沙門，便得滅度，吾(當)效此人。』(於是)，往詣佛所，稽首聖足，言：『我亦造逆自害母命，』佛言：『善哉，至誠而無所欺，言行相副。』於時，逆子地獄之火從毛孔出，其痛甚劇而無救護，(乃)白佛言：『我今被燒，唯天中天而見救濟。』世尊出金色臂，著逆子頭上，火時即滅，見如來身，若干相好，身痛休息而得安穩。又前白佛，欲作沙門，佛尋聽之。即為出家，說四諦法，其人聞之，遠塵離垢得法眼淨。修行法教，速得不還，證得羅漢。又白佛言：『欲般泥洹。』佛言隨意。時比丘踴在虛空，去地四丈九尺，身自出火，還燒己體，百千天人於虛空中，而來供養……。」這是以觀心的方法，了知害母之心無有，而懺除重罪的方法。正如《金剛經》所說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」三心都不可得：那麼，是何人何心在造業？不過是如溥首菩薩所化——幻化之人，還殺於幻化之人，毫無實義可言。所殺非實，罪業也就不實，所以，就是再重的罪，也都可以滅除。無生懺罪滅的徵象在作法懺、取相懺和無生懺等三種懺法中，以無生懺的滅罪功用最大，智者大師說它能「破除無明一切煩惱習因之罪」、「此則究竟除罪源本。」換句話說：無生懺不僅是滅罪，連罪的本源：煩惱、貪嗔痴等無明，都可以滅除。所以，無生懺是一種究竟的懺悔方法，也是大乘佛教特有的懺悔法。那麼，在我們從事無生懺時，如何知道自己罪已滅了？這在《釋禪羅密》卷二中，智者大師曾加以解釋——「問：觀無生懺悔，云何知罪滅相？」「答曰：如是用心，於念念中，即諸罪業念念自滅。若欲知障道法轉者，精勤不已，諸相亦當自現，觀此可知——如前觀相中所說：善夢、靈瑞、定慧開發等相。複次，若行者觀心與理相應，即是罪滅之本，不勞余求。故《普賢觀經》中言：『令此空慧與心相應，當知於一念中能滅百萬億阿僧祇劫生死重罪』，以此為證。若得無生忍慧，則便究盡罪源。」從這段文可知，從事無生懺的人，自三種情況下，可以知道罪已滅——㈠就如取相懺的見到瑞相。瑞相併非只是出現於取相滅中，它是通於無生懺的。以無生理觀懺悔的人，當懺至內心清淨時，往往也會有瑞相的出現。由此可以得知自己罪已滅。㈡是以無生理觀轉化妄心罪障。只要了解到罪業虛妄，妄心不再執著，不會有罪惡感時，無形中，罪業便已滅除。㈢進一步，契入無生——不生不滅的實際理地，則諸罪自然消除。能夠得無生法忍，不但究竟的懺除了罪業，在修行上，也已超凡入聖，不同俗輩了。摘自《懺悔的理論與方法》