談佛法所說的「世間」
劉嘉誠
佛法所說的世間，從最廣義而言，可以涵蓋欲界、色界、無色界以及依此三界而存在的眾生，而本文所要談論的世間，主要指我們所生活的這個經驗世界，亦即吾人感官所能認知的人畜共處之世界，它相當於佛經所載須彌山之南閻浮提洲。本文試圖從此一吾人所生活的經驗世界，來體認佛法所說的世間義。
「世間」一詞，有變壞的意思，意指「流動變遷」及「危脆敗壞」，這不論從器世間或有情世間來看，都包含有這兩層意思。「流動變遷」是從時間的遷流而言，我們所賴以生存的器世間(經驗世界)──晝夜更迭、物換星移，沒有一物可以脫離時間遷流變化的軌跡；另方面由五蘊和合組成的有情世間──諸根轉熟、念念生滅，也無一有情可以不落於時間流變的軌跡中。
其次，「危脆敗壞」是指存在物的不堅固、敗壞而有從空間上消滅的意思。在我們的經驗世界，任何存在物都會毀壞，如《阿含經》說色可變可分，色是磨滅法，因此凡有色法構成之物必趣向老法，必歸於壞滅，如器世間的成住壞空、生住異滅，有情世間的生老病死，在時間的遷流中，最後都必歸於毀壞而從空間上消散。
在佛法中，「世間」的另一同義詞是「世俗」，世俗與世間所包含的共同意義是日常生活、習慣與名言，它所表示的意涵是人們從名相語言中所產生的戲論與分別。此外，世俗的梵語語根是「覆蓋」的意思，意指世間眾生被無明所覆蓋，因此看不到真理。換言之，世俗意謂著由於眾生的無明或煩惱之障蔽而使真理不能開顯。其次，世俗的梵語也有共同轉起的意思，月稱稱之為「互為依事」，也就是緣起的意思。因此，佛法稱緣起為世俗有，稱世間為緣起世間，即是取世俗的緣起義。
綜觀世間或世俗的字義，世間不外乎意味著有情的生死流轉。從流轉中的依正二報而言，無論是有情所依止的器世間或是業報所感的五蘊世間，兩者都是流動變遷及危脆敗壞的，一切眾生在可變可壞的世間中展轉流離，不得安穩。如進一步探究有情生死流轉的原因，正是世俗所包含的字義，亦即有情的流轉源於戲論，由戲論而產生分別，由分別而產生煩惱，因為煩惱的障蔽而使智慧不能彰顯，由此而造業受苦，流轉於純大苦聚的世間。
世間意味著有情的生死流轉，因而世間也意味著無常、苦聚、有為、生滅、虛妄、雜染……。在佛教的教理中，它約相當於四聖諦的苦、苦集(苦滅道)諦，二諦中的世俗諦，四法印中的諸行無常與諸受皆苦，俱舍五位中的有為法(色、心、心所、不相應行)，中觀的緣起幻有、假名與相待，唯識五法中的相、名與分別，一切種子識的取性賴耶，諸轉識，依他起性的雜染分，真常者的在纏如來藏。
在我們所生活的世界，吾人憑藉感官經驗可以現見一切事物的遷流、變壞、無常、苦聚……等現象，無生命者如是，有生命者(有情或無情)亦如是，過去如是，現在(未來)亦如是，此土如是，彼地亦如是，人人不分種姓、貧富、貴賤亦皆如是。同時，經驗告訴我們，世人的無明與惱熱總是伴隨著世間的因緣共生共轉，諸如怨會則憎，愛離則悲，見異則諍，對境則取……，幾無一事不符合「世俗」所意味的無明障覆與戲論分別。換言之，佛法所說的世間意義與吾人的生活經驗相符合，根據現量及經驗法則，吾人可相信佛所教說的世間義是正確而可靠的。