終日吃飯，未曾咬米陳堅黃檗希運禪師曾說：「終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。」(參見《古尊宿語錄》卷三)雲門文偃禪師也曾說過差不多同樣意思的話，日：「終日說事，未曾掛著唇齒，未曾道著一字；終日著衣吃飯，未曾觸著一粒米，掛著一縷絲。」(參見《古尊宿語錄》卷十五)「終日吃飯，未曾咬米」，「終日行路，未曾踏地」，「終日說事，未道一字」，「終日著衣，未掛一絲」，這些說辭表面上看來似乎都是悖論，難以川頁理，除非是以電視節目中常用的「腦筋急轉彎」的急智方式來求解，比如，吃飯吃的是饅頭，所以「終日吃飯，未曾咬米」；以車帶步，所以「終日行路，未曾踏地」；啞巴以手語交談，所以「終日說事，未道一字」；穿的是紙做的衣服，所以「終日著衣，未掛一絲」。不過，禪師們說這些話肯定不會是在做這種無聊的「腦筋急轉彎」式的語言遊戲，而是應該另有深意，那麼這深意又是什麼呢?實際上「終日吃飯，未曾咬米」(包括其他類似的說法)，表示了禪者行事而不著「相」的境界，這種境界就是《壇經》中所說的悟達「無住」之自性從而「不立」一切相。《壇經》中說「若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。」連「菩提涅槃」和「解脫知見」都「不立」了，還「有何可立」? 「所以不立一切法」——《壇經》就是從這個角度來闡發「不立文字」的。其實，不但文字是「相」，現實世界中的一切無非都是「相」。我們人類就生活在一個「相」的世界裡。我們每天的衣食住行就是在「相」裡面打轉，「相」里來「相」里去，在這一點上，禪者也莫不如此，與我們凡夫並沒有什麼差別。因為，如果離開了「相」，禪者也無法生存，至少他也要吃飯穿衣吧。然而，與凡夫不同的是，禪者儘管生活在「相」中，卻不著任何「相」或「不立一相」，而我們凡夫卻終日著「相」，立於「相」而不能自拔。 我們平常只知道「不立文字」，實際上，除了「不立文字」，禪宗乃是提倡一切「相」皆「不立」的，豈止是「不立」文字之「相」?對於這一點，明末清初的思想家方以智(1611一1671)說得很明確。方以智在明朝滅亡後削髮為僧，成了江西青原山淨居寺的一名禪師，他在《東西均》一書中說：「吾一不立，一切不立，視不立目，聽不立耳，持不立手，行不立足，思亦不立心。游于山川，不立山川；居於城郭，不立城郭；先天地生，不立天地，豈特不立文字云爾乎?」這段話與「終日吃飯，未曾咬米」的意思完全是一樣的，純屬同一鼻孔出氣。至此，我們可以說，「終日吃飯，未曾咬米」，並不是說沒有吃飯，沒有咬米，而是指不著吃飯咬米之「相」。禪宗將這種不著「相」稱為「不立」，這「不立」並不是「不做」，並不是什麼也不做。方以智曾批評許多人以「不立文字」為藉口而不讀書，說：「真不立文字者乃真讀書，真讀書乃真能不立文字」，此話真是入木三分啊!循著方以智的思路，我們完全可以說：「終日吃飯，未曾咬米，才是真吃飯。」這是一種禪的境界，不是語言所可完全表達，箇中三昧只能是「能者得之」。總之，我們不要將「終日吃飯，未曾咬米」視作是一句無意義的瘋癲話，或者隨便看過，不作理會，其實，「終日吃飯，未曾咬米」，就象儒家所說的「大隱隱於市」和道家所說的「無為而無不為」，雖然字面上看起來有些自相矛盾，表現為悖論的語言結構，但卻「似非而是」，道出了人生境界中的某種超越性真理。