在家居士不護持三寶可以成佛嗎？（妙祥法師開示）
第一個問題：在家居士不護持三寶，不請法，不受戒，只是用心來修戒，這樣做能不能成佛，了脫生死？
妙祥法師開示：
三寶是什麼？三寶就是你的自性，就是你成佛的基礎和本錢。外面的三寶就是你內心的三寶，也就是你自性的顯現。你不護持外面，也就是說你不想見到裡面，你護持外面也就是護持裡面，這是一個道理。因為我們很多人並沒有開悟，所以說我們找不到自性。我們用什麼方法來找到自性呢？首先要護持三寶，這是一條非常便捷的道路，佛給眾生開了一條成佛的道路。所以說佛法僧住世，人就能得到解脫。如果佛法僧不能住世，人就沒有得救的機會了。所以說三寶是什麼？就是我們自己的自性，只不過是外在的表現，通過它能找到我們的自性。
如果一個人不護持三寶，就不能稱為一個佛的弟子。也就是說你不護持三寶，本身也就破壞了三寶。破壞三寶的人就不能稱為居士，也不能稱為三寶弟子。不能稱為三寶弟子，又怎麼能稱為修行人？所以他不可能成佛，這個不用考慮了
現在有很多人都想以自修為主，而且對三寶並不護持，這其中有兩種原因：一個是為了自修，想自己好好修行。而且以為我有了法——佛已經不在世了，所以我在家供佛，而不必護持僧寶。實際上三寶缺一不可。如果沒有法就不可能有佛，沒有佛就不會講出法，沒有佛就不會產生僧，它是三位一體的，所以說缺一不可。
有的人認為：我自己為了專修，寺院怎麼樣我也不管，我先奔著我自己了脫生死。實際上他吃了一個大虧，因為如果三寶住世，你不護持，本身就產生了牴觸。產生了牴觸本身就是和自性作牴觸。和自性牴觸也就產生了堅固的無明。產生了堅固的無明，你修多少劫都不會得道的。
你看佛不在世，三寶不住世了，他沒有謗三寶的因緣。如果你產生了謗三寶的因緣，不但不會開悟反而還有罪業，所以說這裡要特別注意。我也反覆跟大家講，一定要護持三寶，不要把三寶看成是別人，一定要看成是自己自心的顯現。因為你有這個功德你才能看到三寶，如果你沒有這個功德，連三寶的名字你都不會聽到的。
再一個原因就是在三寶中，僧這一塊確實出現了很多不盡人意的地方。比如說有些搞經懺、搞經濟，甚至有一些供大仙啊等等的事情，很多事情叫人家聽了生不起信心，所以說他不護持。但是應該注意，不是所有的僧人都這樣。他壞，三寶的形象沒壞，他壞是代表他個人。我們恭敬的是三寶這個形象。這個三寶的形象能留下來，就能叫我們了脫生死，這個很重要。
過去有一句話就是說，一個破戒的比丘有時候還可以做人天之師，還能讓人得福。為什麼？就這個僧相就非常重要，非常重要。所以說我們一定不要計較小事，要從大局著眼。他壞是他個人，但是我不能因為他有一點毛病，把佛留下的僧相而給滅掉了，這個很重要。
我給大家講一個例子：九五年行腳，有一天乞食到（遼寧省）綏中地區。去乞食的時候，有個居士，可能是個居士，她說：「你走吧，有飯我也不給你吃！」完了還緊著笑。我說：「你什麼原因啊？乞點兒食物，你什麼原因不給呀？」她說的，「盡些假和尚！上回來了一個假和尚把我騙了，騙了多少錢，所以說你們這都是假和尚。」我明白她這個心理，說：「這回來了個真和尚，你可不要認為是假的。」「我才不聽你，你肯定是假的，你怎麼說我也不搭理你，我也不給你。」我說：「你可別後悔。」她說：「我才不後悔呢！」我也是順便給她說一句笑話，說你可別後悔啊！
後來我就繼續乞食，她就在後面觀察，就跟在後面看。後來我們就乞到一家，這家正結婚呢，看我們過去了要乞食，馬上給錢，我說：「出家人不要錢。」他聽說出家人不要錢，說：「我給你飯，給你炒幾個菜。」我說：「不要炒菜，有點飯就行了。」後來就給拿點飯，挺客氣，完了我們就往回走。
等走到回來的時候，路邊有一家也是布施飯，他說：「你們沒有鹹菜怎麼吃飯啊？」沒有菜，他說：「這麼地吧，我給你們點鹹菜。」就給點鹹菜。當時這個女的就站在旁邊，低著頭。那個頭低到哪呢？那下巴都能貼到胸脯那。頭說什麼也抬不起來了。那時我很想跟她說一句話，說：你不是說不後悔嗎？是不是？你不是說都是假和尚嗎？後來一尋思，唉，既然她已經不好意思了，就別說了。
通過這個例子就知道，我們千萬不要因為外面的世界有一點不盡人意的地方，就把整個給毀掉了。你看看，她就是因為上次供養一個假的，吃虧上當了，下回就不相信了，就失去機會了。那其他人呢？也不是說沒受過騙。但是人家那個人，我想他是這麼想：不管你真的假的，我都要供養你。你不就要一口飯嗎？他就給了，所以他就遇到一個真的。
我就說我們不能因為三寶里某一些人有了毛病，而我們就不信三寶，甚至排斥三寶。這樣的話，就自毀長城，自毀自性。這個問題大家一定要注意。
「不受戒，用心來修戒，這樣做能不能成佛？」佛講啊——受戒、破戒能成佛，不受戒不能成佛。因為戒是一切菩提的根本，沒有戒不會有菩提，沒有菩提哪來的佛，佛都是以戒為師。戒律在佛看來是最重要的。
我們大家都知道一個案例：有兩個比丘去見佛。一個人持戒，不喝有蟲的水，寧可渴死。另一個喝了水去見佛。佛對那個喝水的比丘是這麼講的，說：你持我戒，千里之外，如同在我身邊一樣。你不持我戒，雖然見我，如同不見。
為什麼這麼講呢？因為那個持戒而死的比丘，因為持戒的功德死了以後生天。生天以後他馬上有了自在的身，就馬上去見佛了。見佛，佛給他講法，馬上就證到阿羅漢。你想一想，等這個不持戒的人，雖然見到佛，實際上，佛說你見我如同沒見。反而結罪？
所以佛講啊，受戒和破戒都能成佛，不受戒不能成佛。戒對我們來講太重要了，沒有戒律就不可能有佛法。所以說想了脫生死，能不能了脫生死？我們用很簡單的道理來講。比如說，一個人，佛告訴過午不食，或是要我們吃素的問題。你一口飯、一口肉，都控制不了自己的行為，自己都不能作主，被一口飯和肉都誘惑得寧可舍掉佛法而不去持戒。你想一想，你自己都作不了主，如何能在生死路上作主？所以說如果不能持戒的人，連得到人身的資格都不具備，何況成佛了？那就差得太遠了。更何況了脫生死？
什麼是生死路？就是貪嗔痴。沒有貪嗔痴就是了脫生死，有了貪嗔痴就有了生死。你想貪嗔痴只是一個「貪」字你都控制不了，如何能了脫生死？所以說持戒是我們了脫生死的根本。如果不持戒想了脫生死根本就沒有可能。戒是無上菩提之本，了脫生死首先得持戒修行，這是沒有疑問的。所以佛講，了脫生死的三個步驟就是戒定慧。首先從戒開始，從戒生定，由定生慧，這才是正確的。
下一個問題：在家居士不一心護持自己的皈依師，哪個地方找他，他都不去，這樣做對不對？請師父慈悲開示
妙祥法師開示：
這個問題有兩個方面。護持皈依師，什麼叫皈依師？我們皈依了，不是皈依哪個師父為自己的皈依師。所有按照戒律修行的師父，都是我們的皈依師，我們應該這麼看。對一個寺院護不護持，就要看它持戒不持戒。如果持戒的寺院我們必須護持，以戒律為標準
如果這個寺院持戒修行，而且又是自己皈依的地方，更應該護持。如果不這樣去做，那就說明我們對這個皈依不重視。你不重視皈依，本身就容易失去皈依戒體，這是一種不孝的行為。
如果這個寺院，雖然在這皈依了，但是這個寺院它不持戒修行，包括供一些外道，比如說供養什麼護法堂啦，這些亂七八糟的。盡講經濟的問題，不講佛法。這樣的地方，我們確實應該遠離。但是不管是遠離也好，在哪也好，我們一定要護持三寶。不能因為這個寺院不好，其它的我都不護持了，那就不對了。一定要按照戒律的標準來要求，這麼去做。