摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》
經【舍利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。】
下面兩段經文跟我們說明彌陀光壽，這都是從一切無量裡面提出兩個綱領。先說「光明無量」。光明是智慧，佛有無量的智慧；也就是說，我們的自性、真心本性，本來具足無量的智慧。佛，一切業障都消除乾淨，所以性德圓滿的透露，在相上就是光明遍照，盡虛空遍法界無所不照。對我們來講，他有攝受加持的功能，能夠幫助我們消除業障，啟發智慧；但是我們要有始覺，才能得到佛對我們的加持。假如我們不具備這個相應，佛光雖然遍照，我們本身有障礙；換句話說，我們拒絕他、排斥他，佛加持的功能我們就享受不到。所以一定要深信不疑，一心稱念，必定業障天天消除，一天比一天少，智慧型一天比一天增長，心地一天比一天清淨，這就是相應的現象。或者問：相應的樣子是什麼？一念相應一念佛，一念佛就是一念得到佛的氣分，念念相應念念佛，這個相應是個什麼樣子？相應就是業障消除、心地清淨、智慧增長，這就是相應的樣子。
要解【心性寂而常照。故為光明。今徹證心性無量之體。故光明無量也。諸佛皆徹性體。皆照十方。皆可名無量光。而因中願力不同。隨因緣立別名。彌陀為法藏比丘。發四十八願。有光明恆照十方之願。今果成如願也。法身光明無分際。報身光明稱真性。此則佛佛道同。應身光明有照一由旬者。十百千由旬者。一世界十百千世界者。唯阿彌普照。故別名無量光。然三身不一不異。為令眾生得四益故。作此分別耳。當知無障礙。約人民言。由眾生與佛緣深。故佛光到處。一切世間無不圓見也。】
『心性寂而常照，故為光明。』這是說明光明的意思。為什麼要用「無量光」來解釋阿彌陀？心性本來是寂的，「寂」是靜的意思、是定的意思。安靜、清淨，這是寂的意思；安靜是不動的，也就是定的意思，清淨是決定沒有污染。心性，它起作用就是照；這是講的本性。一切諸佛如來都證到究竟圓滿的寂靜，這寂靜達到究竟圓滿。我們講到等覺菩薩，跟佛只差一個階級，等覺菩薩還有一品生相無明沒破；換句話說，他在清淨這裡面來講，還不是圓滿的清淨，他還有一品生相無明存在，一定要把這一品無明也破掉，那就完全清淨。完全清淨，我們叫寂靜。大乘經上講，寂靜是如來果地上的境界，也分上中下三品。上品才是真的清淨，一塵不染；中品就是等覺菩薩，還有一品生相無明；下品，當然他要帶兩品無明，就是法雲地的菩薩，我們通常講十地菩薩。十地菩薩是四十二品無明他還剩兩品，等覺剩一品，我們叫中品的寂滅，五忍菩薩裡面中品的。到上品，這就是佛，完全清淨了，淨裡頭一點污染都沒有，所以他的光明是圓滿的，是遍照的。
『今徹證心性無量之體』，就《仁王經》五忍位菩薩來講，這是上品的寂滅忍，寂滅是屬於上品。徹證心性無量之體，『故光明無量也』，它起的大用就是無量的光明，遍照十方。諸佛如來是光明遍照十方，阿彌陀如來是遍照十方，我們當然都在佛光之中。現在的問題，我們既然在佛光注照之中，為什麼沒有感觸？為什麼沒有見到？這個問題不在佛那一邊，在我們自己這一邊。譬如，我們走到室外，陽光普照，太陽的光明普照，我們偏偏蓋個房子住在裡面不讓它照到，這個不是太陽的事情，不是它的過失，是我們自己找的痲煩，障礙在我們自己這一邊。陽光遍照，我們做的障礙很明顯，這一說我們就明了。佛光上，我們做的障礙是什麼？這個障礙就是不信，經論上講的見思煩惱貪瞋痴慢疑，這是疑在那個地方作祟，我們對佛菩薩所說的懷疑，對於事實真相完全迷惑而不認識。這些大聖大賢給我們介紹的，我們不能接受又不能相信，障礙發生在這個地方；如果我們深信不疑，這個障礙就沒有了。能夠老實念佛，注意「老實」兩個字，老實就是一心念。一心很難，一心就是老實，老實就是一心。能老實念就相應了，相應是佛光遍照、佛力加持，你就感受到，你就接觸到了；前面講與佛的氣分相接觸，真的就接觸到了。
『諸佛皆徹性體，皆照十方，皆可名無量光。』一切諸佛，事實上這個名字都可以用，所以阿彌陀，我們本經後面講是諸佛名號，一切諸佛都是無量光，都是無量壽。『而因中願力不同，隨因緣立別名，彌陀為法藏比丘，發四十八願，有光明恆照十方之願，今果成如願也。』這是說明一切諸佛都是無量光、無量壽，為什麼我們單單稱西方世界這一尊佛，稱他作無量光佛、無量壽佛？這個從緣上講。理上講是一樁事，但在緣上講，就各個不相同。「因中」，因是沒有成佛以前，像我們現在初聞佛法、發心學佛，我們每個人願望不相同，所以一切諸佛在因地當中願力不一樣。像我們現前，我們學佛，我們為什麼學佛？每一個人學佛的因緣不相同。我們學佛，希望將來得到什麼？我們這個願望也各個不相同。所以到成佛，到這個果地上，果地上雖然智慧、德能完全相同，度眾生的緣不一樣。度眾生的緣，那要靠各個人生生世世修行發的心、發的願，要與那個相應。一切諸佛在因地上修行，佛在大小乘經上也曾經跟我們說過，我們要給他做一個比較，確實阿彌陀佛在因地裡面發的這個願大，發的這個願非常具體。通常佛教給我們「眾生無邊誓願度」，我們也依樣畫葫蘆念一念，有口無心。不像阿彌陀佛，他的願那麼真切、那麼詳細。第一個願是他的世界沒有三惡道，講得這麼清楚、這麼明白；我們只含糊籠統一句。確實他的願跟別人的願不一樣，尤其我們在《無量壽經》看到，一般人希望成佛就好了，他不但成佛，還要超過一切諸佛，這個願的確很少見到。成佛還要超過一切諸佛，成佛哪能超過一切諸佛？一切諸佛平等的，怎麼可能超過？根本就沒這個道理。他那個超過，是講度眾生的緣超過，在智慧、德能上，佛與佛決定是平等的。這是一切諸佛因地的願力不同。
「隨因緣立別名」，我們也明白這樁事實，一切諸佛是這樣的，一切菩薩也是這樣的。所以佛菩薩，說實在話沒有名號，佛菩薩的名號是隨因緣別立的，這個諸位一定要曉得。如果他的因緣相同，名號就相同，這有一點像我們世間學校教員老師的名號一樣。譬如，在這學校裡面教國文的，我們就叫他國文老師。國文老師不是他專有的名號，是他教國文，我們叫他國文老師；教數學，我們叫他數學老師，是這麼樣建立的。一切諸佛菩薩名號，統統是這樣因緣建立的，因此同名同號的佛菩薩無量無邊，這個要知道。有些人不了解這個事實，我們常常碰到有人問：「觀音菩薩到底是男的、是女的？」你們說到底是男的、是女的？就如同我們要問你：「你學校教國文的老師是男的、是女的？」就是這個意思。男女老少統統有，統統都是。
阿彌陀佛所以稱他作阿彌陀，與他因地願行有關係，這個名號從這裡建立的。他因地里稱作法藏比丘，我們在《無量壽經》裡面知道得很清楚。他所發的願，我們現在也清楚，願是怎麼發的，這個我們在經典裡面都曾經讀到。他四十八願裡頭有「光明遍照」這一願，他成佛了，這一願也兌現了。所以世尊在此地，就用「無量光」來解釋阿彌陀的意思；他願當中也有無量壽。無量光、無量壽，都是彌陀在因地上的本願。「今果成如願也」，現在他已經成佛，果就是證果，證到究竟圓滿之果，他的願都能夠如願以償，每一個願望統統都兌現了。
『法身光明無分際，報身光明稱真性，此則佛佛道同。』從這個理，這些事實上來講，一切諸佛平等無二。「法身」就是真心本性，是一切法的理體，是一切法的理性。他的智慧、光明是本來具足的，這不是修的。無量無邊，這叫「無分際」，際是邊際，分是分別，沒有分別、沒有邊際。「報身光明稱真性」，報身是自受用身。成佛之後，自己受用的身，自受用身確實是無量壽、無量光，稱性的起用，完全跟真如本性一樣，這是自受用。這是「佛佛道同」。佛教我們修行證果，沒有別的事情，無非是恢復性德本具的受用而已。所以諸佛菩薩並沒有東西給我們，也不可能有什麼給我們，完全是恢復自己的性德而已，這個我們要知道。
講到應化身，應化身是他受用身，那是一切諸佛都不一樣，就不相同。『應身光明有照一由旬者，十百千由旬者，一世界十百千世界者。』這是講一切諸佛應化身的差別，差別大小懸殊太多了，沒有法子計算。這些光明大小完全是緣，不是諸佛如來他的能力有大小，不是的，是緣。譬如一個智慧圓滿的人，學問、智慧、修養圓滿的人，他要遇到一個六、七歲的小孩，他收他做學生教他，那只好用很初級的東西來教；換句話說，我們看他是一個國小老師，教小朋友。他如果在大學裡面教這些大學生，他是大學教授。大學教授比國小老師，那個學問、智慧應該高很多。他可以教大學，也可以教國小。他所以能夠發揮出來的，不是他自己，是看外面的對象。外面緣要是劣一點，他現的光就小；緣要是殊勝，他現的光就大。從他受用身來講，這就是無量的差別。小，有照一由旬的，這大概是度一、兩個眾生，有一、兩位眾生緣成熟了，他不能不照顧。所以說「佛氏門中，不捨一人」，一個人機緣成熟了，佛一定也要度他。
……
『唯阿彌普照，故別名無量光。』唯獨阿彌陀佛在因地發的這個願、結的緣，跟一切諸佛如來不同。我們在《無量壽經》上所看到的，佛在《無量壽經》告訴我們：阿彌陀佛在因地當中，曾經攝取二百一十億諸佛國土。二百一十億是密宗裡面表法的名稱，它不是數字，它是圓滿的意思。像《彌陀經》用「七」表法；《華嚴經》用「十」表法，都是代表圓滿，不是數字。密宗表法通常用十六、二十一。那就是說彌陀在因中跟眾生結的緣，是盡虛空遍法界，沒有一處他沒有結到，他的緣結得這麼廣。他的老師世間自在王如來跟他講經說法，將十方諸佛剎土裡面依正莊嚴、善惡因果都跟他說了；不但跟他說，而且以佛的神力，將一切諸佛剎土變現在他的面前，讓他統統見到，所以這個緣就結得深、結得廣。他成佛之後，他的教區就盡虛空遍法界，所有一切諸佛剎土都是阿彌陀佛的教區。所以十方世界一切諸佛，都勸人念阿彌陀佛、求生西方淨土，親近阿彌陀佛。這是因中的願不同，這是我們要曉得的。不是阿彌陀佛有什麼特別之處，比諸佛高明，不是這個意思；那我們又在打妄想，又錯了，是因地當中發的願不一樣，每個人的願望不相同，是這麼一回事情。故別名無量光。
『然三身不一不異，為令眾生得四益故，作此分別耳。』三身是法身、報身、應身。實在講是一而三，三而一，三身是一體的。一體為什麼要說三身？這個說法，才能把事實真相圓圓滿滿的說出來。法身是本體，報身是自受用，應身是他受用（就是幫助別人的），這樣才能講得圓滿，把這個事實真相敘述出來，是這麼一回事情。「為令眾生得四益」，四益是前面所講的四悉檀的利益；歡喜的利益、生善的利益、破惡的利益、入理的利益，入理就是契入。為令眾生得這四種利益，故作此分別；說三身，裡面有這一個意思。
『當知無障礙，約人民言，由眾生與佛緣深，故佛光到處，一切世間無不圓見。』這是說明佛的光明無礙。現代的科技使我們知道，這個光確實有許許多多種，我們稱它作光波。我們眼的能力所能夠見到的光是很有限的，比這個波度長的我們見不到，比這個波度短的我們也見不到，所以眼的能力非常有限，在無數光波裡面只能接收到這一小段。像無線電電波一樣，我們這個機器不太靈光，只能收一個頻道，其它頻道都收不到，這個現象確實是如此。佛的光是圓滿的，這是真正不可思議！在任何一個頻道裡面都能夠收到，這個光叫做圓光，才叫做無障礙。
「約人民言」，這是對我們來講。「由眾生與佛緣深」，眾生接觸到佛光，佛光是遍照。佛門常說，「佛不度無緣之人」。所以佛法對這個「緣」字看得很重，一定要有緣，緣深的人這一生就得度，緣淺的人這一生不能得度。但是佛的本願是要度一切眾生，緣深的，這一生幫他成就；緣淺的，幫他再加深；沒有緣的，要跟他結緣。佛用這種方法，叫普度眾生。沒有緣的人，這一生當中偶爾聽到一句「阿彌陀佛」，這就結上緣，生生世世希望把這個緣給他加深，一直到他成熟，緣成熟了，那一生就得度了。我們跟阿彌陀佛，可以說無始劫以來所結的緣，到今天也有相當的深度，這個深度是不是到了成熟的深度，那就很難講了。如果要在這一生成熟，我們必須在緣上特別加強，用什麼方式加強？「信、願、持名」，用這個方法努力加強，這一生當中很可能就圓滿，就成功了。