喇榮五明佛學院慈誠羅珠堪布的開示（摘錄）
今天我們講的題目，就是「如何作一個標準的居士」。你們也許認為：「喔！這個很簡單，我都作了七、八年、十幾年的居士了，這有什麼好講的？」但是，雖然當了七、八年、十幾年的居士，究竟是不是標準的居士，這就不好說了。所以，今天我們就簡單地講講「如何當居士」。梵文的居士一詞，中文翻譯為「鄔波塞迦」或「優婆塞」，二者實際上是一樣的。「鄔波塞迦」是什麼意思呢？「鄔波」就是親近、接近，或者恭敬的意思；「塞迦」的意思是善業、善法、善。翻譯為中文，就是親近事。本來「事」 的意思很廣，包括事業、事務等等，但此處是指善法、善事。居士的意思，就是接近、親近善法。善法究竟是什麼呢？從小乘的觀點來看，是指阿羅漢。居士就是親近阿羅漢——還沒有成為阿羅漢，是一個預備的阿羅漢。換言之，在座的各位應該是預備阿羅漢了。但我們有沒有預備，那還得看看夠不夠標準，夠不夠資格。如果是一個具格的居士，那就是一個預備阿羅漢。預備阿羅漢需要具備什麼樣的條件呢？我們就從三個方面簡單地談一談：第一個是居士的見解；第二個是居士的修法；第三個是居士的行為。有了見解、修法、行為之後，自然就有了果。小乘的果就是阿羅漢；大乘的果就是成佛。我們今天不講果，只是簡單地講講居士的見解、修法和行為。一、居士的見解居士的見解可分為三個層次。（一）最低的見解最低層次的見解，就是需要有世間的正見。世間正見有兩點：第一、深信輪迴。即深信輪迴、前生、後世都是存在的；第二、深信因果。這兩個叫做世間的正見。從見解的方面來說，這兩個就是標準居士的最低見解。如果具備了這兩個世間正見，就可以說我們在見解方面已經達到了最低層次的標準。雖然這是最低層次的見解，但佛也說了：任何人具有這樣的世間正見，則此人於千世中不墮惡趣。千世是什麼概念呢？現在就是我們的第一世，然後第二世、第三世……一直乃至千世。這是佛親口說的，所以很重要，它是我們整個修行見解的基礎。1、深信輪迴生命輪迴是佛教當中的一個極為特殊的課題，雖然其它宗教也曾提到，但都不及佛教那麼完整。在輪迴方面，佛教已形成一套完整的學說，所以，在居士的標準見解中，第一個就是深信輪迴。關於這方面我不多講，雖然我們以前並沒有專題性地講過輪迴，但世間也有很多有關前世今生方面的書籍，你們可以參考。2、深信因果佛告訴我們：普通人最好不要去觀察因果，因為普通人觀察因果不一定能得到正確的答案，並會對因果產生懷疑從而導致痛苦。包括有神通的人，都只能看見一部分因果。有些外道也有神通，雖然他們的神通有局限，不像佛那樣廣大、全面，但他們也有一些神通。這些外道通過有限的神通觀察到：一個一生當中都行善的人，死後卻墮入惡趣──地獄、餓鬼、旁生道。他們由此推知，因果是不存在的，如果因果存在，一生都在行善的人，死後就不會墮惡趣，所以，他們就生起邪見，認為因果不存在。有一部佛經專門講外道的這些錯誤。
很多人覺得：平日念念佛，在觀音菩薩的聖誕日、佛的聖誕日，背著一個羅漢包到廟裡去燒燒香，手上戴一串佛珠，這就是居士了。我們心目當中的居士就是這樣的，實際上不是這樣。難道背一個黃色的羅漢包，手上戴一串念珠就是阿羅漢的預備了嗎？當然不是啦！要想變成阿羅漢的預備，就得從見解、修行、行為上全方位地與眾不同。所謂與眾不同，當然不是說我們已經是佛菩薩，而是說要跟一般的凡夫有所不同，至少在認知上有些不同，這才可以說是接近善事。這是居士最低最低的見解標準，再沒有辦法低了；再低的話，就沒有什麼見解了。我們具不具備這些最低的見解呢？在任何時候，我們都要問自己：第一個、我有沒有深信因果；第二個、我有沒有深信輪迴。如果沒有，就沒有居士的見解了。佛說：見解就像人的眼睛；修法和行為就像人的腳。先用眼睛看，然後腳跟著走。如果眼睛看不見，那往哪裡走呢？怎麼樣走解脫道呢？解脫道在哪裡我們都看不見，就像盲人一樣，那怎麼走路呢？所以，沒有見解一切都免談。如果連最低的限度都達不到的話，就根本不是居士，至於修法就更談不上了。（二）中等的見解中等的見解是什麼？中等的見解就是中觀的空性。不是證悟中觀的空性，證悟當然更了不起。此處不是指證悟，而是指能夠了解、理解中觀空性。比如《中論》、《入中論》等中觀論著中講到的空性、無我，或者沒有那麼廣的，諸如我去年講過的麥彭仁波切的《人無我的修法》、《法無我的修法》，還有《心經》等比較簡略的空性。如果有空性的見解，就是中等的居士見解。所有的佛教術語，都有嚴格的意義。按照嚴格的梵文意義來解釋， 「見解」不是指一個模糊的觀念，而必須要堅定不移、深信不疑。比如說，對無常有堅定不移的認識，認為每一個事物都是無常，絕對是無常，沒有一個例外。有這樣堅定不移的信念，才叫做見解。其它的概念都不叫見解，而只是一個概念。總結一下剛才的內容，就是說：我們對輪迴有沒有堅定不移的認識？對因果有沒有堅定不移的認識？如果有的話，那我們至少具備了最低層的居士見解。如果不但具備這一點，而且在此基礎上對人無我、法無我、空性也有堅定不移的認識。雖然還沒有真正證悟，但深信不疑，認為任何一個物質都是空性的，這是不容置疑的。有這樣堅定不移的認識，就是空性的見解，也是中等的居士見解。證悟和見解有什麼差別呢？佛教認為：坐禪時候體會到的感覺，一般不叫見解，而叫做證悟或者智慧——無我的智慧、空性的智慧；從禪定中出來以後，平時在日常生活當中也有這個觀念或認識──毫無疑問，一定是空性，一定是無常，這一般不叫智慧，以智慧和見解來區分的話，就叫做見解。證悟和見解我們都需要，如果不信因果，又怎麼會信因果不虛呢？如果不信輪迴，連輪迴自身都站不住腳了，還談什麼下一世、輪迴痛苦等等呢？都沒必要了。所以，人身難得、死亡無常、輪迴過患等等，都建立在此二者的基礎上。中觀的證悟和見解也是這樣。如果能在坐禪的時候深深地體會到空性，就叫做證悟。「體會到」是什麼意思呢？比如說，頭疼的時候，這個疼是什麼樣自己能親身感覺到，這不是書本上寫的——因為什麼神經、什麼細胞出了什麼問題，有什麼樣的反應，就稱為疼——現在不需要書就完全能感受到痛，這就不叫見解，而叫證悟。從這個狀態當中出來以後，在我們的心裡還會留下一個非常深刻的印象：雖然我現在沒有剛才的體會，但是，在我坐禪的時候，深深地體會到一切法都是空性，所以，現在我看到的這些東西就是空性。有這樣堅定不移的信心，就叫做空性的見解。空性的見解與空性的智慧，這兩個要分清楚。中等的居士見解，就需要有這樣的境界。大家有沒有？自己去觀察。如果中等的見解沒有，下等的見解也沒有，從佛法、修行上來說，就等於沒有眼睛；如果有下等的見解，雖然目前還沒有空性的見解，那就還沒有完全失明，我們的眼睛至少能看見一點東西，雖然不是看得很清楚，但是能看見一點點。（三）上等的見解上等的居士見解是什麼呢？就是光明如來藏和密宗的見解。密宗的見解我們暫時不講。密法認為：一定要有基礎才可以聽密法；沒有基礎，聽了也沒有用。所以就不講了，以後再說。我去年講過的那些空性修法，我認為就是密宗的觀點、密宗的境界，至少是密宗境界的一部分。你們一定認為密宗有什麼與眾不同的東西，一直要求我講密宗，如果真的有一天我講密宗的話，到時候有可能你們會失望的。你們會發現原來也沒有什麼別的東西，以前講的那些就是密宗，只是改了一個名字而已，其它沒有什麼不同。只是你們自己不相信，沒有修；如果修的話，這個證悟就是密宗的證悟。如果有密宗的觀點或見解的話，這就是居士最高的境界，最高的見解。沒有一本書裡分過什麼居士的下等見解、中等見解、上等見解，上、中、下是我分的。我為什麼這樣分呢？我是根據佛的一轉法輪、二轉法輪、三轉法輪的核心內容來分的。一轉法輪基本上講的是輪迴、因果等等，如果你們有這種見解，就是低層次的見解；二轉法輪主要講的是無我、空性，如果你們有無我、空性的見解，就是中等的見解；當然，密宗是所有佛法裡面最高的境界，證悟了密宗，再也沒有更高的境界了。居士的這三種見解大家有沒有？你們一定要反省一下。如果沒有，那以後到底要不要當居士？想當的話，要怎麼樣當？憑什麼來當？這很重要。我們不是靠外表，而是靠內心——內在的修行、智慧等等來當居士。在外表上，我認為你們還是要和普通人一樣，不要脫離「民眾」。你們都要上班，單位上的同事怎麼樣，你們就怎麼樣。除了一些原則性的問題不能跟他們同流合污以外，其它方面儘量順應大眾，這樣別人可能會開心一點。如果整天背一個黃包包，拿一串念珠，拒人千里之外的樣子，只會讓別人避之唯恐不及，我們沒有必要這樣，在內在、精神上與眾不同就夠了。以前很多人認為，精神是不值得考慮的，物質才是實實在在的，精神沒有什麼研究價值，從而忽略了精神。其實並非如此，在量子物理當中，精神占了很重要的地位。你們翻一翻量子物理的書籍，看看德國物理學家海森堡怎麼說的。我上個月見到一個美國博士，是在大學教佛學的。他說：當我怎麼講都講不通唯識宗的時候，我就跟學生說：「就是海森堡說的觀點」。海森堡的說法比較接近於唯識宗，但唯識宗並不等同於海森堡的觀點。科學家們已經認同，越進入微觀世界，精神就越有地位。現在誰再像以前那樣說「精神算什麼，它只是大腦的產物」之類的話，就已經不可能再占據什麼統治地位了，所以，精神是最關鍵的。打個比方說，一部電腦要做一件事情，全靠軟體程式；同樣，一個人要做一件事情，不論修行也好，做世間法也好，全都是精神在推動。如果沒有精神，人不就死了嗎？所以，精神是非常非常重要的。以上是居士的三個見解。