地藏菩薩本願經（第三四卷） 請掀開經本《科注》卷中，第一百四十六面，請看經文： 【又於過去，有淨月佛。山王佛。智勝佛。淨名王佛。智成就佛。無上佛。妙聲佛。滿月佛。月面佛。有如是等，不可說佛。】 地藏菩薩在這個地方，給我們介紹了十尊佛之後，又說出這個地方的九尊。末後告訴我們，像他所說的這些佛，數量是無量無邊，不可稱說。這是教給我們，要稱念諸佛的名號，名號功德不可思議。通常我們偏贊阿彌陀佛，彌陀名號功德不可思議，其實每一尊佛的德號，都是不可思議，跟阿彌陀佛沒有兩樣，這才真正突出佛法裡面所說的「法門平等，無有高下」，所以稱念任何一尊佛的名號，都有同樣的成就。世尊在這麼多名號當中，特別跟我們介紹阿彌陀佛，原因又何在？佛家常講「佛不度無緣之人」，理上雖然是平等的，可是事上有差別，差別都在緣分，正是如善導大師所說，「總在遇緣不同」，所以我們成就就不一樣。而阿彌陀佛與我們特別有緣分，在菩薩裡面是觀世音菩薩，佛裡面是阿彌陀佛，與娑婆世界的緣非常非常之深，有緣而且緣深，感應就很快，非常快速也非常之深，這是世尊特別為我們介紹的原因之所在。 這九尊佛號，青蓮法師在此地有個註解，諸位都可以參考。略說『淨月佛』，「淨」是清淨，「月」是月光，夜晚清淨的月光，沒有人不喜愛的，特別是我們現在也接近中秋，中秋的月光格外顯得清淨，所謂秋高氣爽。比喻佛的法身光明遍照，《華嚴經》上跟我們說法身佛的名號叫毗盧遮那，這是梵語，毗盧遮那的意思是「遍一切處」，法身確實是遍一切處。由此可知，盡虛空、遍法界就是一個法身，這是經論裡面常講「十方三世佛，共同一法身」。如果你要能夠體會到共同一法身，然後才知道盡虛空遍法界確實是一個自己，是一個整體，這個境界大乘法中叫圓滿大覺，他確確實實明瞭、體會得虛空法界是自己，天地萬物也是自己，是自己的相分，法身、法界是自己的本體。光明遍照就是智慧的遍照，識心的廣遍，作用的廣遍，入這個境界之後在虛空法界，法界裡面有過去、有未來，無處不現身，隨類現身，這個道理就在此地。他這裡註解也很好，注的是「從真垂應」，真是法身，應就是報身跟應化身；真身沒有形相，它不是物質的，應化身有形相，報身也算是應身。我們把它範圍說得寬廣一點，從體起用，報身自受用，也與地上菩薩共同受用，應化身是凡聖同居土、方便有餘土的眾生，是為他受用，所以應化身完全是他受用，不是自受用，自受用是報身。可是法身、報身、應化身是一而三，三而一；他末後一句說得很好，「此明三身一體」，淨月就比喻三身一體。 第二尊『山王佛』，「山王」是形容佛報身如大山一樣，王是最大的，山裡面最大的我們常稱之須彌山王。通常是講佛的報身，我們在贊佛偈裡面讚嘆阿彌陀佛，「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」，你們想這個境界，「白毫宛轉五須彌」，你去想這個身多大，白毫是眉毛當中兩根毫毛旋轉在一起，有多大？五座須彌山那麼大，你說他這個人的身相多大？我們地球容納不下，所以地球要在佛的法相莊嚴之中，恐怕只是一根毫毛而已，佛能現這個大身，稱之為山王佛。這是對佛的讚嘆，也顯得佛神通能力的殊勝，能現這麼大的身。 第三尊『智勝佛』，「智」是一切種智。佛法裡面跟我們講智講三種，「一切智」；他註解裡面講，這引用《大品般若》，「薩婆若」就是一切智，一切智是二乘人的智慧，聲聞、緣覺所證得的。一切智是什麼？知空，萬法皆空。小乘人懂得這個道理，他明瞭，於是他就住在偏真涅槃，他住空，這是一切法之理，它不是事，它是理，理是空的。諸位一定要明瞭，這個空不是性空，他是明瞭萬事萬法之理是空的，一切法是因緣所生，了不可得，所以二乘人心地很清淨，就是他知道一切法的真相，理上的真相。「道種智」是菩薩智，道是說的理論，種是種種，是講事相，可見得菩薩比二乘是進步太多。二乘人理事不能圓融，也就是我們在《華嚴經》上講，他理事有礙，理事有礙當然事事就更有礙，他在這個境界裡頭，所以二乘人所得的理無礙，但是理跟事合起來就有礙了。菩薩的智慧就高，理事能夠圓融，做到理事無礙；在四無礙法界裡面，他得到三個，理無礙、事無礙、理事無礙，這是道種智，種是種種。「一切種智」，這是事無礙全部圓滿都證得的，不但是理事無礙，事事都無礙，所以這叫一切種智。一切就是前面講的一切智，種智就是菩薩所證的道種智，一切智跟道種智不二，能夠融合在一起就叫一切種智。一切種智如來果地上所證得的，這個智就殊勝，超過二乘、超過菩薩。所以稱智勝佛。 第四尊『淨名王佛』，「淨」是清淨，「王」是比喻自在。在古時候只有國王他能夠發號施令，一切人民都要聽從他的，聽從別人的人不自由，發號施令的人自由，所以稱之為王。佛經裡面「王」都有自由自在的意思，自己能作主的意思。淨名是清淨，煩惱斷了，清淨，生死了脫，這個得清淨了，超越六道輪迴、超越十法界。經上講「五住二死淨盡」，圓滿的清淨；五住是說煩惱，二死是兩種生死，這兩種是經上講的分段生死、變易生死。分段生死是從相上說，如果我們說得很粗，粗顯一點，大家都能夠懂得，我們這個身體，得這個身體，從出生到死亡這是一個階段，這個階段稱為分段生死，這個說法大家很容易了解。其實分段生死哪裡說是人一生，諸位要細細去想想，我們現在一年是一個階段，這一年過去了，這一年等於死了，來年等於生，再往微細的去觀察，月月有生死，每一天都有生死，這種現象都屬於分段生死的現象。分段生死講到極處是剎那生滅，剎那生滅是分段生死，都是從相上來說。變易生死不是從相上說，實在講變易沒有生死，為什麼把變易稱為生死？變易有苦，生死是苦的意思。 我們以《華嚴經》上法身大士來說，他們分段生死沒有了，像西方極樂世界往生到那邊去的人，人人是無量壽，人人都是得金剛不壞身，可是他還有變易生死。變易生死從哪裡看出來？四土、三輩、九品，那就是變易。你從下品轉變成中品，從中品轉變成上品，這就叫變易，你的境界不斷向上提升。在《華嚴經》裡面華藏世界，這些法身大士分段生死沒有了，但是經上給我們講，他有四十一個位次，十住、十行、十回向、十地、等覺，每一提升一個位次就是一個變易。這個變易需要他自己用功去修，那個修就叫生死，修很苦，他要修行、他要用功，才能把自己的境界向上提升，所以變易確確實實不是生死。因為他要提升他的境界，他要認真努力修學，修學是一樁辛苦事情，我們把它比喻作生死。所以兩種生死都盡了、都斷了，那是什麼地位？如來果地，圓教的佛果。怎麼知道？等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，所以還有一次變易生死，等覺菩薩還有一次，到如來果地上那就完全沒有了。所以淨名王佛這個名號，我們一看，圓教究竟圓滿的佛果，才當得起這個名號。 第五尊『智成就佛』，這個名號的意思是利益眾生的，像「淨名王佛」這個名號，完全從自利，從斷煩惱，斷證上來建立的，「智成就」這是就度化眾生上來說的。智是智慧，權實二智，《般若經》上所說的「般若無知」，無知是根本智，為什麼說它無知？它不起作用，沒有起作用。沒有起作用，為什麼又叫它做根本智？無知就是根本智，無知不是說沒有智慧，如果看到經上講「般若無知」，那是完全沒有智慧，那你就錯了；無知是真有智慧，智慧沒有起作用，是這個意思。他對於萬事萬法性相、理事、因果，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭，可是他自己境界是如如不動，我們所謂是不起心、不動念，不分別、不執著，在這個狀況之下叫無知。當他起作用的時候，起作用，起什麼作用？教化眾生，答覆眾生的疑難，這時候展現出來的是「無所不知」，所以無所不知叫權智，就是佛法裡面常講的善巧方便。善巧方便是屬於智慧的套用，套用的時候是無所不知，無所不知可見得就是無知的表現，《般若經》上這兩句話，我們要明瞭，決定不能夠誤會。所以無知是自受用，無所不知是他受用。 諸佛菩薩在十法界、在六道度化一切眾生，無論是現什麼樣的身相，這一點我們要記住，佛沒有身相，法身沒有身相，身相是隨類現的。不但應化身是隨類現的，報身也是隨類現的，我們在《華嚴經》上看到的是報身佛∣盧舍那佛，在極樂世界看到的是阿彌陀佛，報身也是隨類現的。盧舍那佛是在華藏世界，度四十一位法身大士，阿彌陀佛是在西方極樂世界，度實報莊嚴土的菩薩，我們從這個地方就能夠體會到，報身還是隨類現的，那個類是指法身大士。佛給我們講世界無量無邊，諸佛如來無量無邊，從佛名號裡面來看，我們看到這麼多佛。釋迦牟尼佛專門為我們介紹十方諸佛的名號，諸位也許讀過《萬佛名經》，世尊跟我們就隨便說一說，就說了一萬兩千多尊佛的名號，在虛空法界裡佛的名號說不盡，釋迦牟尼佛天天給我們說，說一劫也說不完。這就說明佛的報身也不只一個，隨著各個世界差別的狀況，為法身大士所現的；如果是為方便土、同居土這些凡夫們所現的，就是應化身。這是智成就如來。 『無上佛』，「無上」是尊稱到極處。註解裡面幾句話注得很好，「有所斷者，名有上士。既無所斷，名無上矣」，這個解釋得很圓滿。等覺菩薩還有斷，還有一品生相無明可以斷，那叫上士，不能叫無上，他還有所斷。到如來果地上那就沒得斷，應當斷的統統斷乾淨，沒得斷，這稱無上，所以無上也是對於究竟佛果的尊稱。 『妙聲佛』，是讚嘆佛的音聲圓滿微妙，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」是微妙，佛說法音聲的悅耳那是美妙。這種美妙、微妙從哪裡得來的？從心性裡面自然流露出來的，這一點我們一定要懂得，一定要記住、要學習。你心地真誠，你的言詞就真誠，你心地清淨，你的容貌、音聲就清淨。由此可知，古人常說「誠於中而形於外」，這一句話是真的不是假的。你的心微妙，你的相貌、音聲也就微妙，你的心是真善美，你的容貌、音聲也顯出真善美，音聲、容貌是外表，是你自性的流露，你要想相好你的心要好，心不好要想相好沒這個道理，怎樣修飾也是枉然！ 佛在經上常常說「相隨心轉」，不但我們自己身體、容貌是隨心轉，我們依靠生存的山河大地也隨心轉，所以心好不但你相貌好，相貌好是有福，這個人有福相，這個地方也有福，「福地福人居，福人居福地」，地也有福了。地怎麼會有福？地也隨心轉。心要是邪惡，你的相也邪惡，你所居住的山河大地也是邪惡，這個道理值得我們深深的去反省。有很多人說現在地球病了，地球上的生態環境起了很大的變化，它怎麼會病？怎麼會反常？你再想想佛所講的這些道理，人性反常。特別是在最近這些年來，我們常常到世界各個地區去旅遊，我們接觸到的一切人事物，發現人心浮躁不安，一絲毫刺激都經不起，稍稍有一點不如意，瞋恨就爆發了，這是反常。所以他自己的音聲、容貌、體質就多病，不正常，再影響他居住的環境，環境也不正常，這裡面的道理，我們在前面曾經跟諸位詳細報告過。用科學家說法，它的原理就是波動，邪知、邪見、邪行，這是很不好的一個波動，這個波動影響物質的世界，影響地球的變化，甚至於影響到地球在太空當中的運行，影響它的軌道，影響它的速度，所以地球上就產生很大的變化。這種連帶的關係，科學家還沒有能夠發現，但是佛在經上已經講得很清楚、很明白，相隨心轉，境隨心轉。 今天有許多人發現病態嚴重，所以極力呼籲要加強環保意識，能不能收到效果？我們在旁邊冷眼旁觀，收不到效果。原因在哪裡？他治標不治本，他不曉得自然環境的變化，根本的原因是人心，他不知道。要真正做好環保的工作，先要保護自己的清淨心，保護自己的真誠心，保護自己的慈悲心，這才有救，這治本。本末兼治收的效果就很大，也很快速，很可惜現在科學家，他不知道這根本的原因。這就是近代人迷於科學技術，迷於經濟財富，產生嚴重的偏見，造成今天整個事態反常的現象。不過佛說得很好，共業裡面還有別業，所以我們想救自己還是有辦法，雖然是救自己，也要有真誠幫助別人的心愿，要真乾，至於做到多少不必去過問。災難逼迫在眼前，我們也要效法古時候，慈悲心深重的這些行者，明知其不可為而為之，我們還是要做。不顧自己，要為一切眾生，為眾生的利益，為眾生的幸福，犧牲自己的生命也在所不惜。我們剛剛講過兩種生死都不是真的，不可以貪生怕死，全心全力為眾生服務、為眾生造福，自自然然能感得諸佛如來的加持，諸菩薩善神的擁護，問題是我們肯不肯發心？ 說老實話，不在自己有沒有智慧能力，那是其次，你能夠發真實的心，智慧不足，佛菩薩會加持，能力達不到，有一些護法善神會幫助你。大家如果要不相信，此地居士林李木源居士不就明瞭，李木源居士就是我說的這種人，智慧能力不足，他能發真心，他得到諸佛菩薩護念，得到龍天善神擁護，所以才能夠心想事成，佛家常講「佛氏門中，有求必應」，我們在這裡看到了。你這個心愿是善的不是自私，是為佛法常住世間，是為眾生了生死、出三界，得度成佛，這個願心跟諸佛如來沒有兩樣，所以發這種願心才能感動諸佛菩薩，與諸佛菩薩同心同願、同解同行，自然就加持上了。所謂你的心、你的願，你思想的波，波的頻率跟諸佛思想波頻率相同，相同他就接通了，這就是佛力加持的道理，所以才能幫助你心想事成。 後面第八尊『滿月佛』、『月面佛』，月面跟滿月意思相同，他註解裡頭也說這兩尊佛大意相同。「滿月」，我們中國人農曆講十五的月亮，在天文裡面講是望，朔望，望的月是滿月。佛經裡面我們也常常看到，贊佛的偈頌裡面說：「佛面清淨如滿月。」有人來問我：法師，佛的面圓圓的有什麼好看？這沒有能夠體會到，佛說這一句話的真正的意思，所以是「願解如來真實義」，非常重要。滿月是比喻什麼？比喻沒有欠缺，你看到佛的相好，你找不出一絲毫的缺點，這不是佛的面孔是圓圓的，那你是完全想錯了，這個解釋叫望文生義，「三世佛都喊冤枉」！佛不是這個意思。滿是比喻圓滿，而沒有欠缺的意思，這是我們一定要懂得的。望文生義往往就錯解，錯解了他連佛都不學了，因為學佛將來成佛，變成這個樣子多難看，他不學佛了。所以必須要了解他真正的意思，這就是圓滿而沒有欠缺。佛為什麼會圓滿？為什麼會沒有欠缺？ 佛證得了圓滿的自性，所以展現出來的是大圓滿，本經一開端就給我們講大圓滿，這是我們必須要把它記住的。這個經文在什麼地方？我們找出來看一看，在第十三面，在我們《科注》的本子第十三面，卷上第十三面，十三面是個開端：「是時如來含笑，放百千萬億大光明雲」，這一句是總說。然後後面給我們講了十種，十表法的意思，跟《華嚴經》上講「十」是一個意思。「圓滿、慈悲、智慧、般若、三昧、吉祥、福德、功德、皈依、讚嘆」，這是把無盡的法門，也是包括我們生活當中點點滴滴，沒有一樣不美好，沒有一樣有欠缺，才叫大圓滿。我們現在籠統里講，我們的生活、我們的工作，我們每天跟外面的接觸，接觸一切人、一切事、一切物，都是圓圓滿滿的在真善美慧之中，這才稱得大圓滿。就像經上給我們講的這十種圓滿，這十類，十類在我們生活裡頭點點滴滴，任何一滴都具足圓滿，那才叫做滿月，才叫做沒有缺陷。佛做到了，菩薩雖然也做，沒有佛那麼究竟；換句話說，菩薩做到圓滿還不能稱大圓滿，這是我們應當要學的。我們對佛菩薩的生活，可以說是很羨慕，非常嚮往，能不能做得到？能。從哪裡做起？從心地上做起。換句話說，你能將這十種圓滿，落實到你的心地就行了。 我們淨宗修學也提出十條，就我們現在生活環境當中，我們提出「存心」，在日常生活當中我們用什麼心？「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我們要用這個心。如果我們起心動念與這五條相違背，趕緊把它修正過來∣修心，這叫從根本修，要在這個地方用功夫。在生活當中跟廣大民眾接觸，也就是在事上修、在相上修，我們把握住「看破、放下、自在、隨緣」，把握住這四個原則，以「念佛」做究竟的皈依，光明雲裡頭大皈依，我們大皈依是念佛。這樣才能夠改善我們的生活，將我們凡夫的生活，能夠提升到諸佛菩薩的生活。所謂凡夫的生活提升到諸佛菩薩的生活，並不是說改變我們的生活方式，這一點諸位必須要明瞭，絕對不是說我們發財、升官，你要這樣想你就錯了。貧賤依舊過的是貧賤生活，富貴還是過富貴生活，這樣到底是什麼地方改變？心理上改變、觀念上改變，這一個改變之後，跟一般人的想法看法完全不一樣，你真正懂得富貴不二、貧賤不二，乃至於生佛不二、理事不二、性相不二，你入不二法門。入不二法門是什麼境界？《華嚴經》上講一真法界，一真法界是諸佛如來的生活。 所以菩薩示現在我們人間，並不是每一個菩薩示現都是大富大貴，不是，有很多佛菩薩示現乞丐、示現小工，他們是入不二法們，他們自在得不得了。在佛教史傳裡面所記載，諸位一般都知道寒山、拾得，文殊、普賢菩薩化身來的。他們過的是什麼生活？是什麼個樣子？根據書上記載的邋遢不堪，瘋瘋癲癲，什麼樣骯髒東西他都吃，毫不講究衛生，我們一般人看那是乞丐，他們過佛菩薩生活，他們過一真法界的生活。在民國初年，也許諸位同修知道有一位金山活佛，他的名號叫妙善，跟現在普陀山的老和尚名字完全相同，妙善法師，人家尊稱他為金山活佛，他是金山寺鎮江金山寺。也是瘋瘋癲癲，一年到頭就穿一件破大褂，一生當中從來沒有洗過澡，一生不洗澡，穿一件大褂。很奇怪，他夏天也不熱，冬天也不冷，他就一件衣服，什麼都沒有，他過得自在。傳記裡面記載，我看的一本《金山活佛傳》，是過去在台灣有一位老法師樂觀，樂觀老法師寫的。在台灣有兩本書講他這些故事，一個是煮雲法師寫的，一個是樂觀法師寫的，煮雲法師寫的不太可靠，因為煮雲法師跟他沒見過面，聽說的，煮雲法師很難得到處打聽，請人家講他的故事，他就記錄下來，寫成這一本書。而樂觀法師跟妙善法師曾經在一起住過，他們認識很熟，所以樂觀法師寫的比較可靠。 他說這個人是個很特別的人，在我們現在講有特異功能，他吃東西很奇怪，骯髒的東西他都吃，人家丟掉當垃圾的時候他拿來吃，他也不生病，供養他的鈔票他都把它吃掉，全都給吃掉了，我們曉得鈔票是最骯髒的，多少人手摸過的，他全都吃掉。他一生不洗澡，也不換衣服，可是他身上有香氣。曾經有一次信徒們逼著他洗一次澡，很難得！好，你逼我，強迫就洗，洗澡的水可以治病，什麼樣奇奇怪怪病治不好的，喝他那個洗澡水病就好了，很有一點像《濟公傳》裡面說的濟公一樣。他們過的是一真法界的生活，他不是過的凡夫生活，心地清淨、平等、慈悲。我們實在講三天不洗澡渾身難過，他一輩子不洗澡這麼自在，我們一個星期不洗澡身上發臭，人家都不敢接近，他身上有香氣，所以他的體質跟我們體質不一樣，你問為什麼不一樣？那個心不一樣，體質是貼近我們最接近的一個物質、一個現相，相隨心轉。 所以大家明白這個道理，我們了解這些事實，修心重要，心好就相好，心好身體就好，好心為眾生就好、為社會就好，為自己就不好。這是佛苦口婆心、千言萬語教導我們，我們要細心要能夠體會，要能夠依教奉行，修行沒有別的就是修一個好心，修一個真誠。《無量壽經上》把修行的綱目寫在經題上，「清淨、平等、覺」，依照這個綱目去修就好，清淨平等覺就是佛心。我們在清淨、平等、覺的前面加個真誠，後面加個慈悲，有好處，怕有一些迷惑人，自己以為心很清淨、很平等、很覺了，沒有慈悲心還是自私自利，還為自己，清淨平等覺沒有，你自以為有，那是假的不是真的。真正清淨平等覺，一定是一片慈悲，我們現在講「愛心」，對於一切人、一切物、一切事，都有圓滿的愛心，這個愛心就是慈悲。「博愛」兩個字也是出在《無量壽經》上的，博愛是平等的愛、清淨的愛，我們能夠以愛心對一切人、一切事、一切物，你就過佛菩薩的生活，你才能夠得到圓滿。末後總結，『有如是等，不可說佛』，像前面所說的這些諸佛如來，無量無邊說之不盡。請看下面經文： 【世尊。】 這是地藏菩薩叫著釋迦牟尼佛，稱『世尊』。 【現在未來。】 『現在』是當時在法會的這個時候，『未來』，包括我們現在這個時候，我們末法在他們講是未來。說上「現在未來，一切眾生」，包括我們在內，這八個字裡面就有我們，所有一切眾生都在其中。 【若天若人，若男若女。】 這兩句是總括六道一切眾生， 【但念得一佛名號，功德無量，何況多名。】 這是緣分，如果有機緣遇到佛法，你這一生當中能念一句名號，功德就不可思議。正如世尊在《法華經》上所講：「一稱南無佛，皆已成佛道。」那是一生當中只念一句，只念了一聲南無佛，多生多劫之後，這一句佛號起作用，能夠遇佛修行證果。這是一句佛號的種子，種在阿賴耶識裡頭，叫金剛種子，永遠不壞，什麼時候遇緣起現行，個人的因緣不一樣。雖然說因緣不一樣，這裡面還是有個原理，這個原理是好善好德，這是我們佛門講有善根，有善根的人容易遇到這個機會。善與善感應，惡與惡交感，你會遇到善緣遇到這個機會，何況佛家常說「佛氏門中，不捨一人」。你有善根，佛菩薩常常在觀察你，常常在關懷你，你的善根成熟，佛菩薩就來幫助你，就是這麼個道理。 你念多佛名，那你的善根就更深厚，你將來遇得度的機會就更多了。這樣說起來，我們是不是要念很多佛名？天天去拜萬佛懺。在台灣，其他地方我還不太熟悉，每逢農曆過年每一個道場、寺廟道場都是拜萬佛懺。有沒有好處？當然有好處，好處正如此地所說。這裡面我們必須要懂得，世尊特別勸勉我們，善根成熟的人專念阿彌陀佛，拜萬佛懺誰拜的？剛剛接觸佛法初學的，對於佛法還一無所知，若有若無，信根漂浮不定，沒有根，這樣的人讓他多念幾聲佛號，有好處。已經有信仰，已經明瞭，就不必要去惹這個痲煩了，你就去念阿彌陀佛，阿彌陀佛名號叫諸佛名號，《無量壽經》上、《彌陀經》上，不常常講「諸佛名號」，諸佛名號就是阿彌陀佛。這個意思就是說，你念這一句阿彌陀佛，所有十方三世一切諸佛名號，你就統統都念到了，他是一切諸佛的總名號，這個功德就不可思議了。所以我們讀到這個地方，不要想到我現在念阿彌陀佛不行，才念一尊佛，我現在趕緊要念萬佛去，那你把你自己的功夫就破壞掉了。 所以地藏菩薩在此地苦口婆心，是對度罪業極重的眾生，平常對於佛法根本就不能接受的，毫無信仰的，對他們來講的；我們縱觀全經，地藏菩薩度他們的目的都是生人天，不是度他們成佛，為什麼？他們距離成佛還有一大段的距離，能夠從三惡道到人天來受報，已經是很大的成就了。再從人天加功用行，到人天之後，這才勸他念佛，勸他專修淨土求願往生，功德就圓滿了。菩薩在此地勸勉我們，也正是像大勢至菩薩在《楞嚴經》上所講：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」我們念阿彌陀佛是現前當來必定見佛，他在此地教導一切天人大眾，是當來必定見佛，現前有困難，當來決定會見佛。 【是眾生等。】 這就指念佛名號的這些眾生。 【生時死時，自得大利，終不墮惡道。】 這一段話許許多多同修讀到之後都未免懷疑，世間哪有這麼便宜的事情？一生的罪業念幾尊佛的名號，就能不墮惡道了嗎？念佛的人多，古人常講「往生的人少」，念佛的人墮惡道還挺多？諺語裡面常講：「地獄門前僧道多。」你說那些僧人難道他一生沒念過佛嗎？不知道念了多少聲佛，為什麼還墮地獄？那不是跟此地講，『終不墮惡道』完全相背了嗎？關鍵就在「念」字，口念不行沒有用處。這個念字，念字是會意，中國文字充滿智慧，這個念字什麼意思？今心，今是現在，你現在心上真有佛，口裡念佛心裡頭沒有佛，那有什麼用處？那就古人講「喊破喉嚨也枉然」，念得再多也枉然！是要你心裡頭真正有佛，那就起作用了，真的『生時死時，自得大利』，決定不墮惡道，你心裡頭真有，所以不是口上有。口上有，那就講的是「一歷耳根，永為道種」，現在得不到利益，該墮地獄還是要墮地獄，得不到利益，如果你心上真有，你現在就得利益了。 由此可知，這個念不是指的口念，是指的你心上真有。大勢至菩薩教給我們「憶佛念佛」，也是這個意思，憶是常常想、常常思惟，念就是我們一般人講掛念，常常把佛掛在心上。想佛的相好、想佛的功德、想佛的存心，能夠這樣想，當然你就能一心一意去效法向佛學習，能夠學個一分、兩分，那就是大利益，那就不墮惡道。佛的行表現在外面就是六波羅蜜，佛喜歡布施，而我們喜歡慳貪，我們念佛，那是念施。佛家有六念法，六念法就是教我們存心，常存布施的心；念佛、念法、念僧，念天、念戒、念施，這是真正的念佛。所以念佛大家千萬不要誤會，只有口念而心不行，口念彌陀，心裏面還留戀娑婆世界，還有深重的情執，這就大錯特錯了！再看底下這一段： 【若有臨命終人，家中眷屬，乃至一人，為是病人，高聲念一佛名。是命終人，除五無間罪，餘業報等，悉得銷滅。】 這是講臨終念佛的利益。『家中眷屬』，家裡沒有人信佛，如果遇到有一個信佛的，提醒他念一尊佛的名號，這個病人聽到佛號之後，要覺悟、要懺悔才能除五無間罪。假如這個人聽到這一聲佛號，沒有感覺、沒有懺悔的意思，為什麼？他生平從來不相信佛法，不肯念佛，那就是「一歷耳根，永為道種」，他的利益在此地。他要造五無間罪業，要不要墮無間地獄？還是要墮落。這個念佛對他有沒有好處？有大好處，這個大好處不是在這一生起作用，那是他地獄罪業受滿之後，再遇到這個殊勝的法緣起作用，所以這個好處在後面。如果這個人是學佛的，懂得佛法，造極重的罪業，臨終的時候有人提醒他，經過這一提醒他就後悔，他真正生慚愧心、懺悔心，斷惡修善；他現在躺在病床上快要死了，怎麼斷惡修善？斷惡就是善，這一念懺悔就是善，確確實實可以除五無間罪。如果懺悔力量強，他能生天道，可以幫助他生忉利天，可以生到人天來享福。這些理跟事我們都要清楚、都要明白，然後讀了才不至於疑惑，它確實有這個效果。如果是罪業很輕的，罪業當然消除，消除必定生人天。 青蓮法師註解裡面，在這一段他注得很多，也引用一些公案因緣，我們在這裡略略地提一提，特彆強調。大家看一百五十面第一行，《覽天台十疑論》，這是智者大師的著作，「初心菩薩，未得無生忍，要須常不離佛」，這一句話非常重要，智者大師在《傳記》裡面，傳說他是釋迦牟尼佛再來的，這個話等於釋迦牟尼佛親自說的沒有兩樣。初心菩薩，初發心的菩薩通指大乘十信位的菩薩，從初信到十信都叫初心菩薩。未得無生忍，沒有得到無生法忍，這一句實在講是別教三賢位的菩薩，在別教十住、十行、十回向都沒有得無生法忍，在這個地位要常常親近佛陀。天台大師這一番的開示，就是勸勉我們一定要求生西方淨土，親近阿彌陀佛，我們才能夠不退轉，才能夠保住常精進。 由此可知，真正要想修學成就，我們的福薄生在佛前佛後，生在釋迦牟尼佛之後，生在彌勒佛沒有出世之前，我們見不到佛，幸虧世間還有佛的弟子，這些善知識可以親近。善知識、好老師也是可遇不可求，有緣遇到了要須常不離，這個很重要。除非你已經開悟，證得無生法忍，那沒有關係。像我們在《六祖壇經》裡面看到永嘉大師，他去見六祖，六祖給他印證，印證完畢他馬上就要走，六祖留他住一天，他在曹溪道場住一個晚上，叫「一宿覺」，他行。我們再看看其他人，有許多人親近惠能大師十年、二十年、三十年，有親近一輩子，一直到大師圓寂，才離開這個道場，不是普通人，也是大徹大悟，明心見性，為什麼有些見性的人，急著趕快離開？那是示現給我們看，有能力去度化眾生，教化眾生要緊。有一類的是示現給我們看，勸我們要常常親近善知識，已經大徹大悟了還要親近，何況我們沒有見性？所以這兩種表演代表兩種意義。這兩種意義要看緣分，如果你有度眾生的緣分，你應當去度眾，你沒有這個緣分，你不能離開老師，在老師面前幫助後學，還有初來的，幫助老師等於說給老師當助教，不離開老師。所以兩種示現有兩種意思。 底下一句是《大智度論》上的話，這說得好，「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世救苦眾生，無有是處」，這話是佛講的。具縛凡夫，煩惱沒斷，你還有見思煩惱，換句話說，你還有是非人我，你還有貪瞋痴慢。在這個境界裡面，雖然有大慈悲心，發願要生在五濁惡世，去救度一些苦難眾生，成不成？不成。「無有是處」，沒有這個道理，你自己度自己都度不了，你還有什麼能力度別人？我們也曾經見到，有一些出家人發心，他不求淨土，他發心：我來生還要當法師，我還要到這裡來度眾生。我們細細觀察這個法師，他名聞利養一樣都放不下，還是在爭權奪利，那正是大論上所講；他希望來生還到人道裡頭當法師，來生能不能生到人道？大有問題。真正來生不失人身，我們根據佛在經典裡面教誨，至少你的五戒十善要能打八十分才行，你來生可以得人身，不失人身，如果你五戒十善只能打六十分，靠不住，不可靠。你自己想一想，你的五戒十善有沒有八十分的標準，來生得人身才有指望；如果你五戒十善有九十分以上，那你就有決定的把握不失人身。這是我們必須自己要清楚、要明瞭。 如果自己沒有這個能力，自己確確實實是個生死業障的凡夫，那就要記住大師在此地的教訓，小注第二行，末後這一句所說，「自是盡棄平生所學，專尋淨土教門。十餘年來，未嘗暫舍」，這就是求自度。這是個學佛的人，平生所學廣學多聞，這時候真正覺悟、真正明白了，曉得你所修學的那些法門，到臨命終時都派不上用場，你要覺悟得早，把你所修學的統統捨棄，專修淨土求願往生。今天在新加坡希有因緣，在空間講全世界只有一個，在時間上講幾百年才會有這麼一次機會，建立彌陀村、念佛堂，這個機會希有難逢。能在這個地方建立這個道場，你要真正覺悟，萬緣放下，進入這個念佛堂老實念佛，那你就作佛去了。這個念佛堂是保送凡夫一生成佛的場所，這一種希有的因緣，不是一般人在一生當中能遇得到的。我們講經說法，是把這個功德利益講清楚、講明白，勸人捨棄六道、捨棄十法界去作佛，講經說法的目的在此地，勸人作佛。再看底下這一段經文： 【是五無間罪，雖至極重，動經億劫，了不得出。承斯臨命終時，他人為其稱念佛名，於是罪中，亦漸銷滅。】 這個註解很好一開頭「疑雲」，大家聽了這個話會有疑惑，「無間業重，何得一人稱一佛名，即得銷滅耶」，確確實實是能夠叫人懷疑。我們從這個經一直講到此地，諸位就了解，能夠滅罪是你念頭轉，罪就滅了，念頭不轉，那就是「一歷耳根，永為道種」。這是註解裡面，一百五十一面第一行，最後這一句，《華嚴經》上說的。「《華嚴經》雲，設聞如來名，及與所說法，不生信解，亦能成種」，這個利益在此地。換句話說，還是要墮，善知識提醒你，你自己要覺悟、要回頭，這時候的覺悟，就是跟到善知識一心稱念，這是真懺悔。最後一念你心裏面是佛，沒有其他的，萬緣放下，一心稱念，行！這滅罪。如果稱念阿彌陀佛，勸他往生，這一生造五無間罪業也能往生，這大善。為什麼一生造極重的罪業，臨終念阿彌陀佛還能往生？佛在經上常講，人死了之後去投胎、去受生，是業力在主宰。業力，你一生造作的有善業、有惡業，哪一個惡業主宰你去投胎？強者先牽。你阿賴耶識裡頭無量無邊的業力，哪一個力量最強，牽著你先去投生。如果在這個關鍵的時候，你念阿彌陀佛的力量最強，那不就是先到極樂世界去投生了，就是這麼個道理。可是善知善友來助念，幫你念佛，你不理會，你還是貪圖世間的享受，還是放不下恩怨，那就沒法子，你就到惡道去了。 人死了以後，到哪一道去就在最後一念，最後這一念誰能有把握？確實沒有把握，所以人臨終這是真正大事，你死了以後往哪裡去？你怎麼個去法？這是大事。所以佛教導我們，我們在一生當中要修善、要修福、要積功累德，做這些好事為的是什麼？為的是臨終的時候有福報，這個福報就是臨終時候神智清楚，不迷惑、不顛倒，臨終有善知識幫助，這大福報。如果沒有福報的人，臨終的時候迷惑顛倒、神智不清，這就很痲煩！縱遇到善知識也不行，他神智不清，迷惑顛倒決定墮惡道。所以這是要有條件的，滅罪是真的不是假的，他必須具備三個條件，三個條件具足行，跟經上講的沒有兩樣。 第一個條件就是神智清楚，一點都不迷惑；第二個是遇到善友的提醒，提示他，這第二個條件；第三個條件，他聽到善友的提示，立刻就能懺悔，就能放下一切跟著善友念佛求生，他要具足這三個條件。善友提示他，他要是置之不理，或者是半信半疑就壞了，那他的利益不在現前，所謂「一歷耳根，永為道種」，那在以後，這一生當中還是隨業流轉，很可怕的事。這個時刻我們每一個人都要經歷，誰都不能夠逃過，所以聰明人這一生當中，要為這個時刻打算。我們生前受一些苦難無所謂，時間短，這一刻要是有了差錯，你一墮惡道，那個受苦的時間可就長了。這是我們必須要認識清楚的，必須要有高度的警覺，要在現前生活當中認真去努力，斷惡修善、積功累德。什麼是善？什麼是惡？什麼是功？什麼是德？要搞得清清楚楚、明明白白，千萬不要把造作罪業當作功德，那你就是地獄，那就去定了。這是我們一定要清楚明瞭，才能在這一生當中得度，這一生當中才不會空過。好，今天時間到了，就講到此地。