地藏菩薩本願經（第三五卷） 請掀開經本《科注》卷中第一百五十一面，請看經文︰ 【何況眾生，自稱自念，獲福無量，滅無量罪。】 經文講到這個地方說到念佛滅罪，這樁事情我們要仔細體會佛在經中所說的，決定不可以粗心大意望文生義，那就錯了。其實世尊在本經前面，給我們舉了二個很好的例子：婆羅門女、光目女，她們的先人都是造作極重的罪業，墮落在地獄，承蒙孝順的女兒來幫助他。用什麼方法幫助？佛的教誨都是用念佛法門。是不是像我們平常這樣念念佛就可以滅他的罪？就可以讓他從地獄裡面超生？不可能的，這是決定辦不到的。要怎樣念佛才真正有效果？要像婆羅門女、光目女那樣念佛才管用。所以我們去助念，助念是有口無心，沒效！助念的人在助念當中能夠得功夫成片，能夠得一心不亂，那個人就被超度了，道理在此地，我們要細心去體會。如果這個人不造業、不墮落，幫他念佛的人心就沒有那麼虔誠，因為看到他造罪業、看到他墮落，以極虔誠的心來念佛給他回向，來幫助他，這樣自己把自己境界提升，自己原本是個凡夫，現在做了菩薩。你為什麼作菩薩？是因為造作罪業的人幫助你，給你做增上緣，你想想看光目女、婆羅門女她的母親要不造罪業、不墮落，她怎麼會有成就？她不可能有成就。所以這個成就的緣是造作罪業的人幫助她，幫助她超凡入聖，你說這個功德多大！ 大慈菩薩講，「你勸二個人念佛往生，比你自己修行的功夫就大多了」。那二個人為什麼能往生、為什麼能作佛？你勸他的。你勸一萬人、十萬人，那些人念佛都不能往生，你沒有辦法，你得不到好處。他真正往生作佛，他為什麼作佛？因為你勸他他作佛的，他真做了佛，你的功德才大，要懂這個道理。絕對不是說你勸多少人念佛，這個效果不大，你所勸的那個人他真念佛、真往生，你要勸十幾個人往生，大慈菩薩講你的福德就無量無邊，你要勸上一百個人、一千個人，那你真的就是菩薩再來。所以這裡頭一定要辨別清楚，絕對不是我們建個道場，這裡有幾千人、幾萬人在這裡念佛，那個不作數，是要真正得一心、真正得功夫成片、真正得往生，以這個為標準。此地經上講的也是這個標準，你能想到這個標準，經上講的功德利益我們就不會懷疑，就曉得這是真實的。 婆羅門女、光目女是為自己母親，這樣誠心誠意去念佛回向幫助她，同樣一個道理，如果我們跟臨終的人很陌生，跟他並不熟悉，遇到這個機緣我們幫他助念，助念的心態也要把他當作自己極親的親人，以極真誠的心去念，存亡兩利，我們自己得利益、他得利益。如果是敷衍了事，自他都得不到利益，那個利益就是前面跟大家所講的「一歷耳根，永為道種」，現前的業報轉不過來，這是我們在《地藏經》上得到的啟示。知道佛說話的用意，了解事實真相，所以一般這些超度的佛事有沒有效果，就要看主持超度這個人有沒有真誠恭敬心，果然有真誠，把亡人看作自己的父母，看作自己最親的眷屬，以這種心態去超度有利益。如果把他看作別人，與自己根本不相關，利益很薄，道理在此地。同樣做這樁事情，效果完全不相同，這是我們必須要知道的。 今天這段經文說，『何況眾生，自稱自念』，這是為自己修，這不是為別人，這在什麼時候？這在自己身體很健康強壯的時候，要為自己修福，要為自己積功累德，這比什麼都重要。人來到這個世間是來幹什麼的？為什麼而來的？有幾個人曾經想過這個問題？或許有人想過，但是我們再要問有幾個人認真的想過？那就少了，認真想這個問題，這個人就覺悟。世間有不少聰明人，特別是一些哲學家、宗教家，想過這些問題比較多，有沒有答案？始終沒有一個合情合理的答案。正因為如是，所以佛才出現在世間，為這些聰明人解決他所希求的問題，給他正確的答案。人生到這個世間來，佛給我們說「酬償業報」，你過去生中造的業，你造的善業你來享福，你造的惡業你來受報，這是佛給我們說出，六道眾生捨身受身的事實真相。這個相不好，因緣果報沒完沒了，生生世世搞這些事情，所以佛經上常講「生死疲勞」，經上常講「可憐憫者」，真正是可憐可憫。聰明人想到這個問題，為什麼來？來幹什麼？有什麼意義？有什麼價值？感動諸佛菩薩示現在人間，為我們解釋這些問題，真的覺悟這四個問題就圓滿的解決了。覺悟的人曉得，利用我這個業報之身，我們要乾超凡入聖的大事，做人生徹底的解決，這就有意義、有價值。 要了解這個問題，必須先要明瞭宇宙人生的真相，《地藏經》給我們講六道輪迴的真相，給我們講地獄、餓鬼道的真相，這裡面業因果報、理事性相都有說明，明瞭之後我們就有辦法超越，這是我們人生第一樁大事，算是你學佛真正成就了。在無量法門裡面，《地藏經》所提倡的念佛法門，唯有這個法門最有效果、最穩當、最快速、最方便，問題是我們要真念。真念是一切時、一切處心中有佛，這叫真念；真念不一定掛在口上。心如佛心，佛的心是什麼樣子？《金剛經》上給我們說得很好，「無住生心」，那就是佛心，無住是清淨，佛心清淨，一塵不染。惠能大師所講「本來無一物」，那是無住。生心是生大慈悲心，關懷一切眾生、愛護一切眾生、幫助一切眾生，破迷開悟，離苦得樂，這是生心。生心跟無住同時，這裡面沒有分別、沒有界限，無住不礙生心，生心不礙無住，這是《華嚴經》上所講的「理事無礙，事事無礙」。我們凡夫的痲煩處，生心就妨礙無住，無住決定妨礙生心，我們去關懷別人，心就不清淨，要想心地清淨，那就絕對不要關懷、不要管人的事情，這是凡夫，二個不能合一。我們要學的就要學這個本事，這兩者是一不是二，關懷又清淨，真正做到理事無礙，事事無礙，這是我們要認真學習的。 事做得很圓滿，心裏面乾乾淨淨，一塵不染，為什麼？因為我們徹底明瞭「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」。這現象怎麼現起的？《華嚴經》上說得明白，「唯心所現，唯識所變」，心、識都是自己，離開心識之外無有一法可得。這個理透徹了，你就能夠「在塵不染」，才能夠契入事事無礙。這要功夫，要在日常生活當中去鍛鍊，鍛鍊的時候就進進退退，進的時候是鍛鍊，如果一發現自己還有染著，趕快退回來，退到哪裡？退到無住；心定下來再試一試，試試不成功就退回來，慢慢在這裡求進步，菩薩三大阿僧祇劫修成圓滿就是這個方法。到真正能夠有把握保持清淨心不被污染，你才可以放手去幫助一切眾生，這通常是什麼境界？圓教初住以上；換句話說，十法界裡面的菩薩都還不行，都還常常照顧自己的清淨心。幫助別人決定不是清淨、平等、覺；換句話說，清淨、平等、覺是我們的依靠，是我們的底限。一旦發現不清淨、不平等，趕緊就回頭，這非常非常重要。自己實在沒有這個本事，老實念佛求生淨土，到了西方世界親近阿彌陀佛，再回來幫助眾生不遲，這是智慧的選擇。 所以這個地方勸勉我們，趁著自己身體健康強壯「自稱自念」，稱就是口念，念是心裡頭有，心裏面真正有佛叫念，念是今心，稱是稱名，是口裡頭念出來，稱跟念不一樣。稱跟念相應就有利益，稱跟念不相應，那就常講有口無心，有稱無念，口裡念阿彌陀佛，心裏面胡思亂想，有稱無念，這個不行。稱念合一就是心口合一，心口合一，那『獲福無量，滅無量罪』，名號功德不可思議。名號的功德在哪裡？全部的經文，名號是個題目。《無量壽經》，古人翻譯的五種原譯本裡面，有一種名字就叫《大阿彌陀經》，所以阿彌陀佛這個名號是經的題目，他的功德全部經文所說的。念這句名號心裏面就要想到這部經裡面的教誨，佛給我們講的道理，給我們說的教訓，教我們怎樣生活、怎樣處事、怎樣待人接物，一句名號統統想起來，這才管用。如果單念這一句名號，跟自己生活言行毫不相關，那這個名號就沒用處，正是古人所講「喊破喉嚨也枉然」！念佛古大德常講要相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，什麼相應？跟經義相應，你念這一句阿彌陀佛，跟《彌陀經》經義相應，跟《無量壽經》經義相應，這叫真念佛，所以他真的得福、真的滅罪，福報真是無量。 這個地方一絲毫誇張都沒有，句句說的是實話，我們讀了、聽了不相信，是因為你自己不會念，你念的不相應。果然相應，你看到這個經文你就會相信，你不會懷疑了。這是在無量法門裡面，這個法門特別殊勝，為什麼？這個法門是個圓滿的法門，一稱佛，無量無邊的功德都在其中，一分缺陷都沒有；學其他的法門功德固然很大，裡面還是有缺陷，不能包括這麼完整，一稱佛這是圓圓滿滿的包括了。在我們講堂裡面，同修們應當都有相當深刻的認識，名號的意義略說是《無量壽經》，廣說就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，沒有一句超過名號範圍之外，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說，如果我們把它引伸推廣，可以說十方三世一切諸佛如來，所說無量無邊的法藏，也沒有一句離開阿彌陀佛，然後才知道阿彌陀佛這個名號功德不可思議。我們一面念一面要求解，如果只念不求解，也很好、也很難得，我們境界提升就很緩慢；如果你念又能解，對於提升自己的境界非常快速。提升自己的境界就是經上講的品位，《華嚴經》上講菩薩的位次，你從十信提升到十住，從十住提升到十行，從十行提升到十回向，要徹底明瞭你才能提升得起來。 提升品位，給諸位說也提升我們的生活，所以佛法的利益絕對不是說只是來生，現在，現前就得利益，提升我們生活的水平。這個生活是精神生活，精神生活提升了，再跟諸位說，物質生活也提升。物質生活，問問你是不是得到更豐足？這話說得沒錯，豐足不是量上的豐足。你在此地工作，每個月賺三千塊錢還是賺三千塊錢，不是說一學佛我馬上可以賺六千塊錢，不是這個意思，你還是賺這麼多。那豐足在哪裡？我剛才講質的豐足，換句話說，過去三千塊錢跟現在三千塊錢價值不一樣，你受用不一樣，這個道理曉得的人就很少。我們再舉一個最淺顯的例子，我們吃飯還是這幾道菜，你的境界沒有提升，你這幾道菜吃得味道很平常，境界提升了，你看到這幾道菜，菜放光，菜色是七寶，你嘗在口裡是妙味，別人嘗不到的，不一樣，質變了。為什麼會變？境隨心轉。我跟大家講是真的，這幾道菜放光，你品嘗的時候妙味，跟你沒有提升那個時候絕對不相同，所以你吃下去得身體的養分也不一樣，你的精神飽滿、容光煥發，這要境界提升才行。我們同樣擺幾道菜，我們有凡夫、有菩薩、有佛，大家在一塊吃，個人入口味不一樣，你別以為他吃的跟我們一樣，錯了！每一個人感覺的味道都不相同，凡夫是業力，佛菩薩不是業力，我們必須要辨別清楚。 然後才知道佛法的殊勝、佛法的微妙、佛法的真實，不僅僅是我常常講，你的容貌可以改變、體質可以改變，山河大地、生活起居統統都改變了，這個改變是心在改變，希望大家細細體會這個意思，唯有這個法是真實法。經上講一真法界，西方講極樂世界，極樂世界多大？也是盡虛空、遍法界。我們凡夫看到我們的環境，一片大地泥土、沙石，我們凡夫眼睛看的，西方極樂世界人要到我們這裡來看，這個世界也是琉璃七寶，他到任何地方他所看的都是琉璃七寶，為什麼？境隨他心轉。我們凡夫，假設的話凡夫也有可能到極樂世界去觀光，我們到極樂世界也看到這個地跟我們地球一樣，也是泥土、沙石，什麼道理？我們的心變現出來的，他的心變現跟我們心不一樣。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間，他居住的是淨土，經上也曾經說過，釋迦牟尼佛以他的神力，變現出他自受用的境界給大家看，跟極樂世界、華藏世界沒有兩樣，凡夫見不到。 這個道理如果用現在科學家的說法，就是時空維次不相同，我們今天住三度空間，科學家確確實實證明有四度空間、五度空間，乃至到十一度空間，這被證實的；還沒有發現、沒有證實的，那還不知道多少。而佛菩薩的能力把這些時空全部突破，全部突破所有一切空間他都見到了，他見到他自受用的，也見到一切眾生受用的，他有這個能力。他用什麼方法突破？現在科學家都在研究這個問題，真正能突破，人自在了，可以回到過去，也可以回到未來，理上科學家已經是肯定，知道「過去、現在、未來同時存在」，這個理他是明瞭。同時存在，我們怎樣回到過去？怎樣趨向將來？做不到，這個原因是他不知道空間是怎麼形成的，他沒有在這上面去研究。佛法裡面講不同時空的形成，就是不同法界，我們佛空講法界不講時空，十法界是略說，細說是無量法界。為什麼說無量法界？每一個人的法界都不一樣，我們同樣看一個人、同樣看一朵花、同樣看一樁事情，有人看得歡喜，有人看得討厭，那就是法界不同。喜歡，每一個人喜歡程度又不一樣，法界還是不同，真正找到二個人對一樁事情看法完全相同的，找不到，沒有這個事情。 佛講什麼時候二個人看法完全相同？成佛，佛佛道同。等覺菩薩，二位等覺菩薩看一樁事情還是不同，他的覺沒有圓滿，他的心沒有達到純淨。等覺菩薩雖然都有一分生相無明沒破，他們每個人的看法都不能完全相同，我們說可以達到百分之九十幾相同，不能達到百分之百。由此可知。法界的形成，時空維次的形成，佛講的有道理，妄想、分別、執著，從這個地方生的。如何能突破？把妄想、分別、執著斷掉就突破，無量無邊不同的法界你統統可以見到。所以佛教給我們沒有別的，破妄想、分別、執著而已，妄想、分別、執著破了之後，那個境界就是如來果地上的境界。我們今天提升，不斷向這個境界提升，這是我們的目標，這個目標就是經上常講「阿耨多羅三藐三菩提」；破了執著就是正覺，再破分別就是正等正覺，再破妄想就是無上正等正覺，無上正等正覺梵語就叫阿耨多羅三藐三菩提。所以要不斷提升自己的境界，提升自己境界唯一的方法，稱念要相應，稱念不相應是決定不能提升，只能在阿賴耶識裡面種下佛的種子，將來有用處，現在沒有用處，現在不能得福，也不能滅罪。諸位把這些理事透徹了，佛經上講的句句話都是真實的，一點都沒過分。卷中到這裡就圓滿了，我們看底下「下卷」： 【較量布施功德緣品。】 往年香港大嶼山聖一法師，在八○年間他到九華山，應仁德老法師的邀請在九華講《地藏經》。他一面寫《講記》，一面來講經，回到香港之後，他把那邊的狀況告訴我，把《講記》拿來給我看，我給他寫了一篇序文。他講這三品前面是佛寶，『較量布施功德』這一品是法寶，這個看法非常正確，將這部經最後歸結到三寶，很難得，古人註解沒有提到這個事情，所以我對於聖一法師這個說法非常贊同，結歸到三寶。法寶裡面，實在講就是講修行的方法，修行的方法大乘佛法總綱領，就是教我們布施、結緣，用這種方法就能成無上道。前面我們曾經說過，佛法修學提升自己境界，最重要的是要破除妄想、分別、執著，而布施就是最好的方法。布施是舍，把執著舍掉、把分別舍掉、把妄想舍掉，不僅是理念如此，事實上也要這樣作法，你要不在事實上真正去做，空洞的談理不行，沒有辦法提升自己的境界，實在講也沒有辦法真正把煩惱斷掉，一定要在事上真正去下功夫。佛給我們講了二個字：「捨得」，這二個字你要有很深的認識，為什麼？因為愈舍愈多，這是因果的定律。 這一次經濟的風暴、經濟的衰退，諸位看得非常明顯，幾乎每一個人都受到影響，我們仔細去觀察，「居士林」沒受影響，不但沒有影響，居士林的收入還增加。照一般說信徒們每一個人經濟都非常困難，布施供養相對當然減少，這一定道理，為什麼居士林的收入不減少反而增加，道理在哪裡？布施。居士林布施多，大布施！在這樣困難之下，它的布施是有增無減，所以它的收入也就有增無減。證明佛講的話沒錯，財愈施愈多，你不怕布施，愈施愈多，我們從居士林最近一年來證明。你不施就沒有，一般道場收入減少，為什麼？看到經濟蕭條，我們要節省開支，要少布施，少布施你的收入也就少，果報就少了。居士林的李木源有智慧，收入少也要大布施，他不怕把居士林布施得乾乾淨淨，他不怕，居士林的收入源源不斷而來。證明佛所講的「財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽」，你不布施怎麼行？你怎麼能得到？但是布施後面有果報，果報來了又怕你起貪心，這個事情痲煩，所以佛教給我們「捨得」。捨得深一層的意思，你得到那個東西趕快舍，不要留；如果你施，得來的那個你再不肯舍的話，那又壞了，你又迷、又墮落了；永遠去施，愈施愈多，施多得多。 諸佛如來，最近我們講這二部經要細心去體會，阿彌陀佛大布施，所以他福報那麼大成就極樂世界，極樂世界成就自己不受用，供養十方世界喜歡念佛修學的人供給他們，這是阿彌陀佛的大布施。《華嚴經》上毗盧遮那佛大布施，建立華藏世界，接引十方一切大乘的學人，提供他們享受，自己沒有享受，佛做了一個最好的榜樣給我們看。如果我們從布施得豐盛的果報，自己要去享受的話，貪心就起來，又馬上就迷了。所以佛教我們捨得，你所得到的趕快舍，舍了之後它又來，來了之後趕快舍，像水一樣它是活的、流動的，決定不可以把它止在那個地方。你明白這個道理，了解這個事實，你敢舍，你知道愈舍愈多，源源不斷而來，這是諺語裡面常講你命里有的你決定有，命里沒有的求也求不到，保也保不住，我們在最近都看到。有許多用盡心機發了大財，積蓄億萬的財富，一個經濟風暴來了之後倒閉了，好多跳樓、自殺，命里沒有的保不住。如果這些人都有李木源的智慧，把他的財富做社會慈善事業，不得了！他怎麼會失敗？ 因此學佛的同修，尤其是在家的同修，無論從事哪一個行業，你既然學佛，學佛就要建立一個正確的觀念，我為社會服務、為一切眾生服務，不管是哪一個行業都是為社會、為眾生，你以服務的態度去做，你會做得非常興旺，你會做出殊勝的成就；你的事業愈做愈發達，愈發達愈要幫助別人，愈要幫助社會。自己生活節儉好，決定健康長壽，不可以享福；如果自己富裕，天天進補，這一補把你身體全部都補壞掉，健康的身體不需要補，一補身上一定有毛病，愈補是毛病癒多，到最後不可救藥。我們細細觀察古聖先賢他們給我們做的榜樣，就知道自己應該怎樣去學習。佛法裡面講，世出世間最殊勝的利益、最大的利益、無與倫比的利益就是布施，所以佛把它列在菩薩行裡面第一條，菩薩行有六個原則、六波羅蜜，布施排在第一，在本經也特別提出來教導我們。在一切大乘經中，諸位稍稍留意你就會發現，世尊講布施講得最多，他有他的道理在，請看經文： 【爾時地藏菩薩摩訶薩，承佛威神，從座而起，胡跪合掌。】 『爾時』，是前面地藏菩薩跟我們說明，念佛的功德利益，說完之後這個時候。懂得念佛，還要懂得念法。這段經文裡面，我們要特別重視『承佛威神』這四個字，這是菩薩教我們後學要謙虛，要學謙敬。雖然自己入了這個境界，也不敢說自己有能力能為大眾講經說法，說承佛威力的加持我才能做到，不得佛力加持我還做不到，有謙敬的意思在，這是我們應當要學習的。 （請看經文，《科注》卷下第一面，「較量布施功德緣品第十。爾時地藏菩薩摩訶薩，承佛威神，從座而起，胡跪合掌。」） 六道凡夫煩惱習氣深重，佛給我們講根本煩惱有六種：貪、瞋、痴、慢，下面還有疑、惡見；慢是傲慢，傲慢的習氣一切眾生統統都具足，哪個人不傲慢？有我，我總比別人強一點，這就是傲慢心，諸位學過法相唯識，你就曉得末那識，四大煩惱常相隨，我慢。縱然貧賤到極處，做了乞丐，乞丐在社會上是貧賤到極，貧沒有財富，賤沒有地位，他還很傲慢，看到富貴人從他面前過還哼一聲！「有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已」，你看！還是傲慢；這個煩惱不能不斷，如果不斷對我們修學有大障礙。我們在經文上看到，地藏菩薩是何等人物，等覺菩薩是他自願保持的，如果要講成佛他早就成佛，我們在序品裡面看到，他的學生多少人都已經成佛，老師現在還在當菩薩。當菩薩就做菩薩本分之事，對佛還這麼謙虛，還說他承佛的威神加持，這是我們一定要學習的。自己再有成就、再有智慧、再有能力，都不可以驕慢，要從內心裏面流露出謙虛恭敬，你才能斷煩惱。如果你在這上不留意，認為我有些長處別人所沒有的，現在世間人講值得驕傲，那就壞了。值得驕傲說得不好聽，「值得墮落，值得入三途」，不就這個意思嗎？所以我們一定要了解事實真相。像這些經文處處都能看到，每一次讀到都要提高自己的覺悟。下面我們看地藏菩薩的請法： 【白佛言，世尊。我觀業道眾生，較量布施，有輕有重。有一生受福，有十生受福，有百生千生受大福利者，是事云何。唯願世尊，為我說之。】 這個事情地藏菩薩哪有不知道的？這一問一答是說給我們聽的，讓我們覺悟。『業道眾生』就是指六道眾生，六道眾生裡面特別是指人、天二道，人、天二道當中又特別專指人道，這個法會是在人間開的，是為人間講，這個法會是在忉利天宮，欲界天。『較量布施』，「較量」是比較、衡量；比較、衡量布施，『有輕有重』。下面就舉出例子來說。『有一生受福』，這是輕的，『十生受福』，這比較重，『有百生千生受大福利者』，這個布施就很重，這是什麼原因？請佛為我們說明。布施通常講三類︰財布施、法布施、無畏布施。財是講財物，財物裡面又分為內財跟外財；外財是身外之物，都是屬於外財，身外之物；內財是講我們的身體。譬如我們用智慧、我們用勞力、我們用技能，為社會大眾服務，這叫內財布施。內財布施的功德又勝於外財。今天在此地道場，發心做義工的人很多，這些做義工的都是屬於內財布施。 在居士林諸位每天都看到，他們的福報很大很大。有許多老居士，在餐廳裡面幫助洗菜、撿菜、洗碗、洗碟子，他們做得那麼認真、那麼負責任，給你做得乾乾淨淨來供養大眾，內財布施。他這一生好像雖然生活得很辛苦，來生的福報不得了，他這種福報絕對不是一生受福。尤其是到這個地方來吃飯的這些人，到居士林吃飯的人太多了，假如這些吃飯的人將來真有幾個往生去作佛，你想想看他福報多大？他供養佛。佛在經上告訴我們，以一缽飯供養一尊辟支佛，得九十一劫不受貧窮的果報，他要是在這裡供養，這裡面有幾個人真正往生不退作佛，他得的福報超過供養辟支佛；對於這些事理通達明白的人看得出來，一般人看不出來。念佛堂裡面，特別是夜晚念佛，你們每個星期三十六小時念佛，這些義工也是不眠不休、精神飽滿在那裡照顧大眾，晚上提供你們點心、飲料，照顧得很周到，這個修福修大了！內財、外財都供養，自己來做義工、來服務，內財的布施，他又帶來很多吃的這些東西，提供大家晚上受用，外財布施，內、外都布施，這是修福。 佛在經上告訴我們，財布施福報比不上法布施，法布施的功德太大太大了。可是在佛門裡面，財、法、無畏三種布施是連在一起，是分不開的，世間人的布施這三個是分開的，佛門這三個是合在一起的；財裡面有法，法裡面有無畏。他供養大家，布施給大家，大家天天在這個地方研經、思惟、念佛，那是法，所以他這個供養布施是對法的，供養佛，布施法，所以他都具足了。佛法的修學、佛法的契入，使人能夠了生死、脫三界，斷煩惱、成佛道，這是大無畏的布施，所以這個布施利益就大了，無比的殊勝。 「受福」就是我們世間人講享福，這是一切眾生都希望得到的，哪個人不希望享福？這些義工們，他們把義工當作他的享福，修福跟享福合在一起，修福就是享福，享福就是修福，他這個福報綿延不斷，就不是一生了。一生受福的人大多是前生修福，這一生享福不肯再修福，這種人多，我們看到世間大富大貴之人，這些人古大德所說的，絕大多數都是前生在佛門修的福報，可是今天他一享福他就不肯再修福；不肯再修福，他這個福報一生享受完就沒有了。福報大的，可以享受到一生，到他死還是有福報；福報要是差一點的，到老的時候就可憐，福報享盡，老的時候沒人照顧，苦不堪言，那是什麼？那是福報薄的，這些現象都擺在我們面前。如果這一個人在一生當中沒有病苦、沒有老苦，證明他的福報修得很不錯，一生受福。如果他死的時候，死的瑞相很好，那他就不止一生受福，來生還享福；他走得很安詳、走得很自在、走得很明白，一點都不迷惑，斷定他來生還是人天福報，這個福報就不止一生。 如果十生、百生、千生，必定是對社會、對一切眾生修大布施，才能有這麼大的福報。古代我們看到帝王、看到世家，他能傳好多代家道不衰，祖先修的福報大，所以子孫代代都享受不盡。如果是百生、千生的，造福布施就更大了，十生受福的，我們看到古時候帝王，歷史裡面所記載的世家；可是百生、千生就不一樣，在中國我們只看到孔老夫子，真的是百生大福。他做些什麼布施？教學，真誠心教化眾生，孔老夫子傳到現在七十多代，他的後人還受到舉世之人的尊敬，尊敬他的祖先；聽說孔老夫子的後代，人家都是另眼相看，特別禮遇。孔德成先生到美國，接受美國的禮遇，原因是美國人聽說他是孔老夫子的後人，這是百生受福。 在佛門裡面諸佛菩薩他們所修的布施，那是百生、千生無量無邊的大福報，佛修的是什麼？佛也是布施，法布施。釋迦牟尼佛示現成道之後，四十九年為一切眾生講經說法，修法布施。法布施裡面有沒有財？有財，但是沒有外財，是內財。他需要精神、需要體力，耗費自己的精神體力，內財布施，所以他有財；教導一切眾生，法布施；令一切眾生開悟，破迷開悟、離苦得樂，是無畏布施。像經上講，你開悟之後，遠離恐怖、顛倒、妄想，這屬於無畏布施。一生誠心誠意專門做這樁事情，他得的福報就是百生、千生，受大福利。我們要懂得。 布施的對象，佛經上講福田，布施是種福，你要認識哪個是福田，要找福田種福，那你這個福報就無量無邊，你永遠享受不盡。真正明白這個道理，一定要認真努力去做，不要怕辛苦，也不要怕我年歲大，體力衰了，想替社會做一點好事，不行！他就真不行，為什麼？他自己心裡想不行，他當然就不行。如果你覺得行，你就不會衰老，你覺得不行，天天念老、念病、念體力衰，佛法講相隨心轉，你當然就衰退了。如果你有勇氣真正覺悟，我不老、不病、不衰，跟一切眾生結緣，修大布施，行！不是不行，一樣做得很圓滿，就在你自己有沒有覺悟，肯不肯發心。 今天真實的福田、第一等的福田、無比殊勝的福田是什麼？我們天天在想的「彌陀村」、「念佛堂」，這是無上的福田，因為是幫助一切眾生成佛。我曉得這個道理，知道這個事實，可是沒有緣，就是自己力做不到，所以只有常常說說而已，說了三十多年。沒有想到在此地遇到李木源菩薩，他聽懂了，他真幹了，他幹了我有沒有歡喜心？沒有。為什麼沒有歡喜心？在我想的是姑妄聽之、姑妄聞之，是不是真能做得成很難說。如果我歡喜，他做不成，我不就失望了嗎？所以我沒有希望，也就不會有失望；你做成了，很好！你做不成了，我原來就沒有希望，我們的心永遠保持平靜、清淨。但是他認真努力做，我們要幫助他，也協助他，希望促成。所以我們先做試驗，在居士林開個念佛堂做試驗；這個試驗使我們產生了信心，大家都產生了信心。不通過這個試驗，你沒有信心，你就很難成就，這個事就很難成就。所以通過這個試驗，這個試驗雖然時間不長，我們念佛堂到現在還不到三個月，這麼短的時間，把這邊同修從上到下，從居士林這些董事、領導的人，到天天來念佛，甚至於來做義工的，各個充滿了信心，這個不可思議，這不是人力，佛力加持。 所以我常說，我說的話真話，這個念佛堂有佛在裡面念佛，有菩薩在裡面念佛，護法善神那就太多太多了；有人告訴我，有人見到護法神都排隊，真的不是假的。所以每一個人踏進念佛堂，他感受不一樣，氣氛不相同，外國人講磁場不一樣，進去之後生歡喜心，進去之後生起信心。譬如說念四十八小時，二天二夜不眠不休，有很多人說這體力不行，結果進去之後他能撐得住，二天二夜念下來自己有信心，不錯，我還行！這是佛力加持，是自己善根、福德、因緣成熟，《彌陀經》上所說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，又得諸佛如來的加持，這個我們要知道。我們非常幸運，從前修行的人多，如法的道場多，佛菩薩普遍去照顧，現在沒有，只剩一個，所有佛菩薩都加持一個人、一個道場，你說這個不可思議。所以一定要自己發心，要自己有信心，如理如法的去做，真正是佛家所講的心想事成，「一切法從心想生」，只要你做的是真實利益。我們的目的是求正法久住世間，一切眾生都能夠得到真實的利益，我們就樂意做出犧牲奉獻。 也有些同修對我很關心，「法師，年歲這麼大了，每一天都講經，天天都不休息，很累！」我非常感謝這些人關心，他們勸我把講經的時間減少，每天講一個半小時，不要講二個小時，一個星期頂多講五天，休息二天，好意，我很感謝。但是你要曉得，如果我們講經的時間減少半個小時，這一部《華嚴經》恐怕要講十五年，我現在想十年未必能講完，那再減少半個小時，恐怕會延長到二十年，那還得了！說起來是好聽，大家無量壽，總希望這個經能早一天完成，早一天圓滿。我現在每一天講二個小時沒有感覺到累，講得很歡喜，所以在目前這個狀況行，可以維持，不必減少時間。世間諺語也常說「人逢喜事精神爽」，講經是喜事、樂事，不是苦事，一般人認為好像在學校教書是苦事，那可能是苦事，可是講經是樂事，跟一般學校教學不一樣，非常快樂的一樁事情。快樂的事情要把它減少了，我想哪個人也不願意，苦事減少好，快樂的事情不能減少。 這是說明福田，真正的福田是利益眾生。在往年我勸人修福，我都是勸人發心流通佛法，流通佛法的方法是印經，在過去只有印經布施，印經布施是財、法、無畏三種都具足，是好事情；其次，我常常勸大家照顧病苦，一些病人、生活很清苦的人，我們布施他，布施醫藥，救濟貧苦；第三樁我勸人放生，放生是無畏布施。這是我許許多多年來，講經說法奉勸諸位，這是真正的福田，決定沒有過失、沒有弊病。我沒有勸人建道場，建道場未必是真正的福田，如果這個道場不是修學、弘揚正法，那這個福田是假的不是真的，我們種這個福種錯了。正法的道場不容易遇到，很難很難遇到，真正是可遇不可求，遇到正法道場我們要極力去修布施供養，布施供養一定要如法。 李居士最近找到這塊地，我們要建「彌陀村」。他來問我：要不要建宮殿式的？我就告訴他：不必，宮殿式的建築花錢太多，未必能適用。我說：我們建現代化的建築，擺脫廟宇的形象，我們提倡佛教教育，所以採取現代化的建築。他們昨天把圖樣拿來給我看，念佛堂是圓型的，頂上還有一尊佛像，我給他講佛像不要，不要把佛放在那裡曬太陽、淋雨，不恭敬，那個佛像應該取消；做現代化建築，省錢、適用這才重要。主要的就是要成就大家念佛的功夫，希望人到這裡來念佛能得功夫成片、能得一心不亂；得功夫成片就決定往生，這才叫真正的福田、真實的福田。他學校的部分我們接收過來，稍微裝修一下可以辦佛學院，解行相應，這很重要。念佛的人每一天要聽經，不聽經念上三天就懈怠了，聽經是天天勸他，天天給他打氣，我們在那裡看著不能讓他退轉；每一天講經就是為這樁事情，幫助他勇猛精進。 這是真實的福田，我們在旁邊看得很清楚、很明白，一分錢不可以浪費，才能成就施主一片布施的心意，不可以糟蹋，佛家常講「地獄門前僧道多」，誰墮地獄？出家人墮地獄。為什麼墮地獄？不知道節儉、不知道恭敬，浪費施主的財施，這裡面就造很多罪業，你自己修持有什麼功夫？你有沒有得一心？有沒有功夫成片？如果沒有，沒有的話；換句話說，西方極樂世界你還在那打問號，你未必能去得了；你要去不了，你這些受用，這就是佛門常講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。所以一定要懂得節儉，要懂得修福、要懂得惜福，能省一定要省，該用一定要用，該用絕不吝嗇。 現在布施，法布施除了印經之外，多了，範圍比從前廣。我們現在有錄音帶、有錄像帶、有CD，甚至於現在我們還利用衛星電視，利用網際網路，這些都是屬於布施。許許多多同修從事這個工作，是以內財、外財來修真實布施的功德，現在我們的範圍比從前廣大多了。昨天晚上同修來告訴我，我們現在在此地做CD，量做得很大，全世界各個地區都向我們要，我們請別的廠商來替我們做，價錢算得很便宜，一片一塊五。他來跟我說，如果我們自己要設廠，自己來生產，一片成本只要五毛錢；換句話說，我們過去送人家一片，現在我們可以送人三片。我說這個事情好，我贊成，等李居士回來，我們研究自己設廠來生產。這樣修福那就是百生、千生受大福利，只有真正明瞭佛理的人，明瞭事實真相的人，才知道自己應該如何修福，怎樣才得大福利。 此地說講「大福利」不是人天的福利，人天福利不大，到西方極樂世界作佛、作菩薩，那個福利就大了。六道眾生的福利，你們念過《無量壽經》，六道眾生福利最大的是大梵天王，大梵天王要跟西方極樂世界凡聖同居土下下品往生的人做一個比較，差很遠；西方極樂世界的人福好比大梵天王，而大梵天王的福好比我們人間貧窮之人，不能比，這才叫真正是大福利。我們肯幫助別人成佛，我們自己成佛就決定有把握；真正幫助別人成佛，一定要給大家做好的增上緣，我們知道這些念佛人，他們有善根、有福德，缺少因緣，縱有善根、福德，沒有因緣，這一生還是不能成就。他在家裡念佛，他在其他道場念佛，他有干擾，他心定不下來；我們常常聽同修說，在家裡念佛，家裡頭兒孫常常來找痲煩，朋友常常打電話來干擾，心定不下來。我們有這個念佛堂，進去之後念佛堂裡頭沒有電話，不裝電話，寮房裡面統統沒有電話，你的心就定了，沒有人來找你，不受干擾。這是我們提供他修學的因緣，提供他修學的環境。 李居士有膽量，我很佩服他，將來住在彌陀村裡面，人一分錢不收，什麼條件？「肯念佛」，就這麼一個條件，男女老少都行，只要肯念佛，你就能住在這個地方，彌陀村供養你一輩子，一直送你往生。今天全世界多少政府做這些福利事業，跟彌陀村都比不上。外國這些老人院、退休村雖然辦得不錯，還有很多限制，申請手續還很痲煩。我們將來彌陀村申請手續只有一條，「你肯念佛」，你就可以進來；外國地區的人，只要取得新加坡合法的居留，就養你一輩子，你什麼都不要操心，衣食住行都供養。李居士要設計制服，到彌陀村就要換彌陀村的衣服，你以前的衣服都不要了，生活當中四事供養統統照顧到，這是大布施。錢從哪裡來？還不曉得，還不知道。李居士有信心，我們沒有福報，阿彌陀佛有福報，我們替阿彌陀佛工作，阿彌陀佛當然照顧，信心從這裡建立的。佛有福報，我們是替阿彌陀佛服務，後台老板是阿彌陀佛，所以怕什麼？放心去做，全心全力去做，決定能做得成功，決定能做得圓滿。特別是居士林最近這一段時期，我們看到愈布施愈多，不是說布施就減少，布施就缺乏了，不是，愈施愈多，給我們帶來無比的信心。所以福田一定要認識清楚，哪是真實的福田，哪一種福田決定得到諸佛菩薩護念，龍天善神保佑。 現在這個道場李居士跟我也講得很清楚，我們給世間做一個示範的道場，做一個模範。做成功之後，希望各地方的人到這邊來參學，所以此地歡迎全世界各個地方念佛人都到這邊來念佛，一般到這邊來新加坡海關會給你一個月到三個月的時間，你就可以住在這裡念一個時期的佛，把這個地方的經驗，把這個地方的作法帶回去。希望將來在全世界各個地區都有這種念佛堂，都有這樣的彌陀村建立，確實可以為社會、為世間、為一切眾生消除災難，帶來的是安定、和平、興旺。所以這個布施，這種修福真正是百生、千生受大福利，我們非常幸運遇到這個緣，我們修一點隨喜功德，不要看輕這一點隨喜功德，這一點隨喜功德不可思議。我們能珍惜這個緣，我們這一生就沒有空過，這一生過得有意義、有價值。 佛學院要改組、要招生、要擴大，這個想法是正確的，因為將來其他地區再要建這種彌陀村，我們人手不夠，一定要培養許許多多的人才，幫助各個地區來建彌陀村，推動淨宗的弘傳。所以底下招生，李居士跟我商量就不限於中國，全世界各個地區在家、出家我們都收。居士主持正法道場的很多，在此地居士林居士主持的，這個地方淨宗學會也是居士主持的，過去我親近李炳南老居士 ，台中佛教蓮社、台中慈光圖書館，都是居士主持的，所以我們不要有分別心，萬萬不可以出家人比在家人就高一等，錯了；高，要看你修行的功夫高低，不在形象，這一點我們要明瞭。這個事情民國初年歐陽竟無大師在支那內學院院訓裡面，就有很長一篇篇幅開導這樁事情，往往出家人自尊自大最後墮落，造作許多罪業，在家人處處謙虛反而能往生淨土不退成佛，很值得我們警惕的。 歐陽大師特彆強調一句話，「佛法是師道」，他提出「佛教不是宗教，不是哲學，而為今世所必需」，他說佛法是師道，師道裡面老師第一大，特別提倡尊師重道。老師有在家的，在家人他是我老師，我跟他學的，老師第一大；決定不能說我是出家身分，他是在家身分，我應該比他大，那錯了。在家居士是我們的老師，我們也稱他作和尚，和尚是梵語，意思是親教師，我的法是他傳給我的，是他教導我的，這個人是我的親教師，親教師稱和尚；和尚不分男女老少、不分在家出家。阿闍梨是老師身分，他的言行可以做我的榜樣，我應當向他學習，所以阿闍梨也不分在家、出家。現在許多密宗上師阿闍梨在家人，黃念祖居士就是密宗的阿闍梨，出家人跟他修學，也要頂禮三拜右繞三匝。佛陀當年在世，維摩居士在家的，舍利弗、目犍連見維摩居士，行禮跟見世尊沒有兩樣，也是頂禮三拜右繞三匝，行師生之禮，沒有把他看作是在家人。這個觀念我們必須要把它扭轉過來，佛法當中老師第一大，如果是居士，甚至於在家女居士，她講經說法，她來教學，我們也要把她看作佛陀一樣，不可以有絲毫分別心，不可以有輕慢心，我們才能得到成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。