二十七、個性變覺性—勿作習慣的奴隸 檢討自己的『習慣』和『願』是否相應 我們平常不知不覺中，都在培養一些習慣，沒注意到它與我們往生的『願』相應不相應，若不相應，可能就會給自己製造煩惱，製造往生的障礙。習慣可以比喻為一隻刀子，它本身是沒有什麼好和壞、善與惡，你如果懂得善用它來切東西使你方便，就是善用；如果不會用，切到自己的手，流血受傷，痛得哀哀叫，就是誤用。所以刀子本身沒有好壞，是看我們怎麼運用，習慣也是如此。對我們念佛人而言，能幫助我們定心，往生無障礙的，便是好習慣，值得培養；會障礙往生，增加掛礙的習慣，應該放下。 勿做習慣的奴隸 有人把自己的種種習慣看得很重，當作寶貝似的，非常珍惜，都不容許稍加改變。比如說：他某些東西，一定要放在某一個地方、朝某一個方向，牙刷要排成什麼角度，冰櫃裡面的菜一定要整理成什麼款式；睡覺必得要在某床、向某方位，否則睡不著；讀書一定要坐在某張椅子，才讀得下；念佛一定要用某種形式，否則會不習慣；大碗要排成什麼樣子，筷子要擺成什麼形狀，鍋子要刷到什麼程度，衣服必要幾點洗、幾點去曬、幾點收起來……。像這樣，生活有規律的習慣，本來是很好的，但是如果別人和他的習慣不一樣，他就起懊惱、嘮叨不停強調：『我是習慣怎樣怎樣！我不習慣怎樣怎樣！』別人如果沒有按照他的習慣，他就覺得別人很不對，覺得別人都不會做事情，都沒規矩。他雖然嘴巴沒說自己很會做事情，但是其實內心都覺得別人做的，不合他的意，認為別人做的不如自己做的好。像這樣就是反而被習慣束縛住了，變成了習慣的奴隸，也變成了傲慢的奴隸。可能他那些習慣並沒有帶給他什麼大的利益，反而給他很多生煩惱的機會，使他生活更不快樂、不自在。 生活規律而不受習慣束縛 我們試想深遠一點：如果有一天我們死了，什麼牙刷、碗盤、冰櫃里剩下的菜，自己根本就不能帶走，別人更不會要，可能統統會被丟掉。說實話，亡者留下來的東西，別人多少有忌諱，如果我們不是像某些高僧大德，一生為公忘私那麼偉大，而且又有許多好學生懷念我們，那麼也不會有人蓋紀念堂，保留我們生前生活環境給人家參觀學習。這麼說來，我們堅持自己的個性習氣來生懊惱，不肯隨順佛法提高覺性調整心態，這樣的堅持、固執於芝痲小事，到底有什麼價值呢？到底有什麼價值，值得我們每一天都去培養它、去強調它、去為它生煩惱呢？為什麼我們不專心培養我們往生的信願和放下的智慧，反而拚命地培養對娑婆世界的執著習慣？我們要知道祖師大德大部份生活都很有規律，但是他在有規律當中是不受習慣束縛，不會生煩惱的，比如說，當別人沒有按照他的習慣，他也很自在不會起煩惱，不會覺得不習慣就不自在。所以我們講『不作習慣的奴隸』，並不是勸大家東西該亂放或是生活不須有規矩，這大家千萬不要誤會。我們是勸大家在有規律當中，不要被自己設的規矩習慣縛住，別因為我們有種種的『習慣』反而常常遇到『不習慣』、『不如意』的事情；也別因為自己設定了好多規矩和習慣，反而時常都看好多人事不順眼，處處不順心，反而多生不必要的煩惱，這樣就是錯用心，就像錯拿刀刃，割傷手一樣，把習慣拿來傷害自己，障礙自己的快樂自在。 別讓個性，障礙佛性開發 有一些人雖然學佛很久，但是時常都還強調自己的個性是怎樣，自己一向都習慣怎樣怎樣，都不習慣如何如何。什麼叫做個性呢？就是我們無始以來培養出來的種種習慣性（習氣），有種種執著的性質。我們要注意：佛是教我們開發佛性（覺性），不是教我們培養個性、強調個性；佛是教我們放下我們的煩惱習氣，不是教我們培養種種執著的習慣；要開發佛性，必須放下我們的煩惱執著，佛性才開發得出來，也就是要隨時放下自己的個性，放下和佛不一樣的知見。常強調自己習慣如何、不習慣如何的人，不但日常生活和人格格不入，常會拂逆人意、違菩提門，也不能契入佛智、開發佛性，因為被個性、習慣綁住了，就像一塊冰，失去了流水、雲彩的柔軟自在，不但不能『隨方就圓』流動，也容易碰碎。 強調個性—增長『我執』—違菩提心 無量壽經告訴我們：要往生西方，必須『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』。菩提心講起來很抽象，好像所有的佛教徒都時常講到『菩提心』這個名詞。但是菩提心到底是什麼？自己到底是否已發了呢？自己也不知道。我們要了解自己是不是已發菩提心，可以按照祖師教給我們的原則來檢查，我們的心念和行為是順菩提心，或者違菩提心呢？簡單講：如果恭敬眾生為大眾構想、為別人構想、尊重別人、供養別人，為人服務這就是順菩提心。反過來講如果比較顧自己，強調自己個性、習慣、利害，希望別人要尊重我、按照我的意思，希望別人都為我服務，尊重自己的意見、勝過尊重眾生的意見，甚至希望眾生都為我犧牲、供養我，這就是違菩提—也就是違反菩提門的心態。當我們順菩提門的時候，自然『我執』的煩惱就會放下，自然和往生西方的條件會相應；如果違菩提門，就是在增長『我執』的煩惱，在培養我們自私的執著，這就和往生西方不相應，六道輪迴必定『榜上有名』。 敬重他人—放下私心—順菩提心 平常懂得尊重別人，對人有恭敬心，慈悲的人，時常比較容易和佛相應，為什麼呢？因為要對人真誠恭敬必須要放下自己『驕慢的煩惱』才能夠做得到，要放下『我執』才能夠做得到。所以尊重別人的時候就是放下自己，對自己執著較輕，也就是『我執』的病比較輕。看重自己的意見個性、注重自己習慣的人，就是對自己看得重，私心強，也就是『我執』的煩惱較重，這是病較重、業障重、輪迴的危險性大，並不是好現象。一旦注重自己，自然就會比較輕慢眾生，輕視怠慢眾生，當然沒辦法好好度眾生，這就違反了菩提心—『眾生無邊誓願度』這個願。 檢討目常生活中的『菩提心』—往生信願 我們曾經說過：日常生活都是在考我們往生西方信願的套用題。我們日常生活中種種的想法、行為、習慣到底是順菩提心或者違菩提心，自己要時常觀照反省，如果是違菩提心的思想和作法是絕對和佛不相應的，也不值得去堅持培養。我們要隨時注意修正調整，才不會違背我們要『往生西方』的願，才不會辜負我們這一輩子，弄得『枉死娑婆』！ 如果，是對我們往生西方有幫助的好習慣，才值得堅持用心去培養。 好習慣幫助臨終往生順利的實例 下面要為大家說一件真實的事情，幫助了解習慣對往生的影響：我曾經看過一位患者，是大約五十幾歲的婦女，她的癌侵犯了腦部，所以有一腳一手不靈活，講話也時常講不出自己想要說的意思，心想要說『東』，嘴卻不聽指揮說出『西』，十分苦惱。有一天我去查房的時候，一進入病房，就向她合掌說：『阿彌陀佛』，她就馬上用『能動的那隻手』、牽『不會動的那隻手』起來要合掌。她的嘴也好像要講『阿彌陀佛』，但是都講不出來，一直說一些日本話，講一連串的日本話，她也知道她自己講得不對，就快要哭出來，覺得很傷心、很懊惱。我才體會到要念『阿彌陀佛』念對，也不是那麼簡單。當時我安慰她說：『你的心想要念「阿彌陀佛」，阿彌陀佛一定會知道的。念佛是「心」念最重要，你的心真正想佛就好了！』她聽了掉眼淚，我雖然這樣安慰她，但是設身處地去體會，她念佛念不出來的心情，一定很難過，我也覺得非常心酸。那個時候，院方忽然廣播，叫我去總機有人要找我，我跑下去看，竟然是有三位師父要找我，我一看到是師父，就很歡喜地向她們敬禮，不過現在想起來也很慚愧，因為當時我完全都沒有請問師父，到底有什麼貴事來找我，只有趕快請求師父去看這位病人，去幫助她念佛，那三位師父也很慈悲，就馬上跟我一起去病房看她。一進入病房，那位患者一看到師父來，忽然間她就合掌念出『阿彌陀佛』，念得很準確了！原來這位病人，以前也很喜歡去寺廟，她看到師父都有念『阿彌陀佛』的習慣，結果在她臨終本來念佛念得不對、念不出來的時候，一看到師父，她的好習慣就現前，就能夠念出正確的『阿彌陀佛』，說起來也很奇怪，她自從念對一句以後，就能夠一直正確地念下去，我看了非常歡喜，她自己也很歡喜，歡喜得流下眼淚，一直感謝阿彌陀佛。那三位師父看過她，安慰鼓勵一番之後就說要回去了。因為那一天叫我的病人很多，一直到今天我都不知道那三位師父到底是去醫院找我做什麼？可能是佛知道這位病人的心和習慣，特別化三位師父去幫助她吧？像這種隨時看到師父、看到人就合掌念佛的習慣，就是真正好的習慣，就是幫助我們提起正念，幫助我們往生的好習慣，我們應該時常培養不令間斷。 改習氣，像解大、小便 我們凡夫時常會忘記佛的教導，卻都很珍惜自己的見解，自己的習慣、想法、個性、脾氣，也很看重親戚朋友，吃飽閒著沒事時對我們的批評，把那些沒有用的東西都當作是寶貝不肯放掉，如果要放下就好像很捨不得的樣子。如果有一天自己想開，想到要改，要放下，又會想：不能一下子放完，要『漸漸地』放下，『慢慢地』放下。祖師很直截告訴我們這樣是『沒有了期』的！其實我們那些見解、個性、脾氣，也只不過像大小便在肚子裡面一樣，也沒有什麼用處，也沒什麼價值，若不放掉，放久了也只有增加痛苦、生病而已。您想，解大小便難道不能一次就解掉，難道須要漸漸地解，又慢慢地解，一次解一點，保留一點，久久才解完嗎？我們要改習慣、改習氣難道要分一年，漸漸地改，一次放下一點兒，又保留一點兒，這樣慢慢放下、漸漸地放下嗎？我們如果肯聽佛陀的話，把我們肚子裡面不好的東西放掉，就能夠得到清淨、輕鬆、快樂。我們如果要堅持『那些大小便是自己的，是自己所有的，是自己製造的。』就很愛保留，捨不得照佛陀的話放掉。其實，再捨不得也不可能讓我們堅持多久，堅持到死亡那一天，不但沒有用的大小便要放下，連這一向我們寶貴的身體也一樣要放下。所以現在放下是現在得到輕鬆，您如果打算幾年後才放下，那也是您的事，您得多背幾年，無法享受內心的輕鬆。如果您要等到下輩子，才慢慢地放下，那也是您的事，您得辛苦好幾輩子。 習慣會形成牽引力，支配我們 假如一個人曾經對不起我們，我們可能就會看他不順眼，想起他就有氣，甚至看到他就一把火，很想開口罵他，於是就把阿彌陀佛先請到一邊，開始供養『火氣神』，什麼西方極樂世界都忘得一乾二淨！為什麼我們自己的心，自己管不住，要放他去生氣？又讓他氣得養成習慣，難道我們就是怒氣的奴隸，不是自己的主人嗎？我們平常如果養成這種習慣，臨命終時，就會很危險，為什麼呢？因為習慣養成以後，就有一種很大的力量會牽引我們。試想我們平常是用那一隻手端碗、那一隻手拿筷子、那一隻手寫字，甚至晚上睡哪一張床，頭向哪一邊都有『習慣』。我們每一天都在受習慣的支配，遇到情況，自然就照著我們的習慣去做。都不用想，習慣和習氣就自動會冒出來先控制我們。我們和人相處，也常受習慣、習氣酌支配。有些人，你跟他見面都經常很有禮貌、很溫和，那也會變成習慣。有些人，你一看到他就嫌東嫌西、怪東怪西，好像他什麼都不合你的意，這種態度，也會變成習慣。有好多父母，對孩子有這種習慣，一看到孩子就從頭嫌到尾。有很多夫婦、朋友在一起也有這種習慣。這種習慣，當然會引起對方的不高興。但是最受影響的其實是自己。不但給自己人生製造障礙，也製造往生的障礙。 習慣在臨終時的影響 我曾經看過一位患者，她為我上了一課，不但是有關戒律的一課，也是啟示『習慣影響我們往生』的一課。她是一位五、六十歲的『歐巴桑』，平日很講究服裝打扮，甚至連住院做放射治療，只是由醫院的三樓到地下室，她也一定要化妝、擦口紅、拿鏡子照滿意了才下樓，她的癌蔓延到骨頭，一隻手骨折了，她也還要用另一隻手來擦粉、照鏡子。儀容、服裝端正整潔，令人看了有清爽的感覺，這本來是不錯的。但是，這強烈執著的習慣，在她臨終時，發生什麼影響呢？ 當時我勸她念佛，她很恭敬歡喜念佛，而且她知道自己病很重，隨時有生命危險，就發願要往生西方極樂世界，交待我為她助念。而因為我們醫院沒有助念的場所，所以她事先轉到佛教『菩提醫院』，方便臨終助念，我下班之後再去菩提醫院陪她念佛。有一天她半昏迷，我在旁邊念佛，她偶然也會清醒出聲念。忽然她說：『要來去西方，快快來去，不走不行（台語）。』然後她就念阿彌陀佛！阿彌陀佛！但是忽然間卻變成念『阿彌陀粉』，還說：『粉，就是擦粉的粉！』平常她那個化妝擦粉的動作又表現出來。我看了就提醒她說：『我們要去西方不必擦粉，去西方大家都和佛一樣，金色莊嚴放金光，比擦粉還好，快念阿彌陀佛！』她聽了就再念阿彌陀佛，但是一下子又念成『阿彌陀花』，還說：『花就是插花的花！』同時還作『在頭髮上插花』的手勢。我再次提醒她，她就又念佛。但是忽然間，她又說：『啊！我也沒穿鞋』，我向她說『西方黃金為地很清淨，不必穿鞋』，她才又念佛。 這位患者的示現讓我了解，佛在『八關齋戒』中有一條，『不香花鬘莊嚴其身』的戒條，意思是不用香水或各種化妝品，及珠寶裝飾品，種種花樣來打扮裝飾這個身體。佛教我們練習不必追求外表虛假的裝飾，要開發內心真實的美德莊嚴。我們對『自我』執著已經夠重了，修行放下、減輕都來不及，實在不必再去加強啊！ 一個人如果習慣化妝，一輩子培養這種習慣，臨終的時候它也會冒出來，念佛也會念錯，因為習慣會產生力量！您看我們平常怎麼穿衣、穿鞋、怎麼刷牙，都有習慣的力量，不必想，它自然表現出來。所以佛制的戒律就是在幫助我們—平常就放下不必要的習慣，放下錯誤的追求，以免臨終生障礙。像這樣，心一面想佛又一面想擦粉、插花，嚴格說來這不單單是『佛號念錯』的問題，是內心的『願』有問題—『願』不夠真切。到底你是願生極樂呢？還是願意輪迴來化妝擦粉呢？ 真正有願要往生的人，自然會放下這些不相干的習慣，自然沒興趣追求。願生極樂的人只需用『阿彌陀佛牌』的化妝品，美化內心，令心喜悅、真誠，不會『迷失佛陀』，而能夠開發佛性，這才是『MAX Factor』。 習慣障礙往生的實例 下面要講一件真實的事情，來和大家互相勉勵，我們內心如果有生氣、怨恨的一口氣就要趁早放下，因為現在不放，到臨終不放下也不行，為什麼要抱到那個時候呢？我們『一看到不順眼的人、事，就想要罵』的習慣，也要趁早放下，否則到臨終就會受到習慣的牽引，失去往生西方的機會。 我在腫瘤科服務的時候，曾經看過一位肺癌的病人，她是大約六十幾歲的婦女，在她病況很嚴重的時候，連續有兩個月的時間，完全不能躺下睡覺，一躺平就會喘不過氣來。我看她很痛苦，就勸她念阿彌陀佛，她在很痛苦當中，也很發心念佛，希望能夠早日解脫，去阿彌陀佛的世界。在快過年的時候，她的病情轉壞了，就要求我請一些蓮友來助念，助她去西方。那天我看病情已經危險了，就請蓮友為她念佛，想不到大家集合來念佛，念到一半時，忽然間有一位年輕人喝醉酒，闖進她的房間，我本來是背向門，沒注意到後面的變化，也沒看到那個人走進來，只看到面前這位病患，她本來是在念佛，忽然間好像很生氣，眼睛瞪得大大的，又舉手起來指著對面，好像開口要罵人的樣子，就在這個她要罵還沒罵出來的時候，正好斷氣了！原來闖進來那個喝醉酒的年輕人是她的兒子，這個兒子很早就離家放蕩流浪，她的內心一直氣這個孩子，真想要當作沒生過這個孩子，所以她從來不曾向我提起，我也不知該預先提防，也沒先勸她趁早放下想開。她對兒子的心態，一直是『厭而不離』（討厭又一直去想），常想起就氣，那裡曉得在最後一剎那，竟然是這個兒子現前，她一看到他，就把佛丟掉了！以前的憤怒，和『一看到他就罵』的習慣都現前，不由自主就舉手起來指著他還想要罵他，當時雖然有那麼多蓮友在旁邊為她念佛，她也一樣，氣起來控制不住！周圍雖充滿念佛的聲音，但她忽然間好像一點兒都聽不見，只剩下怒氣。真可惜就在那個時候斷氣了！一失足成千古恨，萬劫難遇的佛法救度，就此錯過！這位病患菩薩的示現，給我們很大的警惕！讓我們了解『習慣』的牽引力。 趕快自我反省 我們可以反省：平常我們是不是旁邊雖有念佛的聲音，我們也一樣會生氣？甚至也會『專心』去想一些懊惱的事情，都沒聽到佛號（沒有用心恭敬地去聽佛的聲音），這就是我們煩惱的力量比念佛的願力更強，所以我們會失敗。我們想想看，是誰叫你愛煩惱勝過愛念佛呢？是誰叫你願意生氣，勝過願意往生呢？我們如果甘願留在這個世界繼續和人理論、計較，不甘願去西方過快樂的日子，阿彌陀佛也只好順我們的意啊！為什麼佛與聖眾現前我們不看，偏要盯著仇人看？為什麼佛聲不聽偏要聽雜音？我們自甘墮落，和穢土、仇恨相應，不與淨土、佛聲相應，佛也只好十劫又十劫地等下去。 往生與否，該讓誰決定？ 其實臨終的時候，什麼冤讎人現前，都不是很重要，重要的是我們遇到他，自己是什麼心念現前？是不是自己可以作主？我們先想清楚：要往生、不往生，到底是我們自己作決定，或是讓他決定？冤讎人現前，我們也是一樣慈悲念佛，不要讓他拖下去生氣，自己若堅持把佛再念下去，冤家仇人現前也沒有影響啊！我們管好自己，不要讓壞習慣、惡念頭現前就好了，這就是我們平時須要用心鍛鍊的地方，鍛鍊做自己的主人，鍛鍊要往生快樂成佛由自己決定！一天念多少聲的佛，這並不困難，而且念佛的數目，其實並不是往生的條件。我們應鍛鍊自己在動心生氣的關頭，可以靜下來念十聲佛，才是更重要的，才是真正有願想要去西方。否則的話，就只好留在這個世界繼續生氣了！只好繼續作生氣習慣的奴隸了！ 放下愛、憎，享受清淨喜樂 為什麼我們看一個人都不順眼、很討厭，又很愛去看他，看得讓自己很不快樂，又不往生？ 為什麼我們不要用這個眼睛來看佛，看得清淨、歡喜、自在往生呢？我們要了解看人會覺得很討厭，這並不是『厭離娑婆』的意思喔！我們詳細看祖師的開示：『厭離娑婆』是厭離我們自己內心不好、不清淨的念頭，並不是去討厭別人、看人不順眼；會有這種念頭就是我們心胸狹窄，慈悲又不夠，才會看人不順眼。黃念祖老居士有一句很重要的開示，我們一般人都以為討厭和貪戀是相反的，其實討厭就是貪戀，是一種反面表現的貪戀—因為先有某種的貪戀，但是情形不如意，所以生起反面的心情就叫作討厭。比如前面所講那位病患菩薩，她本來一定是很希望自己的孩子能夠好，對她的孩子有貪戀的心、有要求，所以當她的孩子不能夠如意時，她才會生起討厭、生氣的心。如果是別人的孩子，她就沒有要求，沒有貪戀，再不好她也不會費心去討厭，也不致於氣得在往生的時候影響她。我們想要往生西方的人，平時要下功夫，先仔細來檢討自己，我們如果不動心、不貪戀的事情，應該會覺得很平常，也不會覺得有什麼不如意。如果我們曾動心去在意、貪戀，才會有不如意、討厭的心。我們要往生西方的願，是放下自己內心這些貪戀、討厭，放下『忽愛忽憎』、『由愛變恨』或『又愛又恨』等種種不清淨的念頭，才是真正厭離娑婆，欣求極樂的願。