為什麼我說六祖惠能稱得上是東方如來？六祖39歲的時候，從三聖洞到廣州的光孝寺，請印宗長老為他落髮。從翁源步行10多天到了光孝寺。當時正趕上印宗大師在為大眾說法。當時印宗長老相當於現在廣東省佛協會長，堪稱長老。當長老講到「法身如如不動，盡虛空遍法界都是法身」的時候，六祖惠能說了一句話：「請問長老，法身無相處處為相，那化身又是以何為相呢？」印宗長老回答說：「以眾生相為相。眾生需要什麼相，就以什麼相去度。」六祖笑了笑，印宗長老即對自己發生了懷疑。心中想：「莫非此人就是拿到五祖所傳衣缽之人？」於是就問六祖是「何許人？」，六祖毫不掩飾地說：我就是拿到五祖衣缽的惠能。長老心頭一驚：果是此人，難怪對我一笑。印宗慧眼已開，看到六祖氣宇不凡：眉骨高起、天庭飽滿、額頭寬高（是大富大貴之相）地廓方圓（有人擁護之相）、下巴翹上（是無礙辯才之相）。打量一番之後，趕緊從法壇上下來，右手抓住六祖的左手，高舉起來對大眾講：「這就是當初拿到五祖傳承衣缽、大徹大悟、我們盼望已久的六祖惠能出現了。」當時幾千人開鍋似的喧譁起來。大家見六祖終於露面了，就請他升壇、講經說法。那時候說法，不像現在說法和聽法都坐在一個高度。那時法師是坐在一丈高的法台上，也沒有麥克風，幾千人幾萬人都能聽到，喻為「獅子吼」。可見底氣足。因為六祖當時還是居士，不好意思坐在法壇上面對四眾弟子，當時就要求印宗長老為他落髮。長老滿了他的願。六祖出山的第一步就得到印宗長老認證他為大徹大悟的六祖。（他又拿著衣缽、又有長老認證）所以沒有人不信任他。當時六祖惠能落髮後，就升壇為大眾說法。因此，六祖以後的弘法非常順利。
六祖弘法，主要是在韶關地區。這一帶的大小寺院都有六祖講法的記載。一直未到北方去弘法，因為北方有他的師兄神秀大師。為避免衝突，乃至以後武則天幾下昭書請他去講法，他都一直推辭，而力推師兄神秀。過去有師父在，弟子傳法都是打著師父的招牌，不會另立門戶，乃至於有師兄在，師弟也不會出來講法，而要把師兄推上去。直到最後武則天要懲罰他，他在聖旨下達的前2天圓寂了。
因為六祖不識字，通常說法都是用日常生活中的事來比喻，所以人民愛聽。後人說《六祖壇經》，是「農民的經」；禪，「是農民的禪」。毛澤東、蔣介石、蔡元培，三個人非常推崇《壇經》。正因為《壇經》步步到位，深入淺出，所以人見人愛。後人讀得幾乎能背下來。
當年，六祖原打算在此弘法。結果因緣轉到了曲江寶林寺，據說當時因追隨六祖而開悟者有幾千人，立門戶的就有上百人。但能夠影響佛教的分五大門派，即臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、溈仰宗、法眼宗。其中出人才最多的是臨濟宗。
《六祖壇經》影響了整箇中國佛教1300年。直到現在佛教還在受其影響。中國佛教從宋朝開始衰落。在此之前經歷了200年的鼎盛時期。在《壇經》未出現之前，大家都是走小乘路線，老老實實打坐修止觀。《壇經》出來以後，大家都在《壇經》裡邊斷章取義。尤其是其中的「自性本自圓滿、本自清淨，」還有「無持戒、無犯戒、無禪定、無散亂。」《壇經》裡每句都是精華，但後人從此不讀禪宗的書，不老老實實用功。很多人會背《壇經》後，不知不覺走入誤區，落入「口頭禪」。《壇經》中講的是六祖的境界。而且是六祖57歲時說的。由他的大弟子法海禪師整理出版。六祖是在實相般若上達到頂峰，法海是在文字般若上達到頂峰，師徒合二為一，有了這部空前絕後的《壇經》。《壇經》出來後，也給他的幾位大弟子弘法造成很大困難，他的徒孫拿著《壇經》去與他的徒子辯論。所以後來就有「臨濟喝」、「德山棒」、「趙州茶」、「雲門餅」的風格。祖師們心中清楚：未開悟的人拿著大開悟的人的東西，不去實修，以為佛法只要明理就可了事，此種觀念是絕對錯誤的。祖師們開始還為這一類型的人細細的解釋，後來拿他們沒辦法，就拿棒子打他們、罵他們或者不理他們。趙州：擺擺手，「吃茶去、吃茶去。」雲門：「吃餅去、吃餅去。」這種情況（口頭禪），在現在這個時代就更多更多了。背上幾句經中的話就去辯論，實際上經中的境界連做夢都沒有夢到過。六祖的弟子神會最擅長言論，六祖曾給他授記：「你將來只能算是一個知解和尚。」最後確實在北方開闢了一個道場，也成為一方長老和一代宗師。
世界上有這麼個規律，凡開山祖師創業時就興旺起來，第二代還興旺，到第三代就會衰落。所以世人講：「窮，窮不過三代，富，富不過三代。」在日常生活中，我們確實可以看到這種現象。禪宗被六祖惠能推向了頂峰。弟子們將其推向了世界。徒孫拿著祖師爺的招牌喊一喊：「祖師賣佛，徒弟賣祖師，佛賣法。」《壇經》中有一首偈子：「生來坐不臥，死去臥不坐，一付臭骨頭，何為立功課。」「禪」的確不是坐的，坐僅僅是修煉的一部分，日常生活中的行、住、坐、臥都包括了禪。坐是最簡單的入手方法，一個人如果在「坐」上都不能用功，其它三方面，即「行、住、臥」能用功，那是不可能的。為什麼我們在靜坐的時候會發現自己很散亂？那是因為坐下來以後才有了一點點清靜，有了一點點進步，才會發現自己的雜念很多。當一個人在靜坐時能達到一心不亂，在其它三方面才能體驗到何為道、何為法。但在《壇經》出現以後，後人都不去打坐，出現了許多五花八門的方法。有的蒙頭睡覺、有的不忌酒肉不守叢林清規、不學戒律。而且都能找到理論根據，引用《壇經》中的話振振有詞。對六祖來說，他可達到「無持戒、無犯戒、無禪定、無散亂。」因為他已找到「本自圓滿、本自具足」的自性。而我們未找到，也未感受到，只是聽別人說而已。更沒有達到「無持戒、無犯戒、無禪定、無散亂」的境界。而六祖惠能當時確已達到這個境界。
宋朝以後的禪都是「口頭禪」。所以我常告誡身邊的人，剛學佛千萬不要先讀《壇經》，要先讀《圓覺經》、《楞伽經》。《壇經》要放到以後再去讀。就像我們日常生活中會騎腳踏車的人，說「騎腳踏車沒什麼方法，上去騎上就走。」實際上不會騎腳踏車的人連車子推都推不走。如果真像六祖所說的「無法可修、無果可證」，那他24歲時為什麼去找五祖求法？五祖給他印證後，又隱藏於獵人隊伍中15年。在15年的隱居生活中他一直只吃鍋邊菜。已經超越了因果的慧能仍不吃眾生肉。難道他不知道肉好吃？難道六祖沒有認識到《壇經》出現後，會導致禪宗的衰落嗎？他完全知道，但自古難兩全，任何事物都有兩重性，沒有辦法。
我們看《壇經》，頂門的慧眼一定要開。不要斷章取義，要看人家修行的過程。現在《壇經》在中國仍然有非常高的地位。但現在修行仍然是口頭禪。說得多，做得少，理論多，實踐少。只從文字上下功夫，只能領悟，永遠也不能代替實踐，更不能證果。因為所有佛經和大德們的書，都是佛菩薩、祖師大德們開悟後的境界記錄下來，為鼓勵後人，指引我們。而後人只去研讀，不去證悟它。好象各行各業都有這樣一個共性：一派搞理論研究，另一派搞實踐。比如說，到醫院裡去看病，一般人都願意選擇一位有臨床經驗的醫生看病，而不願選擇一位學位高的（比如博士）年輕醫生為自己看病。因為學位高是讀書讀出來的，儘管理論水平很高，但缺乏臨床經驗。而學位不高的醫生，長期在工作崗位上實踐，臨床經驗豐富。宋朝以後的佛教裡面，有一些高僧大德、祖師們的傳記，就不是自己寫的，而是請人代寫的。（那時候有些窮書生、文人墨客為了生計而專門從事為人抄寫的工作。）
現在學佛的人動不動就拿著經典去指責別人，測量別人，但很少用來測量自己，看看自己達到沒有。有時我想，造化是不是在和我們開玩笑？人的眼睛長在自己身上，卻看不見自己，而看別人看得清清楚楚。如果一個人不善於反省，不善於接受別人的批評，那麼他一輩子也看不清自己。他可以遇到善知識，但得不到善知識的指導。無量劫的習氣難改，人總覺得自己最正確。即使是認識到錯了，面子上又下不來，還要為自己辯護。一個人只要是做事，就會有錯，只要走路，就會摔跤。所以當你看到身邊的朋友說錯了話，做錯了事，不要抓住他的「小辮子」不放。
為什麼《壇經》會出在六祖57歲的時候？因為他的思想也是逐漸完善的。六祖隱修了15年。39歲出山，出山後在世間法中又滾打了十幾年，這時六祖的出世法已經完全成熟，相當老練了。
從生理上來講，女人的腦細胞20歲時就已發育成熟了。而男人要到40歲才發育完整。所以女的十七八歲個子就已長成，男的30歲個子還在增長。從衰老程度來看，女的比男的提早10年，而平均壽命卻比男的長。為什麼會是這樣？我可以引用一位道教長老（朱鶴亭、法名玄鶴子）說過的一句話：「道在造人的時候，男人的生理設定要釋放能量，女人的生理設定是要吸收能量。」男的能量都釋放了，女的釋放的少，還要吸收能量。因此，男的平均壽命要比女的平均壽命短。所以女的修行感應特彆強，容易和宇宙溝通。家庭中有越軌行為的也是男的多，女的少。
現代科學研究證明，男性到80歲腦細胞才衰老。老了以後會有二個極端：一種人看起來好象糊塗，有時不愛說，實際上心裡很清楚。年輕人中也有這樣的，好象糊塗，實際上這種人容器大，許多事不去在意。另一種人顯得很精明，一點事就搞得到處都知道。實際上那種人不是精明，是容器小。器小易盈，器大不顯，即是此理。
在寺廟裡有些長老，尤其是年輕時戒律比較清淨的，越老，身體、思維、思想等方方面面都會出現第二個青春期。也就是為什麼有的人老了以後突然長牙了，頭髮也變黑了，說話聲音也像小孩子。因為一個人完成了歷程，最終的結果，一定是最初的出發點。有的人一輩子長不大（心理上不成熟），不屬於這個類型。中國有句話說：「老要顛狂，少要穩重」，年輕人太活躍，會被認為是「輕浮」，老人卻被認為是「返老還童」。
也許是由於生理的原因，決定了人們的生活慣性和思維，在寺廟裡流行一句話：「和尚要想管好廟，必須婆婆媽媽，尼姑要想管好寺廟，必須學大丈夫。」我以前不相信，本身又不愛說話，做得多，說得少。現在管這麼一大攤子事，有時會問身邊的人：「你們是不是覺得萬行婆婆媽媽的？」有時別人還沒覺得自己話多，自己倒先覺得話多了。本身性格就急躁，慢慢鍛鍊得好了一些，但有時內在還是很急躁。因為有的人，有些事你講了好多遍，他還是沒去做。在教導人方面確實需要有很大的耐心。在做事上，不但要有耐心，更需要有膽量、膽識和識別能力。
有些事不是一出手就能夠做成的，有的做了好幾個月還沒做好。有的甚至需要奮鬥幾年、幾十年，才能做好。《毛澤東傳記》中說，毛澤東在開國大典上說了一句話：努力了幾十年就是為了這一下子（指升國旗那一下子）。人所有的努力，都是為了那「一下子」。
佛陀說：「不要以為我有所說法，我一個字也未說。不要以為我在度眾生，我一個也沒度。我之所以要說，是你們需要，我才說的。是你們發心要解脫，我才來度你們，如果沒有你們的需要，也就不會有我的說法。」而我們做人卻恰恰和佛相反，做了一點事，說做了很多、都是我做的。只看到有形有相的一面，看不到無形無相的一面。有幾個人有魄力能拋掉有形有相的東西，進而得到無形無相的東西？甚至連眼前的一點點都不願放棄。為什麼有人修了好幾年沒有感應？就是把別人看得太低，把自己看得太高。一個學佛人要想敲開道的大門，只有靠謙卑心。只有謙虛到了極點，才能無我，道才會降臨到我們頭上。我執太重時，「金剛罩」將自己與道分開。如果有機會看一看《達摩一掌經》、《冰鑒》這兩本書。把人的個性分成本性和習性，準確性非常高。
任何一個人修到一定程度（六根有所關閉時），毛孔會放香味，招來許多小動物。蛇、蠍子、吳蚣等都會來。