觀世音菩薩普門品釋
知定撰述
初釋經題
【妙法蓮華經】
《法華》凡三譯：
一、西晉武帝太康七年丙午，(公元二八六年。一說惠帝永熙元年庚戌──二九○年──一說永康元年庚申──三○○年)月支(Kusona)三藏竺法護(Dharmarhsa姓竺名曇摩羅察)譯，名《正法華經》，都十卷二十七品。
二、東晉安帝隆安六年壬寅，(元興元年──公元四○二年。──一說義熙二年丙午──四○六年)姚秦三藏法師鳩摩羅什譯，名《妙法蓮華經》，都七卷二十八品。
三、隋文帝仁壽元年辛酉，(公元六○一年)北天竺沙門闍那崛多(Jnanagupta譯志德)，與達摩笈多(Dharmagupta譯法蜜)共譯，名《添品妙法蓮華經》，都七卷二十七品。
考驗三譯，譯意大同，護本譯文稍異，多本幾全用什本之文：詳夫護譯既有所遺，什多亦難免其漏。而證所闕者，《普門品》偈也。什所闕者，《藥草喻品》後之生盲喻，《五百弟子授記品》之初入海取寶喻，《法師品》(護本名《藥王如來品》)之初輪王千子法供養事。多所闕者，《五百弟子授記品》及《法師品》之初。什本移《囑累》在《藥王》之前，《陀羅尼》置《普門》之後，《提婆達多》另具一品。護本《陀羅尼品》與什本同，《提婆達多》通入《塔品》，《囑累》安在最後。多本《陀羅尼》置《神力》之後。《提婆》及《囑累》均依護譯。有謂《提婆達多品》及《普門》之後偈，什譯本無，今所有者，為崛多添增者。是否屬實，智者詳之可耳。今所譯者，即三譯中第二羅什法師所譯，為最盛行之本。
此經題共五字：前四字為別題，與諸經迥異故，後一經字為通題，諸經各各用故。妙法蓮華，梵語為薩達摩奔荼利迦 (Saddhanampundarika);薩者，正妙之義;達摩，法也;奔荼利迦，白蓮華也。妙法者，謂此經開權顯實，會三歸一，中道了義故。略有四義：所謂巧妙、勝妙、微妙、絕妙。言巧妙者。謂此經巧開方便之門，巧滅執三之見，巧示真實之相，巧生己一之惠故。言勝妙者，謂此經能宣一切佛法，能示一切自在神力，能顯一切秘密之藏，能說一切甚深之事故。言微妙者，謂此經所說一乘之果，無妙德而不圓，無雜染而不淨，無義理而不窮，無世間而不度故。言絕妙者，謂此經所說一乘法相，廣大甚深，離言絕慮故。
天竺蓮華，應有四種：一、媼缽羅(Utpala青)，二、拘某陀(Kunuda黃)，三、缽特摩(Padma赤)，四、奔荼利(白)。今所指者，即第四種，蓋白為眾色之本，一乘為余乘之宗，故取喻之。亦具四義：一、奔荼利迦，鮮白分明，花開實顯;喻於此經了了分明，開權顯實之巧妙也。二、蓮花凡有三名，未敷之時名屈摩羅(Kumula)，敷而將落名迦摩羅(Kamala)，處中盛開名奔荼利迦(Pundarika);喻於此經大機正法之時，宣示顯說之勝妙也。三、此花非直出離坭水，亦乃圓之香潔，眾美具足;喻於此經所說佛乘，出煩惱濁，離生死海，眾德圓滿之微妙也。四、此花非直荷廣藕深，亦乃不著水渧，不染塵垢;喻於此經所說一乘法門廣大，道理甚深，離言絕慮之絕妙也。法喻雙標，故云妙法蓮華。經者，梵語素怛羅(Sutra)，修多羅等，譯曰契經，契為契機契理之稱，經為歷久不變之辭。或翻為線，貫穿等義;謂線有貫攝縫綴之功，世尊滅後，弟子將如來一代時教，依文義之次第，以美妙之文句，書寫於貝葉 (Pattra)之上，以線綴輯成章，是名為經。基法師云：「經者，為常為法，是攝是貫。常則道軌百王，法乃德模千乘，攝則集斯妙理，貫又御彼庸生，庶令畢離苦津，終登覺岸。」
次釋品題
【觀世音菩薩菩門品】
梵語阿那婆婁吉抵輸(Aryavalokitesvara)，新稱阿縳盧枳底濕伐邏(Avalokitesvaru)，譯曰觀世音，觀自在等。觀者，能所圓融，照窮正性，世音，是所觀之境。類音殊唱，俱蒙離苦，菩薩弘慈，一時普救，皆令解脫，故曰觀世音。又觀者，是能觀之智，所謂一心三觀也;世音，為所觀之境，所謂一境三諦也。世音即十法界依正所出種種之音聲，此音本即妙真如性，以循業發現，故有種種差別。眾生迷於本聞，循聲起妄，流轉分別，故於十法界依正音聲，不能偏圓一真法界，三諦妙理。菩薩善證耳根圓通，故觀一切音聲，皆妙三諦，故曰觀世音。言觀自在者，謂達觀自在，隨機赴感，悲智雙運，事理無礙故。
《法華玄贊》云：「觀者察義，俯救悲慧;世者，可破壞義，體即生死有情世間;音即音聲，有情語業;世間有情起音聲以歸念，菩薩以大悲慧，俯觀隨救，名觀世音：正義應雲觀自在，諸三業歸依，必六通垂化，無暇危苦，飛輪摧拔，作不請友，為病應醫，攝利難思，名觀自在。」《楞嚴經》云：「世尊!憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修，入三摩地(Sarnadha定)。初於聞中，入流亡所;所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是慚增，聞所聞盡。盡聞不住，覺所覺空。空覺極圓，空所空滅;生滅已滅，寂滅現前。忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝;一者上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。……世尊!彼佛如來，嘆我善得圓通法門，於大會中，授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明，故觀音名，偏十方界。」《悲華經》云：「若有眾生受諸苦惱，恐怖等事，退失正法，隨大闇處，憂愁孤窮，無有救證，無依無舍。若能念我，稱我名字;若其為我天耳所聞，天眼所見。是眾生等，若不得免斯苦惱者，我終不成阿耨多羅三藐三菩提(Anuttarasamyaksambodhi無上正等正覺)。復白佛言：世尊!我今復當為眾生故，發上勝願。……爾時寶藏佛尋為授記：善男子!汝觀天人及三惡道，一切眾生，生大悲心，欲斷眾生諸苦惱苦，欲斷眾生諸煩惱故，欲令眾生住安樂故。善男子!今當字汝為觀世音。……於第二恆河沙等阿僧祇劫(Asamklya-kalpa無數時)後分之中，當得作佛，號遍出一切光明功德山王如來，世界名曰一切珍寶所成就也。」《大悲心陀羅尼經》云：「善男子!此觀世音菩薩，不可思議，威神之力，已於過去無量劫中，已作佛竟，號正法明如來;大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟眾生故，現作菩薩。汝等大眾諸菩薩摩訶薩，梵釋龍神，皆應恭敬，莫生輕慢!一切人天常須供養，專稱名號，得無量福，滅無量罪，命終往生阿彌陀 (Amita)佛國。」
菩薩是梵語之簡稱，具雲菩提薩埵(Bodhisattva)，或雲摩訶菩提質地薩埵(Mahabodhicittasattva)，譯曰大道心眾生，道眾生等;或譯為大覺心有情，覺有情等。菩提者，道義，覺道是求;薩埵者，眾生義，眾生是化。又菩提者，覺義，智所求果;薩埵者，有情義，悲所度生。質帝，心義。摩訶，大義，謂依宏誓願，求大菩提，勇猛精進，妙慧成就，紹隆佛種。自雖已了，猶帶緣情，具悲智力，俯救穢方，機感相應，化度無量，故曰摩訶菩提質帝薩埵。
《智度論》云：「問曰：何等名菩提?何等名薩埵?答曰：菩提名諸佛道，薩埵名成眾生。或名大心，是人諸佛道功德盡欲得，其心不可斷不可破，如金剛山，是名大山。如偈說：一切諸佛法，智慧及戒定，能利益一切，是名為菩提;其心不可動，能忍成道事，不斷亦不破，是心名薩埵。……菩薩心自利利他故，度一切眾生故，知一切法實性故，行阿耨多羅三藐三菩提道故，為一切賢聖之所稱讚故，是名菩提薩埵。所以者何?一切諸法中，佛法最第一，是人慾取是法，故為賢聖所讚嘆。」平等遍滿，名之為普，出入所由，目之為門。菩薩悲憫眾生，善權方便，施設無量法門，示現種種之形，濟拔無量眾生，故曰普門。《嘉祥疏》云：「門是法門，如《華嚴》云：觀音住大慈法門。又能通道，令物悟入，故稱為門。普義有三：一、他心普，謂不慮而知，照窮法界;二、神通普，謂不動而應，十方現前;三、說法普，無言可陳，而聲教彌八極也。」《華嚴經入法界品》云：「觀自在菩薩告善財(Sudhana)言：『善男子!我住此大悲行門，常在一切諸如來所，普現一切眾生之前。或以布施攝取眾生，或以愛語，將以利行，或以同事，攝取眾生。或現色身攝取眾生，或現種種不思議色，淨光明網，攝取眾生。或以音聲，或以威儀，或為說法，或現神變，令其心悟，而得成熟或為化現，同類之形，與其共居，而成熟之。』」
品者，梵語跋渠(Varga)，義類相同，聚在一段，故名為品。
三釋譯人名
【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】
姚秦，即後秦，晉時十六國之一。初羌人姚弋仲受晉封為高陵公;其第五子襄，自稱大單于，為前秦苻堅所殺。後弋第二十四子萇，殺苻堅自立稱秦王，據長安，史稱後秦，以是姚氏所創，故別苻秦，稱曰姚秦。起於公元三八四年，訖於四一七年，為東晉所滅，凡三主，共三十四年。三藏(Tripitaka)者，一、修多羅(Sutra經)，二、毗奈耶(Vinaya律)，三。阿毗曇(Ahidharma論)，法師(Dharmaupadhyaya)者，法是軌則義，師是匠訓義;謂精通經律論藏，上弘大法，下化眾生，為人師範，故稱法師。鳩摩羅什者，具雲鳩摩羅耆婆(Kumarajiva)譯曰童壽;合取父母名故，或雲年少英俊，具壽者之風度故;印度(India)國人也。家世相國。什祖達多(Datta)倜儻不群，名重於國。父鳩摩羅琰 (Kumarayana)，將嗣相位，乃辭避出家，東度蔥嶺。龜玆(Kuche故址即今新疆省庫車，沙雅二縣之間)王聞其棄榮，甚敬慕之，自出郊迎，請為國師。
王有妹名耆婆(Jiva)，年始二十，聰敏異常，逼琰妻之。既而懷什。什在胎中，耆婆慧解倍常。有阿羅漢達摩瞿沙 (ArhanDharmaghosa)曰：「此必懷智子，如舍利弗(Sariputra)在胎之徵。」及生什後，什母樂欲出家，琰未之許，遂更舉一子，名弗沙提婆(Pusyadeva)。後因出城游觀，見冢間枯骨，異處縱橫，於是省悟身為苦本，誓願離塵，乃七日不食，琰懼，遂許出家。具戒後，仍業禪法，專精匪懈，得須陀洹果(Srotapannaohala)。什年七歲，亦俱出家。從師受經日誦千偈，凡三萬二千言。誦《毗曇》既過，師授其義，即自通達，無幽不暢。年九歲，隨母至迦濕彌羅(Kasmira阿誰人)國，遇名德盤頭達多(Vandhudatta)，什從受《雜藏》、《中》、《長》二含，凡四百萬言。達多每稱什神俊，遂聲徹於王，王即請入，集外道論師，共相攻難。言氣始交，外道輕其年幼，言頗不遜，什乘隙而挫之。外道折伏，愧惋無言，王益敬異。至年十二，其母攜返龜玆，諸國皆聘以好爵，什並不顧。時其母將什至月支(Kusana)北山，有一羅漢見而異之，謂其母曰：「常當守護此沙彌 (Sramanera譯勤策男)，若至三十五不破戒者，當大興佛法，度人無數，與鄔波[毛@匊]多(Upaguptar)，無有異也。若戒不全，不能為也，但為才智法師而已。」什至疏勒(Kashgar即今新強之疏勒縣)國，頂戴佛缽，心自念言：缽形甚大，何其輕耶?俄而缽重，力不可勝，遂悟萬法惟心之旨。
什初學小乘(梵語希那衍，Hinayana)，後專務方等(梵語毗佛略，Vaipulya)，乃嘆曰：「吾昔學小乘，如人不識金，以[金+俞]石為妙。」因廣求義要，受誦《中論》(Pranyamula-sastratika)、《百論》 (Sata-)及《十二門論》(Dvadasanikaya-)等。其母聞法喜踴，博覽群經，乃更請問方等深義，什為析辯諸法皆空無我，分別陰界假名非實，時會聽眾，莫不悲感，其母聞說，即證斯陀含果(Sakrdagami-)。什年二十，受戒於王宮，從卑摩羅叉(Vimalaksa譯曰無垢眼)學《十誦律》 (Sarvastivada-vinaya)。有頃什母辭往天竺，謂龜玆王曰：「汝國尋衰，吾其去矣!」行止天竺，進登阿那含果(Angami-)。臨行謂什曰：「方等深教，應大闡支那(China)，傳之東土，唯爾之力;但於自身無利，其可如何?」什曰：「大士之道，利彼亡軀，若必大化流傳，能曉悟蒙俗，雖復身當爐鑊，苦而無恨。」於是留住龜玆三年，廣論大乘(梵語摩訶衍那Mahayana)經論，洞悉秘奧。
苻堅建元十三年丁丑(公元三七七年，即東晉孝武帝太元二年)正月，太史奏曰：「有異星現外國分野，當有大德智人入輔中國。」堅曰：「朕聞西域有鳩摩羅什，襄陽有沙門(Srmana譯勤息)道安(於孝武帝太元十年寂──三八五)，將非此耶?」十八年(三八二)九月，堅遣驍騎將軍呂光，陵江將軍羌飛，率兵四萬，往伐龜玆等國。臨行，堅餞光等於建章宮，曰：「夫帝王應天而治，以子愛蒼生為本，豈貪其地而伐之，正以懷彼道人故也。朕聞西國有羅什者，深解法相，善閒陰陽，為後學之宗，朕甚思之!賢哲者國之大寶，若得什師即日班師，馳驛送歸。」光未至，什謂龜玆王曰：「國運衰矣，當有勁敵，日下人從東方來，宜供承之，勿抗其鋒。」王弗聽而戰，龜玆遂為光破。光既獲什，即日班師，中途置軍于山下，將士已休，什曰：「不可在此，必見狼狽，宜徙軍隴上。」光見什年齒尚少，未測其智，故不納諫。至夜大雨滂沱，洪潦暴起，水深數丈，死者數千，光始密而異之。什曰：「此地凶亡?不宜淹留，推運揆數，應速言歸，中路必有福地可居。」光從之。至涼州，聞堅為萇所害，光三軍縞素，大臨城南。於是竊號關外，稱年太安(公元三八六年)。
什停涼積年，呂光父子，既不弘道，故蘊其深解，無所宣化。姚萇僭有關中，亦揖其高名，虛心要請，呂以什智多解，恐為姚謀，不許東入。及萇卒，子興襲位，復遣使敦請弗可，乃於弘始三年(公元四○一年)五月，遣隴西公碩德，西伐涼州，涼軍大敗。九月呂隆上表歸降，方得迎什入關。於其年十月二十日抵長安。興待以國師之禮。次年詔集沙門大德，八百餘人，於逍遙園咨受什旨，譯出大小乘經論凡三百九十卷。
姚奏弘始十一年己酉(晉安帝義熙五年﹝西元四○九年﹞)八月二十日，寂於長安。臨終誓曰：「願凡所宣譯，傳流後世，鹹共弘通，今於眾前，發誠實誓：若所傳無謬，不違佛旨者，當使焚身之後，舌不燋爛!」迨火化後，薪滅形碎，唯舌不灰。《感通傳》謂什公為七佛(1、毗婆屍，Vipasyin2、屍棄，Sikhin3、毗舍婆，Visvabhu4、拘樓孫，Krakucchanda5、拘那含，Kanahanuni6、迦葉，Kasyapa 7、釋迦牟尼Sakyamuni)翻譯法師，故其所譯之經，辭句流暢，人所喜讀。
譯者，翻梵文為華文也。
四正釋經文
【爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊!觀世音菩薩以何因緣名觀世音?」】
此當機請問也。爾者，即也，即上來已說《妙音來往品》已，今當更說《觀音普門品》時，故曰爾時。無盡意者，梵語阿差末底(Ahsayamati);世界無邊，眾生無量，菩薩以悲願為懷，度生為務，倘一眾生不盡，而菩薩之意，亦無有盡，故曰無盡意。《華嚴經》云：「此大願以十盡句而得成就。何等為十?所謂眾生界盡，世界盡，虛空界盡，法界盡，涅槃界盡，佛出現界盡，如來智界盡，心所緣界盡，佛智所入境界盡，世間轉法轉智轉界盡。若眾生界盡，我願乃盡;若世界乃至轉法轉智轉界盡，我願乃盡。而眾生界不可盡，乃至世間轉法轉智轉界不可盡故，我此大願善根，無有窮盡。」《大集經》云：「舍利弗 (Sariputra)問無盡意：誰字仁者，為無盡意?無盡意言：唯舍利弗!一切諸法因緣果報，名無盡意，所以者何?一切諸法不可盡故。舍利弗言：唯善男子!願仁當(編者註：「當」字疑為「者」字。)說無盡法門。無盡意言：唯舍利弗!初發無上菩提心時，已不可盡。所以者何?發菩提心，不離煩惱故;發心相續，不怖余乘故;發心堅固，不參外論故……發心無盡，無量功德悉成就故;發心平等，利眾生故;發心普覆，無差異故;發心任重，諸佛所受故;發心不絕，三寶不斷故。唯舍利弗!菩薩如是，為一切智，發菩提心，豈可盡耶?……佛戒無盡，因戒發心，故不可盡;佛定無盡，因定發心，故不可盡;佛慧無盡……如來戒定智慧解脫知見，其性無盡，因是五眾發菩提心，豈可盡耶?如來十力四無所畏，十八不共法無盡，因如是等故，發菩提心，是故無盡;一切如來悉皆無盡，因是發心，故不可盡。三寶不斷故無有盡，眾生性無盡故無盡……回向無上無盡故無盡……知一切法無盡故無盡。唯舍利弗!是名菩薩發菩提心不可盡也。……舍利弗!是名菩薩摩訶薩八十無盡，是八十無盡悉能含受一切佛法。」若愚贊云：「世界無邊塵擾擾，眾生無數業茫茫，愛河無底浪滔滔，是故我名無盡意。」。
偏袒右肩者，敬之極也，此方以袒為慢，西國以袒為敬;露右者，示執奉為便，表弟子事師，充役之儀，是故以袒為恭也。合掌者，此方以拱手為恭，西國以合掌為敬;手本二邊，今合為一，表不敢散誕，專至一心，一心相當，信解冥符，故以此表敬也。向佛者，以一念之誠，向萬德之尊也。而作是言者，當機請問也。《釋論》謂問有不解、試問、赴機等多種;今即赴機問也。世尊者，佛十號之尊稱。梵語路迦那他(Lokanatha)或雲婆伽婆(Bhagavat)，以佛具眾德，為天上人間，萬世欽仰故。《成實論》云：「如是九種功德具足，於十方世界三世中尊，故名世尊。」《菩薩善戒經》云：「壞波旬(Papiyas) 故，能得如來(Tathagata)身故，名婆伽婆。」觀世音菩薩，是標所問之人也。因緣者，梵語尼陀那(Nidana)。意謂觀音名遍十方，望重萬聖，名不自彰，彰必有因，是故請問以何因緣。《疏雲》：「因緣甚多，略說境智因緣。若就眾生，則以善惡兩機為因，靈智慈悲為緣。若就聖人，觀智慈悲為因，眾生機感為緣。」
【佛告無盡意菩薩：「善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。】
此下正告當機也。佛者，梵語之略也，具雲佛陀(Buddha)，此譯為覺;謂自覺、覺他、覺行圓滿。自覺者，簡於凡夫，以凡夫不能自覺故;覺他簡於二乘，以二乘雖能自覺，而無覺他之行故;覺行圓滿簡於菩薩，以菩薩雖自他兼覺，而覺行尚未圓滿故。《成實論》云：「佛者，若過去未來現在諸法，有為無為，有盡無盡，若粗若細等，一切諸法，坐道場(Bodhimandala)時，除無明睡(Aeidyasayita)，得一切智(Sarvajna)，朗然大悟，故名覺者。」《佛地論》云：「於一切法，一切種相，能自開覺，亦開覺一切有情，如睡夢覺醒，如蓮華開，故名佛。」基法師云：「成真俗智，具自他覺，慧行俱滿，標以佛名。」佛，能說之人也，無盡意，請問之人也。
善男子者，嘆美之辭也。所行利他，符理清升，感樂之義，目之為善;綱乾之能，稱之為男;有紹繼義，故名為子。眾生者，梵語薩埵(Sattva)，謂眾緣和合，歷劫相續，數數受報，故曰眾生。廣有無量，略具四生(Caturyani)，所謂胎生(Jarayuja)。卵生(Andaja)、濕生 (Samsvedlaja)、化生(Upapaduka)。無量百千萬億者，舉其數之多也。三界生死，貪嗔痴慢，無量苦患，逼惱身心，故曰苦惱。聞者，即耳根中之聞性，體即無分別如如智理。一心者，有事有理：事一心者，歷歷分明，稱名不亂。理一心者，了知音聲性空，惟心所現，能稱所稱，體即法界，能所宛然，雙亡雙照。
觀即觀智。觀其音聲者，即觀眾生稱菩薩之音聲也。眾生苦惱逼迫，忽稱菩薩之名，必須一心無二，稱性而發;菩薩觀智圓照法界，故能尋聲救苦，無往不應。解脫者，梵語木底(Muhti)，又曰木叉(Moksa)，離生死之業縛，出煩惱之愛纏，任運自在，惑障不能羈，縱橫無礙，塵累不能拘，故曰解脫。《楞嚴經》云：「由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。」《大乘莊嚴寶王經》云：「若復有人，念是觀自在菩薩名者，是人當來遠離一切輪迴之苦。」又云：「恆時念觀自在菩薩摩訶薩名號，由是稱念，而於是時，得諸資具悉皆豐足。善男子!觀自在菩薩摩訶薩，乃至名號亦難得值。何以故?彼於一切有情，如大父母，一切恐怖有情，施之無畏，開導一切有情為大善友。……若有人能稱念其名，當得生彼毛孔之中，不受沉淪，出一毛孔而復往詣入一毛孔，於彼而住，乃至當證圓寂之地。」
【「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。】
此火不能燒也。《疏》云：「持者，口為誦持，心為秉持;秉持為理不失，雖非口持，覺觀亦得是口行，故通屬口業機攝。」火以能燒為性，入之必燒，持名行人本不應遭，緣因差忽，設或入之，若能憶持菩薩之名，則火不能燒。勢猛可畏，感應難測，故曰威神。《勝鬘寶窟》云：「外使物畏，目之為威，內難測度，稱之為神。」《楞嚴經》云：「知見旋復，令諸眾生，設入大火，火不能燒。」蓋知見耀而若火，此火既滅，何火能燒?是持名眾生，由於菩薩威神之力所呵護故，果報、惡業、煩惱大火悉不能燒。夫果報火上燒初禪，惡業火通於三界，煩惱火遍及九界，苟滅九界妄火，則證佛界清涼也。
《冥祥記》云：「晉沙門釋法智，為白衣時，嘗獨行至大澤中，忽遇猛火四方俱起，走路已絕，便至心禮誦觀世音。俄然火過，一澤之火無有遺莖者，唯法智所容身處不燒。於是始乃奉法。」
《唐高僧傳》云：「魏末魯郡，釋法力，精苦有志，勤營塔寺。欲於魯郡立精舍，而財不足，與沙彌明琛往上谷乞痲。一載將還，行空澤中，忽遇野火，車在下風，恐無得免。法力倦眠，比寤而火已及，因舉聲稱觀，未遑稱世音。應聲風轉，火焰尋滅，安隱還寺。」
《辨正論》云：「晉竺長舒，專誦《觀音經》為業。僑居吳下，比鄰被焚，舒住下風，一心念觀世音。焰將及，忽風回火滅，合邑驚異!有惡少訝其靈感，俟夜風急，束薪縱火投屋，四投皆滅，始嗟神力，叩頭謝罪。舒曰：我誦觀世音不懈，有難即免。」
《現果隨緣》云：「明汪某，居崑山持齋三年，擬至普陀進香。元旦俶裝下船，忽店傍起火，急報速回。汪曰：吾積誠三載，方朝菩薩，豈以一店易吾志乎?縱毀不歸也!竟揚帆去。香畢回岷，見四麵店屋悉成焦土，己店獨存。」菩薩感應事跡，遍十方界，恆沙難數，玆引數則，所以令持名者，堅信心耳。
【「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。】
此水不能溺也。漂者，隨流水以浮沉也。由稱名故，菩薩感應道交以加護，故得至淺處。《楞嚴經》云：「觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺。」蓋聞聽沸而若水，此水既滅，何水能溺?是故能令持名眾生，果報、惡業、煩惱大水，悉不能溺。夫果報水上溺二禪，惡業水通於三界，煩惱水遍及九界，苟滅九界妄水，則登佛界彼岸也。
《梁高僧傳》云：「宋京師南澗寺有釋道冏，姓馬，扶風人。初出家為道懿弟子。懿病常遣冏等四人，至河南霍山采鍾乳。入穴數里，跨木度水，三人溺死，炬火又亡，冏判無濟理。冏素誦《法華》，唯憑誠此業，又存念觀音。有頃見一光如熒火。追之不及，遂得出穴。於是進修禪業，節行彌新。後與同學數人，南遊上京，觀矚風化。夜乘冰度河，中道冰破，三人沒死。冏又歸誠觀音，乃覺腳下如有一物臲卼，復見赤光在前，乘光至岸，達都止南澗寺。」
《法華感通》云：「唐中書令岑文本，江陵人。少信佛，常誦《法華經普門品》。曾乘船於吳江中，船壞人盡死。文本沒在水中聞有人言：能誦《普門品》，水難應免。如是三言之。既而隨波湧出，已著北岸，遂不死。」
《冥祥記》云：「晉欒荀，少奉法，嘗作福富平令。先從征虜循，值小失利，舫遭火垂盡，賊亦交逼，正在中江，風浪駭目。荀恐怖分盡，猶誦觀世音。俄見江中有一人挺然孤立，腰與水齊。荀心知祈念有感。火賊已切，便投水就之，體既浮涌腳以履地。尋而大軍迎接敗者，遂得免濟。」
《滄粟庵隨筆》云：「清普洱太守陳廷堉奉觀音最虔，日誦《大悲咒》。道光癸巳，由漢江入都，舟上轉帆，失足墜江。時值駛風，瞬息離舟甚遠，自分必死。急念聖號及咒。浪花掀天，而水只及膝。兩足如有物夾持，不遽沉沒，惟袍襟瓢盪水上。後為漁船所救，上衣還不濕。」
《慈林集》云：「清潘國章，粵人。一日還鄉，至三水，遇風覆舟。潘一心念觀音名，直達海底，信步而行，期須達岸。所齎路費，仍在囊中，信大士神力不可思議也。」
【「若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。以是因緣，名觀世音。】
此惡風吹漂羅剎鬼國，鬼不能害也。百千萬億，言其數之眾也，雖不能確定數之多少，然入海求珍，總不可獨往，故云百千萬億。金(Suvarna)、銀 (Rupya)、琉璃(Vaidurya)、硨磲(Musaragalva)、瑪瑙(Armagarbka)、珊瑚(Pravada)、琥珀 (Armagarbbha)、真珠(Pearl)八寶，且為世之所珍，等者，等其餘之寶也。《賢愚經》云：「田植百倍，商賈千倍，仕宦萬倍，入海吉還，得無量倍。」世人為貪財寶，故不惜身命，輾轉旅途，跋涉巨海，乘狂飆以前征，破駭浪而履夷。假使，設或之辭也。黑風者，暴風也。《長阿含》謂：有大黑風，暴起吹海水。《仁王經》有黑、赤、青、天、地、火六種。
羅剎鬼，男曰羅剎娑(Raksasa)，女曰羅剎私(Raksasi)，惡鬼之總名也，譯為暴惡。可畏等。羅剎鬼以人為食，人屍若臭能咒養之令鮮。一人稱名眾皆得脫者，憂戚相關，休否是共，雖口不同唱，心助覓福，是故一人持名，多人皆獲恩澤。《楞嚴經》云：「斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。」蓋妄想如鬼，所以戕法身而傷慧命者。此鬼既滅，何鬼能害。(諸難均具果報、惡業、煩惱三種，余皆仿水火難類推可知。)良以鬼以陰隱妄想為因，以殺害為墮緣。菩薩已內滅妄想，外除殺業，則全超鬼類心行。以全超威力，故能令稱名眾生，入諸鬼國，鬼不能害也。
《高僧傳》云：「晉沙門竺法純山陰顯義寺主也。晉元興中，起寺行牆，至上蘭渚買材，路經湖道。材主是婦人，而應共至材所，準許價直，遂與同船俱行。既入大湖，日暮暴風，波浪如山，純船小水入，命在瞬息。念值行無福，忽遇斯災，又與婦人俱行，其以罔懼!乃一心誦《觀世音經》。俄有大舟流趣純。適時既入夜，行旅已絕，純自惟念，不應有此流船，疑是神力。既而共度乘之。而此小船，應時即沒，大舟隨波鼓盪，俄得達岸也。」
又云：「宋沙門竺慧慶，廣陵人也。元嘉十二年荊揚大水，川陵如一。慧將入廬山，船至小，而暴風忽起，同旅已得依浦。唯慧慶舫未及得泊，飄颺中江，風疾浪涌，靜待淪覆。慶正心端念《觀世音經》。洲際之人望見其舫，迎飆截流，如有數十人牽挽之者。逕到上岸，一舫全濟。」
《應驗傳》云：「外國百餘人，從師子國(Simhala)——即今錫蘭(Ceylon)，泛海向扶南(即今暹羅Siam東部)，忽遇惡風，飄墮鬼國，便欲盡食一舶，眾人怖稱觀音。中有一小乘沙門，不信觀音，不肯稱名，鬼索此沙門，沙門狼狽學稱，亦得兔脫。」以是因緣，名觀世音者，所以結答名觀世音之由也。以是，承上歸結之。辭所以於此結答觀音之名者，正就一人稱名之力，而庇及朋黨，明威神廣被，救護平等，而顯觀音之名，以釋無盡意之疑。疑斷信生，故向下更為廣說也。
【「若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。】
此刀杖不能傷也。《指掌疏》云：「臨當被害者，或屈遭憲網，或誤入仇門，頃刻身首異處，須臾性命不保，當此之時，猶能稱名繫念，則三昧之熟於平日可知，由此所以惑聖遮救，令彼刀杖尋來尋壞，段段零落，而刮利無所施也。」《楞嚴經》云：「熏聞成聞，六根銷復，同於聲聽。能令眾生，臨當被害，刀段段壞，使其兵戈猶如割水，亦如吹光，性無動搖。」
《高僧傳》云：「宋永明延壽禪師，在俗時，為錢塘江稅司。性慈善。好放生，常禮念觀世音菩薩。因見生即救，虧用庫銀，為奸所控，查辦治罪，處死刑，命許自新監斬。許知其樂善受罪，欲救無法，多方勸慰。師曰：『吾以一命而救無量生命，雖死無恨。』至臨刑時，一心稱名，面不改色。儈子下斬，鏗然有聲，刀成三段。許為奏赦，官復原職，師不受，乃出家修道。」
《法苑珠林》云：「宋慧和，初為軍諜，敵兵捕獲，獲斬，和力誦《觀音經》，祈懇彌至，軍人揮刃，三舉三折，驚而釋之，遂出家。」
《宜驗記》云：「吳郡沈甲被系，臨刑虔誦觀音名，刀刃自斷，因為放。」又云：「高荀念大士，鉗鎖自解。監司驚異，語荀曰：『若菩薩憐汝，斬應不死。』臨刑舉刃，刃斷，上聞原免。」
《持驗記》云：「明釋行仁，字指一，河南光山張氏。弱冠讀書白鹿洞，遇異僧誡曰：『子有大難，能持大悲聖號可解。』師矢志受持。崇禎辛巳，獻寇破縣，屠戮及師，刃忽自斷，賊異之!得不死。遂志剃髮。」
【「若三千大千國土，滿中夜叉，羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害?】
此惡鬼不能惱也。三千大千國土者，為一佛之化境。於世界海中，一個須彌山(Sumeru)，一個四大部洲(1、南贍部洲，Jambudvipa2、東毗提訶，Puerva-videha3、西瞿耶尼，Apara-godaniya4、北瞿盧洲，Uttra-kura)，一個四天王 (Caturmaharakayikas)，一個日月(Surya-Candra)，一個六欲天(Kamadhatu)，一個初禪天，為一小世界。如是增至千個小世界，覆以二禪，為一小千世界。其中日月等，亦各為一千。如是復積千個小千世界，覆以三禪，名中千世界。其中日月等，亦各增至百萬。如是復積千個中千世界，覆以四禪，名大千世界。其日月等，亦增至各有萬億。言三千者，以其三次言千也。若論小數，則言百億須彌日月等，若據大數，應言萬億須彌日月等。
夜叉(Yaksa)，譯曰能啖、捷疾、勇健等。鬼神陰隱想習，向暗背明，不堪光耀，菩薩威光圓照，令諸鬼神或受幽氣，故目不能，視梟鳥夜視晝盲，羅剎向日不見，土地不見洞山，鬼使莫睹主事僧，是其例也。《楞嚴經》云：「聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗，性不能全。能令眾生，藥叉、羅剎、鳩槃荼鬼 (Kumbhanda冬瓜鬼)，及毗舍遮(Pisaca啖精鬼)，富單那(Putana臭穢鬼)等，雖近其傍，目不能視。」
《請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒經》云：「佛告阿難(Ananda)：王舍(Rajagrha)大城，有一女人，惡鬼所持，名旃陀利 (Candala)，彼鬼晝夜作丈夫形，來嬈此女，鬼精著身，生五百鬼子。汝憶是事不?我於爾時，教化此女人，稱觀世音菩薩，善心相續，入善境界。阿難當知：如此菩薩威神之力，惡鬼消伏，得見我身無此色相。我於爾時，一一毛孔，現寶蓮華，無數化佛，異口同音，稱讚大悲施無畏者。」
《高僧傳》云：「梁道融，游化江陵，折毀邪神祠，回宿逆旅，夜見鬼兵甚眾。一帶甲挾刃據胡床坐，叱融云：君何謂鬼神無靈耶?速曳下地。諸鬼神將欲加手，融默稱觀世音，聲未絕，即見一天將長丈余，以金剛杵擬之，鬼神驚散。」
又云：「梁慧簡，戒業弘俊，荊州廳事東，有別齋，多鬼怪。時王建武臨治，師事簡，命簡居之。見一黑人無目，從壁出，簡默念觀世音，鬼曰：承君精進，故來相試，今神色不動，豈復逼耶?還入壁中，於是遂絕。」
【「設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。】
此杻械枷鎖不能系也。在手曰杻，在腳曰械，在項曰枷，連體曰鎖。檢者，禁制也，系者，囚拘也。《楞嚴經》云：「音性圓銷，觀聽返入，離諸妄塵。能令眾生，禁系枷鎖，所不能著。」眾生諸塵繫纍，六根桎梧，菩薩視聽一如，根塵兩銷，故內無所系，外無所縳。以此威力，加被眾生，故能令稱名者，枷鎖不能瑪系也。
《辨正論》雲;「晉郭宣、文處茂與楊收敬為友，敬犯罪，宣茂亦被桎梏。念觀世音，十日後，夢菩薩安慰，謂大命無憂。俄而鎖自脫，還著復解。三人發願，若免罪，各出錢十萬作功德，未幾俱免。」
《冥祥記》云：「晉竇傳者，河內人也。永和中，並洲刺史高昌，冀州刺史呂護，各權部曲，相與不和。傳為昌所用作宮長，護遣騎抄擊，為所俘執。同伴六七人共系一獄，鎖械甚嚴，克日殺之。沙門支道山，時在護營中，先與傳相識，聞其執厄，出至獄所候視之，隔戶共語。傳謂山曰：『今日困厄，命在漏刻，何方相救。』山曰：『若能全心請歸，必有感應。』傳先亦頗聞觀世音，及得山語，遂專心屬念，晝夜三日，至誠自歸。觀其鎖械，如覺緩解，有異於常，聊試推盪，摧然離體。傳乃至心曰：『今蒙哀祐，已令桎梏自解，而同伴尚多，無心獨去，觀世音神力普濟，當令俱免。』言畢復牽挽餘人，皆以次解落，若有割剔之者。遂開戶走出，於警激之間，莫有覺者，便逾城徑去。時已向曉，行四五里，天明不敢復進，共逃隱一榛中，須臾失囚，人馬駱驛，四出尋捕，焚草踐林，無不至遍。唯傳所隱一畝許地，終無至者。遂得還鄉，敬信異常，鹹皆奉法。」
又云：「晉張崇，京兆杜陵人也。少奉法。晉太元中，苻堅既敗，長安百姓有千餘家，南走歸晉，為鎮戍所拘，謂為流寇，殺其男丁，虜其子女。崇與同等五人，手腳杻械，持身出坑埋築至腰，各相去二十步。明日將馳馬射之，以為娛樂。祟慮望窮盡，唯深心專念觀世音。夜中械忽自破，上得離身，因是便走，遂得免脫。」
《應驗傳》云：「劉宋韓徽者，未詳何許人也。居於枝江，其叔幼宗，宋末為湘洲府中兵。升明元年，荊州刺史沈攸之舉兵東下，湘府長史庾佩玉阻甲自守，未知所赴，以幼宗猜貳殺之，戮及妻拏。徽以兄子繫於郡獄，鐵木竟體，鉗梏甚嚴，須考畢黨，將悉誅滅。徽惶迫無計，待期而已。徽本嘗事佛，頗諷誦《觀世音經》，於是晝夜誦經至數百遍，方晝而鎖忽自鳴，若燒炮石爆炸之聲。已而，視其鎖漼然自解。徽懼獄司謂其解截，遽呼告之。吏雖驚異，而更釘鍱。徽如常諷誦，又經一日鎖復鳴解，狀如初時。吏乃具告佩玉，玉取鎖詳視，服其通感，即免釋之。」
又云：「秦徐義者，高陵人也。少奉法，為荷堅尚書：堅末兵革蜂起，賊獲義將加戮害，乃埋其兩足，編髮於樹。夜中專念觀世音。有頃得眠，夢人謂之曰：『今事亟矣，何暇眠乎?』義便驚起，見守防之士，並疲而寢。乃試自奮動，手發既解，足亦得脫，因而遁去。百餘步隱小叢草，便聞追者交馳，火炬星陳，互繞此叢林而竟無見者。天明賊散，歸投鄴寺，遂得免雲。」
【「若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：『諸善男子!勿得恐怖!汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫!』眾商人聞，俱發聲言：『南無觀世音菩薩!』稱其名故，即得解脫!】
此怨賊不能劫也。傷害身命，劫奪財貨，故曰怨賊。《疏》云：「若過去流血名怨，現在奪貨名賊。如此怨賊遍滿大千尚能護之，輕者豈不能救。」滿中者，假設之辭也。夫國土曠盪，怨賊眾多，聖力尚能救濟者，正顯菩薩功德不可思議也。貿易四方，尋求貨利，名曰商人。善識貨物貴賤，巧判利潤盈虛，財智特具，堪為眾商之主，故曰商主。齎，亦作賚。齎持，猶言攜帶。所賚貨物，世所珍貴，如鑽石(Diamond)等，故名重寶。既齎世珍之寶，則易招賊人起盜之心，而作劫奪殺害之事。或在曠野險隘之地，或值怨賊衡出之區，故云險路。設有劫奪殺害之事，必生慞惶畏懼之心，故曰恐怖。商人眾中，一人唱言，所以安慰眾心，止其恐怖;勸令稱名，設其上策;嘆菩薩德，獎令定膽也。《疏》云：「若不安慰，則怖遽慞惶。雖安慰止怖，若不設計，唐慰何益?故勸稱名。雖勸稱名，若不嘆德，則心不定膽亦不勇，所以嘆德。」
無畏者，無所畏懼也。《大乘義章》云：「化心不怯，名為無畏。」《無量壽經》云：「善學無畏之網，曉了幻化之法。」南無(Namo)，譯曰歸命等，是眾生向佛菩薩至心歸命信順之語也。一人唱言，眾商附和，至心歸命，稱菩薩名，感應道交，故得解脫。《楞嚴經》云：「滅音圓聞，遍生慈力。能令眾生，經過險路，賊不能劫。」蓋滅塵則無復外敵，圓性則鹹使內融，六塵頓空，平等一照，了無自他，故一切處遍生慈力。以此慈力加被稱名眾生，能令磣心毒人，化為慈悲眷屬;無復噁心相向，故雖涉險路，賊不能劫而得解脫也。
《冥祥記》雲;「晉沙門釋開達，隆安二年，登壟采甘草，為羌所執。時年大飢，羌胡相啖，乃置達柵中將食之。先在柵者十有餘人，羌日夕烹俎，唯達——有謂並一小兒——尚存。自達被執，便潛誦《觀世音經》，不懈乎心。及明日當見啖。其晨始曙，忽有大虎，徑逼群羌，奮怒號吼，羌各駭怖迸走，虎乃前咬柵木，得成小闕，可容人過，已而徐去。達初見虎咬，謂必見害，既柵穿而不入，心疑其異，將是觀世音力。計度諸羌，末應便及，即穿柵——將小兒——逃走。夜行晝伏，遂得兔脫。」
【「無盡意，觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。】
此結示上文，所以知觀音之威德也。摩訶薩，具雲摩訶薩埵(Mahasattva)，摩訶此譯為大，薩埵，譯為眾生。大有三種：願大、行大、度眾生大。《智論》云：「摩訶名大，薩埵名眾生。或名勇心，此人心能為大事，不退不還大勇心故……。多眾生中起大慈大悲，成立大乘，能行大道，得最大處故，名摩訶薩埵。……複次必能說法，破一切眾生及己身大邪見，大愛慢大我心等。諸煩惱故，名摩訶薩埵。……如佛語無盡意菩薩：譬如十方一切世界，乃至虛空邊際，合為一水，令無量無邊眾生，共持一發，取一渧去。更有無數眾生，如前共持一發，取一渧而去。如是令彼大水，悉令無餘，眾生故不盡。以是眾生等無邊無盡不可數不可思議，盡能救濟，盡離苦惱，著於無為安隱樂中。有此大心欲度多眾生故，名摩訶薩埵。」
巍巍，高大之稱。菩薩願力弘深，悲智廣大，度生為懷，濟世為務，盡虛空遍法界，尋聲救苦，靡所不及，豈須彌之能形容，巨海之可比喻乎?
【「若有眾生，多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。】
此離三毒也。欲者，梵語非梵行(Abrahmacarya)，即貪慾(Raga)也。《唯識論》云：「云何為貪?於有有具染著為性，能障無貪，生苦為業。」《廣五蘊論》云：「云何貪?謂於五取蘊，染愛耽著為性。謂此纏縛，輪迴三界，生苦為業。由愛力故，生五取蘊。」《大乘義章》云：「染愛塵境，名之為欲。」《譬喻品》云：「諸苦所困，貪慾為本;若滅貪慾，無所依止。」夫欲氣粗濁，染污妙明，欲習狂迷，易失正受，相續生死，喪失真常，莫甚於此!故《圓覺經》云：「一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪慾，故有輪迴。」又雲;「皆因淫慾，而正性命，當知輪迴，愛為根本。由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續。」《智論》云：「菩薩觀欲種種不淨，於諸衰中女衰最重。刀火雷電霹靂毒蛇之屬猶可暫近，女人慳妒諂妖穢斗諍貪嫉，不可親近。何以故?女子小人，心淺智簿，唯欲是親，不觀富貴，智德名聞，專行欲惡，破人善根。桎梏枷鎖，閉系囹圄，雖曰難解，猶是易開。女鎖系人，染固根深，無智沒之，難可得脫。眾病之中，女病最重。」《訶欲經》云：「女色者，世間枷鎖，凡夫戀著，不能自拔。女色者，世間重患，凡夫因之，至死不免。女色者，世間衰禍，凡夫遭之，無厄不至。行者既得離之，若復顧念，是從地獄出，還復思入!」《資持記》云：「心行微細，粗情不覺，縱慾違戒，制御猶難。豈況悠悠，終無清脫?請臨現境，自審狂心!或宛轉回頭，或殷勤舉眼，或聞聲對語，或吸氣緣根，雖未身交，已成穢業。大聖深制，信不徒然!諒是眾苦之源，障道之本。是以拖腥臊而為體，全慾念以為心，漂流於生死海中，焉能知返?交結於根塵網裡，實謂難逃!」《楞嚴經》云：「若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。」
嗔者，梵語訖羅馱(Krodha)，謂於苦與苦具憎恚，使身心熱惱，而起諸惡業。《唯識論》云：「云何嗔?於苦苦具憎恚為性。……嗔必令身心熱惱，起諸惡業。」《廣五蘊論》云：「云何嗔?謂於群生，損害為性。住不安隱，及惡行所依為業。不安隱者，謂損害他，自住苦故。」《佛遺教經》云：「嗔心甚於猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過嗔恚。」《華嚴經》云：「一念嗔心起，百萬障門開。」《萬善同歸集》云：「以嗔恚故，焚燒功德，遮障菩提，開惡趣門，閉人天路。」
愚痴者，梵語慕阿(Moha)，又曰無明;心性闇昧，迷於事理，一切煩惱由之而起。《唯識論》云：「於諸理事，迷闇為性，能礙無痴，一切雜染所依為業。」《法界次第》云：「迷惑之性，立之為痴。若迷一切事理，無明不了，迷惑妄取，起諸邪行，即是痴毒;亦名無明。」《廣五蘊論》云：「云何須明?謂於業、果、諦、寶、無智為性。此有二種：一者俱生，二者分別。……此復俱生不俱生分別所起，俱生者，謂禽獸等;不俱生者，謂貪等相應;分別者，謂諸見相應。與虛妄決定，疑，煩惱所依為業。」《智論》云：「有利益我者生貪慾，違逆我者而生嗔恚，此結使不從智生，從狂惑生，故是名為痴，三毒為一切煩惱之根本。」《釋門歸敬儀》云：「下凡煩惱，征細難知，粗而易見，勿過三毒，自毒毒他，深可厭患!」《大乘義章》云：「此三毒通攝三界一切煩惱;一切煩惱，能害眾生，其猶毒蛇，亦如毒龍。」
夫多貪慾者，不擇禽獸，不計名聞，破國亡家，滅族傾宗，唯欲是視。多嗔恚者，焚功德林，滅菩提種，障慈悲道，惱害眾生。多愚痴者，起諸邪見，撥無因果，迷己為物，認物為己，毀謗大乘，褻瀆賢聖。此三毒者，戕害法身，傷殘慧命，猶如蛇蠍，生生受生，刻刻造業，微塵難喻其數，海墨難摹其情，故言多也。菩薩以無貪無嗔無痴妙方，加被持名眾生，故能令多淫眾生，遠離貪慾;忿恨眾生，離諸嗔恚;昏鈍性障眾生，永離痴闇也。故《楞嚴經》雲;「九者熏聞離塵，色所不劫。能令一切多淫眾生，遠離貪慾。十者純音無塵，根境圓融，無對所對。能令一切忿恨眾生，離諸嗔恚。十一者銷塵旋明，法界身心，猶如琉璃，朗徹無礙。能令一切昏鈍性障，諸阿顛迦(Atyantika)永離痴暗。」
《法華持驗記》云：「唐汴州廣福寺，釋功迵，汴州浚儀人。六歲時母授《觀音經》，累日而度。十六歲舍俗，入泰山事弘法師，少欲自節，衣布坐茅。」
【「無盡意!觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念。】
此結示持名能離三毒之殊勝，並勸精進勿懈也。饒益者，利益眾生，豐盈滿足也。心念者，於所對之境，專注不忘，憶持不失也。《廣五蘊論雲》：「云何念?謂於慣習事，心不忘失，明記為性。慣習事者，謂曾所習事。與不散亂，所依為業。」《唯識論》云：「云何為念?於曾習境，念心明記為性。」《遺教經》云：「若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。」是知持名須恆，勿稍間斷，朝如斯，夕如斯，時時刻刻常如斯，念久功純，不念而念，則得與菩薩念眾生之心相應也。
【「若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。】
此明求男求女，皆滿所願也。所以以女人求子者，以女人無子，為夫所棄，翁姑所嫌，鄰人所輕;男人無子，雖嗣後堪虞，或容再娶，故標女人求男也。
禮拜者，梵語和南(Vandana)，或作那模悉羯羅(Namas-Kara)恭敬之意，現於身相也。《西域記》云：「致敬之式，其儀九等，一、發言慰問，二、俯首示敬，三、舉手高揖，四、合掌手拱，五、屈膝，六、長跪，七、手膝據地，八、五輪俱屈，九、五體投地。」今所指者，即第九五體投地也。供養者，以華香燈塗果寶、飲食資財等，奉獻三尊，是為財供養。依大聖之言教，如說行持，以三藏之真詮，利益眾生，是為法供養。財寶充溢，善法化世，故曰福德。善知世諦，抉擇事理，故曰智慧。但有智無福，則位卑而財貧，但有福無智，則識庸而見淺。智福彌合，則財位高升，名聞遠傳。求子眾生，必望誕生貴子，菩薩以往昔所得福智之餘蔭加被，故能令無子眾生，欲求男者，便生福德智慧之男。
又菩薩以福智二德莊嚴法身：初發心時，修六度萬行，具足福德，能顯法身，謂之福德莊嚴。修習正智，淨盡無明，能顯法身，謂之智慧莊嚴，《涅槃經》云：「若有菩薩具足如是二種莊嚴者，則知佛性。」次若有下，求女得女也，上文禮拜供養等並貫此文，故不重錄。內政立身，幽嫻貞靜，曰端正;外形柔順，和靄莊重，曰有相。宿植德本者，宿世所植善根之本也。愛敬者，羨慕尊重也。《楞嚴經》云：「十二者融形復聞，不動道場，涉入世間，不壞世界。能令十方，供養微塵諸佛如來，各各佛邊，為法王子。能令法界無子眾生，欲求男者，誕生福德智慧之男。十三者六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡，空如來藏。承順十方微塵如來，秘密法門，受領無失：能令法界無子眾生，欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬，有相之女。」
《轉劫輪》云：「宋翟楫，畫大士，虔禱求子。婦夢白衣媼送一兒來，欲接之，忽一牛橫隔其中。既而生子不育。解者謂當戒牛肉。楫立誓舉家戒食，又建一橋。復夢前媼送兒來，接抱之，生子名橋。楫壽九十三，孫登科猶見之。」
《柳崖外編》云：「馮京如，為西寧觀察。民亂討平，將軍欲盡殲之，京以全家作保，為民請命。如是戮數人。夕夢大士降臨，繡褓一子。謂曰：以賜汝。欲接而阻一牛。大士謂全家當戒牛肉。遂發願不食牛。得接兒，所生子，即給諫雲驌也。」
《冥祥記》云：「晉孫道德，益州人也。奉道祭酒，年過五十，未有子息。居近精舍。景平中，沙門謂德：必願有兒，當至心禮誦《觀世音經》，此可冀也。德遂罷不事道，單心投誠歸《觀世音》。少日之中，而有夢應，婦即有孕，遂以產男。」又云：「宋居士卡悅之，濟陰人也。作朝請居在潮溝，行年五十，未有子息。婦為取妾，復積載不孕。將祈求繼嗣。千遍轉《觀世音經》，其數垂竟，妾便有娠，遂生一男。」
《靈應記》云：「華敦三妻，十九年不生盲，禱大士啜泣哀吁。夢大士抱一男一女來，曰憐汝虔誠以付汝，次年生子，越歲生女，後不復娠矣。」
遜清福建泉州知府蕭玉堂，湖南湘鄉人也。年逾四十，未有子息，禱觀音大士有孕。堂與夫人同夢長鬚著青袍者，頂觀音跨虎而躍臥榻上，驚起，遂誕一男;即今虛雲老和尚是也。
【「無盡意!觀世音菩薩，有如是力。】
此結能滿二求也。力者，梵語麼[抨-平+羅](Bala)，謂菩薩功德巍巍，力大無畏，悲願度生，靡感不應，故求男求女，皆滿所願也。
【「若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。】
此示菩薩功德力用廣大，隨緣赴感，應病與藥，凡所祈求，福備眾生，是故眾生，皆應受持菩薩名號。
《福報錄》云：「杭州徐文敬公，身居台鼎，福慧交修。喜與人講三教聖賢事跡。集刊《敬信錄》等書，孳孳引人為善。太夫人日誦觀世音聖號千聲。喜談因果，家人環聽，娓娓不倦。翻刻《玉曆鈔傳》，願人改過為善。每遇凶年，必捐資周濟親族，無德色。公子本，官至東閣大學士;杞，官甘肅巡撫。孫以烜官侍郎，景熹，官盬法道。諸曾孫輩，科第蟬聯。」
《高僧傳》云：「晉中山有帛法橋，少樂轉讀，而稍乏聲，每以不暢為慨!於是絕粒懺悔七日七夕，稽首觀音，以祈現報同學苦諫，誓而不改。至第七日，覺喉內豁然，即索水洗漱云：『吾有應矣!』於是誦三契經，聲徹三里許。遠近驚嗟!人畜悉來觀聽。爾後誦經五十萬言，晝夜諷詠，哀婉通神。至年九十，聲猶不變。以晉穆帝永和中，卒於河北，即石虎末世也。」
【「無盡意!若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意云何?是善男子，善女人，功德多不?」無盡意言：「甚多!世尊!」佛言：「若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。「無盡意!受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」】
此較量功德也。初從無盡意下，以持眾多菩薩之名，及盡形四事供養，為較量之本。億有四種：1、十萬為億。2、百萬為億。3、千萬為億。4、萬萬為億。《智論》十萬為億。《瑜伽》、《顯揚》百萬為億，《華嚴》千萬為億。恆河沙(Ganganadi-valuka)，喻數之多也。《智論》云：「問曰：如閻浮提(Jarnbudvipa)中，種種大河，亦有過恆河者，何以常言恆河等?答曰：恆河沙多，余河不爾。複次是恆河是佛生處，遊行處，弟子眼見，故以為喻。……是四河中，恆河最大。四遠諸人經書，皆以恆河為福德吉河，若入中洗者，諸罪垢惡，皆悉除盡;以人敬事此河皆共識知，故以恆河沙為喻。複次余河名字屢轉，此恆河世世不轉，以是故以恆河為喻，不取余河。」恆河發源於喜馬拉雅山脈(Himalaya)南麓，東南流入孟加拉灣(Bengal)，全長一六八 ○哩。河口水道分歧，形成一大三角洲。言六十二億恆河沙菩薩者，舉福田之多也。
盡形壽者，舉時節之長也。四事供養，鹹皆具足者，舉種子之多也。汝意云何下，巧問當機，令彼自答受持供養之功德殊勝也。阿那律陀 (Aniruddha)往昔以一稗米飯，供養辟支佛陀(Pratyekabuddha)，尚獲九十劫如意之報，況值恆沙菩薩，盡形以四事供養乎?佛言下，正較量功德相等也。意謂設或有人受持觀世音菩薩聖號，乃至沙時禮拜供養，與前受持六十二億恆河沙菩薩盡壽四事供養之人，聽得功德無異無別。或曰：何以持一名能勝多名?一時恭敬而勝盡壽?些須供養而勝四事?六十二億法王子，以權實智教化眾生，雖各各不同，皆不離法界海慧。持名只是音聲，聲音即是一真法界。未達一真，妄存一多之計，既達一真，則一亦法界，多亦法界，一不為少，多不為多，良由聞性圓明，不由聲而起知見也。觀音既得圓通本根，是故身心微妙，周遍法界，一身能現無量身，無量身能一身攝。由一多互融，自他平等，所以能令持一名號，與彼眾多無異，而所得福亦無有異也。
《玄贊》引論謂：彼福德平等有二義：一者信力，二者畢竟知。信力有二：一求我身如觀音，畢竟信故，謂求我六十二億恆河沙佛(《論》云：「佛者皆是等覺地菩薩。」)身與觀音，信心無異。所求聖數多少雖殊，功德無別，因心等故。二者於彼生恭敬心，如彼功德，我亦畢竟得故，謂如彼觀音身，久已成佛，故智慧功德，我六十二億恆河沙佛亦畢竟得此諸佛功德，信佛菩薩功德不異故。第二畢竟知者，決定知法界故，此由觀音已得畢竟如法界故與佛無異。能證法界平等無二，故成福等。法界即法性，入初地菩薩能證一切佛菩薩等平等身故。平等身者，謂真如法身：況十地滿?是故受持觀世音名，與六十二億恆河沙佛功德無別。《楞嚴經》云：「十四者，此三千大千世界，百億日月，現住世間諸法王子，六十二恆河沙數。修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧，各各不同。由我所得圓通本根發妙耳門，然後身心微妙含容，周遍法界。能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德正等無異。世尊!我一名號與彼眾名號無異，由我修習得真圓通。」
劫者，具雲劫簸(Kalpa)，譯曰大時，以通常年月不能計算者。《大論》云：「佛以譬喻說劫義：四十里石山，有長壽人，百歲一來，以細軟衣拂拭，此大石盡，而劫未盡。……」無盡意下，結成一時稱名，所得福利不可窮盡也。無量者，不可以譬類得知也。無邊者，廣大無涯也。
【無盡意菩薩白佛言：「世尊!觀世音菩薩，云何游此娑婆世界?云何而為眾生說法?方便之力其事云何?」】
此當機請問菩薩，游娑婆世界之由也。此凡三問：初云何游此屬身業，次為眾生說屬口業，三方便之力屬意業。
娑婆(Saha)，唐譯索訶，堪忍之義。《悲華經》云：「云何名娑婆?是諸眾生忍受三毒及諸煩惱，故名忍土。」《法華玄贊》云：「梵雲索訶，此雲堪忍。諸菩薩等行利樂時，多諸怨嫉，眾苦逼惱，堪勞倦而忍受故，因以為名。」方便者，梵語傴和(Upaya)，應物施權，觀機設教，以巧妙之言辭，隨類之身形，度脫一切眾生也。《法華文句》云：「方者方法也，使者用也。法有方圓，用有差會;三權是矩是方，一實是規是圓。若智詣於矩，則善用偏法，逗會眾生;若智詣於規，則善用圓法，逗會眾生。」《大集》云：「能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。」
《疏》云：「此是聖人三業，無謀而遍應一切;亦名三不失，三輪不思議化也，亦名三不護。三不護者，明觀音住不思議圓普法門，實不作意計較籌量，次第經營，方施此應。既無分別，亦無前後，任運成就。譬如明鏡，隨時即現，一時等應，故言三業不護。三無失者，眾生根機不同，淺深有異，觀音雖不作逗機，逗機無失，契當前人冥會事理，故言不失。三輪不思議化者，若示為佛身，亦示佛心佛口，乃至示執金剛身，亦示金剛心口。雖普現色身屈曲利物，於法身智慧無所損滅。《淨名》云：『善能分別諸法相，於第一義而不動。』不動而動，此乃不會議化故也。」
【佛告無盡意菩薩：「善男子!若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。】
此應現佛身而為說法也。國土者，梵語富羅(Para)，為一切有情所居之處;有四種之殊：
一、凡聖同居土，為人、天、聲聞。緣覺等同居之國土也。此有淨穢二種：如極樂(Sukhavati)世界，其中眾生具三毒見思，無三惡名，果報嚴淨，名同居淨土。如此娑婆，三惡四趣，荊棘丘陵，是名同居穢土。
二、方便有餘土，為斷見思惑，證偏空理，脫離三界生死之人所居之國土也。以善權法，斷見思惑，故曰方便;塵沙無明之惑未盡，故曰有餘。
三、實報無障礙土，為斷一分無明，證一分中道之菩薩所居之國土也。行真實之法，感得勝報，色心不相妨礙，故曰實報無障礙土。
四、常寂光土，為諸佛如來所居之國土也：常者法身，本在常住之體;寂者解脫，一切諸相永寂;光者般若，照諸相之智慧也。今所指者，即凡聖同居之娑婆穢土也。
菩薩修因，志在成佛，故觀音現極果之身，隨其所應，而為說法也。《楞嚴》云：「若諸菩薩，入三摩地，進修無漏，勝解現圓。我現佛身，而為說法，令其解脫。」
【「應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。】
此應現辟支佛身而為說法也。辟支佛，具雲辟支迦佛陀，又作缽羅翳迦佛陀(Pratyekcabuddha)舊譯緣覺，新譯獨覺。《楞嚴》三十二應將此分為獨覺緣覺二種。謂出無佛時，厭喧樂靜，獨處深山，修加行滿，無師友教，因觀飛花落葉之外緣，頓覺無常而斷惑證理者，謂之獨覺。此有麟角喻與部行二種：獨身而無伴侶，如麟一角，為麟角喻，有伴侶而同一獨悟，為部行。出有佛世，秉佛十二因緣之教，觀緣悟道者，名為緣覺。
十二因緣者，亦名十二緣起(Dvadasaigapratityasamutpada)，即眾生涉三世而輪迴六道之次第緣起也。
1、無明(Avidya)，迷內外之愚痴也，謂於本性無所了明，非夢然無明，乃違理強覺之謂也。是為無始之煩惱。
2、行(Samskara)，依過去無明之惑，而作之善惡等行業也。上二是為過去之因。
3、識(Vijnana)，謂依過去惑業而受現世胞胎之六識身也。
4、名色(Namarupa)，謂在胎中身心漸發育也。名即受想行識四，色即色蘊也。
5、六入(Sadayatana)，謂六根具足，將出胎之位也。
6、觸(Sparsa)，觸即六觸，謂二三歲時，六根能照了事物，而尚未識別苦樂，但欲觸物之位。
7、受(Vedana)，謂六七歲以後，漸對事物，能受苦樂欣戚之位。上五為現在果。
8、愛(Trsna)，謂十四五歲以後，生種種強盛之愛欲，而尚未知追求之位。
9、取(Upadana)，謂成人以後，愛欲愈盛，驅馳諸境，取求所欲之位。
10、有(Bhana)，謂依愛取之煩惱，作種種之業，受當來之果也：上三為現在因。
11、生(Jati)，謂依現在惑業之因，於未來受生之位。
12、老死(Jaramarana)，謂由有生故，漸至衰變終歿。老死之果。上二為未來果。
無明緣行，行緣識乃至生緣老死，則六道輪迴，世世相續，如環無的，生死死生，終無窮盡。無明滅則行滅，行滅則識滅乃至生滅則老死憂悲苦惱滅;是故證滅諦理，永出三界，常樂真淨，處於涅槃，號緣覺乘。《楞嚴經》云：「若諸有學，寂靜妙明，勝妙現圓。我於彼前，現獨覺身，而為說法，令其解脫。若諸有學，斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓。我於彼前，現緣覺身，而為說法，令其解脫。」
【「應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。】
此應現聲聞身而為說法也。聲聞者，梵語舍羅婆迦(Sravaka)，聞佛所說四諦聲教，知苦斷集，慕滅修道，勇猛精進，斷見思惑，證四諦理，趨向偏真涅槃者也。言四諦者，又雲四聖諦(Catvariaryastyani)：
一、苦諦，梵語豆法(Duhkha)，逼迫為性，三界六趣之苦報也。是為迷之果。
二、集諦，梵語三牟提耶(Samudya)，招感為性，謂貪慎等煩惱聚集諸惡業，以招感苦果也。是為迷之因。
三、滅諦，梵語尼樓陀(Nirodha)，可證為性，謂滅除惑業而離生死也。是為悟之果。
四、道諦，梵語末伽(Marga)，可修為性，即八正道(1、正見——Samyakarsti2、正思惟——samkalpa3、正語——vac 4、正業——karmanta5、正命——ajava6、正精進——vyayama7、正念——samyti8、正定——samadhi)也。
此二重因果，前一流轉，屬世間攝，後一還滅，出世間攝。所以皆前果後因者，果易見而因難知，故先示苦果令其厭惡而斷集因;舉涅槃妙果，使其欣樂而思修證。若有眾生應以聲聞身而得度者，菩薩即現聲聞之形，為其說法，令其速證，然後誘之不滯化城，令進大果也。
《楞嚴經》云：「若諸有學，得四諦空，修道入滅，勝性現圓。我於彼前，現聲聞身，而為說法，令其解脫。」上明應三聖身竟。
【「應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。】
此應現梵王身而為說法也。
梵王，即色界(Rupadhatu)，初禪大梵天王也：初禪有三天：一、梵眾天(Brahmakayika)，梵世之庶民也;二、梵輔天 (Brahmapurohita)，梵王之臣佐也;三、大梵天(Mahabrahman)王，名屍棄(Sikhin譯頂髻)，統攝梵眾，為初禪之王，娑婆之主。
梵是淨義，以離欲染故。欲天但十善感生，梵天須兼禪定。設有眾生，了知欲界是苦、是粗、是障，色界是淨、是妙、是離，厭欲欣禪，故菩薩現身為說四禪出入定法，令其決定離欲生於梵世。《楞嚴經》云：「若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨。我於彼前，現梵王身，而為說法，令其解脫。」
【「應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。】
此應現帝釋身而為說法也。帝釋者，梵語釋迦提桓因陀羅(Sakradevanam-Indra)譯曰能天帝。簡稱釋提桓因，亦名憍屍迦 (Kausika《雜阿含》云：「比丘復白佛言：世尊!何因何緣。釋提桓因復名憍屍迦。佛告比丘：彼釋提桓因，本為人時，為憍屍迦族姓。以是因緣，彼釋提桓因，復名憍屍迦。」《智論》云：「昔摩訶陀國中，有婆羅門，名摩訶，姓嶠屍迦，有大福大智慧，知友三十三人，共修福德，命終皆生須彌山頂第二天上。」) 亦名富蘭陀羅(Purandhara《雜阿含》云：「……佛告比丘：彼釋提桓因，本為人時，數數行施，衣服飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅。」) 居須彌山頂喜見城，為忉利天(Trayastrmsa譯曰三十三天)主，統領四方之三十二天。設有眾生應以帝釋身得度者，菩薩即現同類之形，為說上品十善之法，令其成就。《楞嚴經》云：「若諸眾生，欲為天主，統領諸天。我於彼前，現帝釋身，而為說法，令其成就。」
【「應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。】
此應現自在天身而為說法也。自在天居欲界頂，即他化自在天也。梵語婆舍跋提(Paranirmitavasavartin)，謂假他所作，以成己樂，故曰他化自在。《智論》云：「此天奪他所化而自娛樂，故言他化自在。」慈恩云：「得異熟果，隨意所念，勝下二天。下二天果，依樹而得，今隨欲得，故名自在。」設有眾生，應以自在天身得度者，菩薩即現同類之形，為說上品十善，及未到地法，令其成就。《楞嚴經》云：「若諸眾生，欲身自在，遊行十方，我於彼前，現自在天身，而為說法，令其成就。」
【「應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。】
此應現大自在天身而為說法也。大自在天者，梵語摩醯濕伐涅(Mahesvara)，即阿迦尼瑟吒天(Akanistka)也，居色界 (Rupadhatu)頂，為三千界之主。此天有二種之殊：一、外道所事之大自在天，即《智論》所謂三目八臂騎白牛執白拂者，名毗舍闍摩醯首羅。二、十地菩薩將成佛時，居色界頂，於淨居天之上，現大自在天子之勝報，以勝妙之形，行灌頂之禮，而紹繼佛位者，名淨居摩醯首羅。設有眾生，應以大自在天身得度者，菩薩即現同類之形，為說四禪及四無量法，令其成就。《楞嚴經》云：「若有眾生，欲身自在，飛行虛空。我於彼前，現大自在天身，而為說法，令其成就。」
【「應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。】
此應現天大將軍身而為說法也。天大將軍者，帝釋之外臣，四天之屬將也，如半隻迦(Pancilka)韋天等。《楞嚴經》云：「若諸眾生，愛統鬼神，救謹國土。我於彼前，現天大將軍身，而為說法，令其成就。」
【「應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。】
此應現毗沙門身而為說法也。毗沙門(Vaisravana)者，北方之多聞(Dhanada)天王也。居須彌山腰北，為欲界之初天。以五戒十善得生。若有眾生，欲生彼天，菩薩即現同類之身，為說五戒十善之法。上來色界單舉初禪，欲界未提兜夜，四王獨言北方者，非余不應，舉一而該余故。《楞嚴經》云：「若諸眾生，愛統世界，保護眾生，我於彼前，現四王身，而為說法，令其成就。」
【「應以小王身得度者，即現小王身而為說法。】
此應現小王身而為說法也。人王有二種：
一、轉輪聖王(斫迦羅伐棘底曷羅闍Cakravartiraya)，謂具三十二相，即王位時，由天感得輪寶，轉其輪寶，而降伏四方，故曰轉輪王。在增劫人壽二萬歲以上則出世，在滅劫人壽從無量歲至八萬歲時乃出世，八萬歲後，有情富樂，壽量損減，眾惡漸盈，非大人器，則無輪王。然輪王復有金、銀、銅、鐵之四：謂金輪王領四天下;銀輪王領東南西三天下;銅輪王領東南二天下;鐵輪王領南洲一天下。
二、粟散王，謂自輪王下領一州一地之邦國小王也。設有眾生，慈心化物，護念群盲，願為國王，利樂一切，菩薩即現同類之形，為說五戒十善之法，令其成就。《楞嚴經》云：「若諸眾生，樂為人王，我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就。」
【「應以長者身得度者，即現長者身而為說法。】
此應現長者身而為說法也。長者，梵語疑叻貿缽底(Drhapati)，心性平等，語實行敦，福德俱隆，資財並盈者，謂之長者。具有十德：一、姓貴，二、位高，三大富，四威猛，五、智深，六、年耆，七、行淨，八、禮備，九、上嘆，十、下歸。《楞嚴經》云：「若諸眾生，愛主族姓，世間推讓，我於彼前，現長者身，而為說法，令其成就。」
【「應以居士身得度者，即現居士身而為說法。】
此應現居士身而為說法也。居士，梵語迦羅越(Kalapati)，博聞強識，財德豐盈，不求宦仕，不樂名聞，惟道自娛，居家養性，名曰居士。《玄贊》云：「守道自恬，寡慾蘊德，名為居士。」《楞嚴經》云：「若諸眾生，愛談名言，清淨自居。我於彼前，現居士身，而為說法，令其成就。」
【「應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。】
此應現宰官身而為說法也。自卿相以至百僚，從縣牧以至三台，各有所典，故曰宰官。《楞嚴經》云：「若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑。我於彼前，現宰官身，而為說法，令其成就。」
【「應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。】
此應現婆羅門身而為說法也。婆羅門(Brahmana)，又雲婆羅賀摩拏，譯曰淨行，淨裔，外意等，事奉大梵天而修行者，為天竺四姓之一。《慧琳音義》云：「婆羅門，此俗人也。謂淨行高貴，舍惡法之人，博學多聞者也。」四姓之中，婆羅門最尊最貴，與餘三姓，不相為伍。《譬喻經》云：「諸外人計梵王生四姓：口生婆羅門，臂生剎利(Ksatriya王種)，脅生毗舍(Vaisya商賈)，足生首陀(Sudra農民及奴)。」《寄歸傳》云：「五天之地，皆以婆羅門當貴勝，凡有座席，並不與餘三姓同行。」《俱舍光宅記》云：「婆羅門法：七歲以上在家學問。十五已去，學婆羅門法，遊方學問。至年四十，恐家嗣斷絕，歸家娶妻，生子繼嗣。年至五十，入山修道。」《楞嚴經》云：「若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居，我於彼前，現婆羅門身，而為說法，令其成就。」
【「應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。】
此應現四眾身而為說法也。此丘者，又名苾芻(Bhiksu)，含義甚多;或翻乞士，破煩惱：或翻除饉，能怖魔等。言乞士者，上乞如來之法以養法身，下乞俗人之食以養色身。乞人有限之信施，以活色身，永離四種邪命;求佛無上之妙法，以資慧命，恆舍一切邪法。言破煩惱者，以修戒定慧等聖道，而破貪嗔痴等煩惱也;所謂因戒生定，因定發慧，以破身口七支見思等惑。言除饉者，凡夫貪著六情，猶餓夫飯，不知厭足;聖人已斷貪染六情饑饉也，故曰除饉。又比丘清淨持戒，為世人作福田，以清淨法施，除眾生無福無慧之兩種饑饉也。言怖魔者，世間眾生，均為魔眷;若正法時，有人出家，秉受具戒，入三寶數，諸天歡喜，同聲贊善，梵魔王聞，生大驚怖故。又比丘必入涅槃，使諸天增盛，魔眷減少，能令魔王生怖畏故。
又比丘有五種之殊：一名字比丘，二自言比丘，三乞求比丘，四破煩惱比丘，五羯磨圓具比丘。言名字比丘者，如人立字，名作比丘;或世共許;或是比丘種族，因此喚為比丘，是名名字比丘。言自言比丘者，若人實非比丘，自言我是比丘;或是賊主自稱比丘，是名自言比丘。言乞求比丘者，若諸俗人，為乞求以自活命，是名乞求比丘。言破煩惱比丘者，若人能斷諸漏煩惱，所有集業諸苦異熟，未來生死，能善了知，永除相本，如斷多羅(Tara)樹頭，證不生法，是名破煩惱比丘。言羯磨圓具比丘者，謂身無障難，作法圓滿，是不應訶，是名羯磨圓具比丘。比丘尼(Bhiksuni)者，義如比丘;尼者，顯女色之音也。
優婆塞，新稱鄔波索迦(Upasaka)，譯為清信士，近事男等。清是離過之名，信為入道之本，士即男子之通稱。優婆夷，新稱鄔波斯迦，譯清信女，近事女等。俱為近事三寶，受持五戒(1、不殺生，2、不偷盜，3、不邪淫，4、不妄語，5、不飲酒。)之在家二眾弟子也。《楞嚴經》云：「若有男子，好學出家，持諸戒律;我於彼前，現比丘身，而為說法，令其成就。若有女人，好學出家，持諸禁戒;我於彼前，現比丘尼身，而為說法，令其成就。若有男子，樂持五戒;我於彼前，現優婆塞身，而為說法，令其成就。若有女子，五戒自居;我於彼前，現優婆夷身，而為說法，令其成就。」
【「應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者，即現婦女身而為說法。】
此應現婦女身而為說法也。此中不言現王妃者，《疏》云：「王家禁固，不得游散，化物為難，故不作。」若按《楞嚴》則此中應缺小王。如經云：「若有女人，內政立身，以修家國。我於彼前，現女主身，及國夫人，命婦大家，而為說法，令其成就。」女主，即天子妃也，國夫人，即諸侯之妻也。
【「應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。】
此應現童男女身而為說法也。童者，為八歲以上未冠者之總稱。或終身男根不壞，不犯女色，稱為童男。保持處身，堅貞自守，稱為童女。《楞嚴經》云：「若有眾生，不壞男根;我於彼前，現童男身，而為說法，令其成就。若有處女，愛樂處身，不求侵暴;我於彼前，現童女身，而為說法，令其成就。」
【「應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法。】
此應現八部眾身而為說法也;梵語提婆(Deva)此譯為天;即欲界之六天，色界之四禪天，無色界之四空天也。以自然之果報殊妙，故名為天。梵語那伽 (Naga)，此譯為龍;有大神力，得一渧之水，能變化滂沱之雨，為水屬之王也。藥叉準前可知。乾闥婆(Gandharva)，此譯香陰;陰者，五陰之色身也。彼於五陰，惟嗅香臭而長養，故名香陰;帝釋之樂神也。
阿修羅(Asura)，舊譯無酒，新譯非天，或無端正。采四天下藥草，釀於四大海中，欲其成酒，以龍魚業力，海水不變，終不成酒，故曰無酒。果報類天，而無天德，故云非天。容貌醜陋，故名無端正。有大勢力，口訶日月，日月為之失光，掌搏須彌，須彌為之跛[(蹄-帝)+(謫-言)]，立地頂天，入海齊腰。以性多嗔，故恆與帝釋鬥爭，倘勝則入天宮，求四種蘇陀味(Suta天甘露地);設敗，則以通力潛身入藕絲孔。按《楞嚴經》，阿修羅類，有四種之殊：經雲「是三界中，復有四種阿修羅類：若於鬼道，以護法力，乘通入空;此阿修羅，從卵而生，鬼趣所攝。若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月;此阿修羅，從胎而出，人趣所攝。有修羅王，執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅，因變化有，天趣所攝。阿難!別有一分下劣修羅，生大海中，沉水穴口，旦游虛空，暮歸水宿，此阿修羅，因濕氣有，畜生趣攝。」
迦樓羅(Garuda)，譯為金翅鳥，翅翮金色，頂冠如意珠，兩翅相去，三百六十萬里，撮龍為食。《華嚴經》云：「譬如金趐鳥王，飛行虛空。以清淨眼，觀察大海龍王宮殿，奮勇猛力。以左右力，搏開海水，悉令兩辟，知龍男女有命盡者，而撮取之。」
緊那羅(Kimnara)，譯曰疑神。形似人而有角，呼為人奈何有角，呼為非人，柰形似人，因此呼為疑神。為帝釋之樂神，前乾闥婆為奏俗樂，此則為奏法樂者也。
摩睺羅伽(Mahoraga)，譯為大蟒神，或譯地龍，大腹行等。
人非人者，謂八部鬼神，本悉非人，變作人形而詣佛前，聽說法故。八部之眾，雖預佛會，而因宿業，惑報斯類，苦樂相雜，形相醜陋，故樂出本倫，而欣慕人身也。菩薩尋聲救苦，無求不應，故一一應倫，現同類之身，為其說法，令其成就。《楞嚴經》云：「若有諸天，樂出天倫，我現天身，而為說法，令其成就。…… 若摩呼羅伽，樂脫其倫，我於彼前，現摩呼羅伽身，而為說法，令其成就。」
【「應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。】
此應現執金剛神而為說法也。執金剛神(Vajrapani-Vajradhara)，又名執金剛夜叉，金剛力土等。手執金剛仗，而護帝釋宮門，遇佛出世，即降閻浮(Jambu)，衛護世尊，防守道場。
《大寶積經》謂：昔有轉輪聖王，第一夫人具足千子，俱發道意。父王欲知當來成佛次第，使千子探籌，初拘留孫佛(Krakucchanda)乃至最後，樓至如來 (Rucika)。第二夫人生二子：其第一子發願：誓為金剛力士，護千兄法。第二子發願：誓為梵王，勸請千兄，轉妙*輪。《慧琳音義》謂：賢劫千佛，樓至如來，即今執金剛神。
【「無盡意!是觀世音菩薩，成就如是功德，以種種形，游諸國土，度脫眾生。是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」】
初無盡意下，總結上文三十二應游法界，十四無畏濟群生也;是故下，令供養也。是觀世音下，明於急難之中，能施無畏濟諸群生也。功謂功能，德謂德本，以眾生善有資潤福利之功，萬行為佛果莊嚴之德，故云功德。觀音功德巍巍，神力叵測，豎窮三際，橫遍十方，逐類現形，何止三十二應?隨機變現，豈局娑婆世界。以種種形，言現身之眾也，游諸國土，言所化之廣也，度脫眾生，言得益之多也。《大乘莊嚴寶王經》云：「觀自在菩薩摩訶薩，隨彼有情應可度者，如是現身而為說法，救諸有情，皆令當證如來涅槃之地。」
施無畏(Abhayanda)者，謂檀度(Dana-Paramita)有三：一、財施，舍財濟貧也;二、法施，說法度生也;三、無畏施，救人厄難也。以無畏施於眾生，故曰施無畏。《楞嚴經》云：「由我聞思脫出六塵，如聲度垣，不能為礙，故我妙能現一一形，誦一一咒，其形其咒，能以無畏，施諸眾生。是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者。」
【無盡意菩薩白佛言：「世尊!我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以與之，作是言：「仁者!受此法施，珍寶瓔珞。」】
此當機奉旨獻供也：「汝等應當一心供養……」是佛慈勸供也。此云：「我今當供養。」是當機奉旨也。眾寶，即金銀等寶，珠即摩尼(Mani)珍珠等。瓔珞，梵語枳由羅(Keyura)以眾寶編織而成，用以懸於身上者。既是眾寶所成，其價自難言喻，而言百千兩金者，順世之辭也。蓋古人以百千兩金為最貴者，而菩薩瓔珞不啻堪此也。是眾寶所編之瓔珞，為世所珍，故曰珍寶瓔珞。瓔珞供養，本為施財，而言法施者，蓋諸供養中，法供養最。當無盡意，最初一念發心供養，三輪空寂，施者受者及中間物，毫無相著，故成法施。或雲法施者，如法布施也。
【時觀世音菩薩，不肯受之。無盡意菩薩復白觀世音菩薩言：「仁者!愍我等故，受此瓔珞。」】
此觀音不受，當機殷勤勸受也。觀音不受者，欲生施主殷重心故，欲讓二世尊故，示少欲知足故。無盡意再復殷勤伸請者，表施主誠懇，上順佛旨，下為眾生故。仁者，尊敬之稱也。愍者哀憐也。我等者，獻供當機在會大眾，以及十方世界一切眾生也。
【爾時佛告觀世音菩薩：「當愍此無盡意菩薩，及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞!」】
此佛轉勸受也。觀音本地，唯佛能知，故須勸受。菩薩以度生為急，濟世為懷，故佛以利益人非人等以告也。
【即時，觀世音菩薩，愍諸四眾、及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。】
此受施轉供也。觀音受供者，上順佛敕，下愍眾生故。轉奉二尊者，福田難遇故，展增施主利益故。《義疏》云：「舉二尊者，雲生滅平等不二故，《釋迦》現生為智，多寶涅槃(Mahaparinivna)為斷，示智斷為福田故。」
釋迦牟尼(Sakyamuni)，亦名釋迦文。釋迦，種族名，能仁之義，牟尼，寂默之義。周襄王三十年丁酉(公元前六二二年。——一說周眧王二十六年甲寅——一○二七年)，四月初八日，降生於中印度(India)迦毗羅衛國(Kapilavastu譯妙德)，迦毗尼園(Lumbini)，名悉達多 (Sarvarthasiddha)。父為迦毗羅衛國淨飯王(Suddhadana)，母摩耶夫人(Maya)。誕生後七日，摩耶逝世，賴姨母摩訶波闍波提(Mahaprajipati)撫育之，跋陀羅尼(Bharani)教育之。納耶輸陀羅(Yasotara譯持稱等)為妃，舉一子，名羅睺羅 (Rahula)有謂佛有三夫人，羅云為瞿夷(Gopiha)所出。
十九歲時，偶乘車出遊，見生老病死，種種苦患，深悟世間無常，遂決意出家(Aranyaka)，於二月初八夜，白馬騰空，青山斷髮，為大沙門。曾就郁頭藍弗(UdrakaRarnaputra)等問道，後於雪山習諸禪定，鵲巢頂，蘆穿膝，六年苦行。不得究竟，乃舍前諸行，受牧女乳糜之供，至尼連河 (Nairanjana)側，優樓頻螺村(Urnvilva譯木瓜)畢缽羅樹(Pippala菩提樹也)下敷草，結跏趺坐，誓曰：「不成正覺，終不起此坐。」是夜忽睹明星，朗然大悟，得一切種智，為人天之導師，四生之慈父，作大千之法王，娑婆之教主。時年三十歲(公元前五九二年十二月八日)也。於是週遊十方，化導群盲，談經三百餘會，說法四十九年。
周景王二年戊午(公元前五四三年，一說穆王五十四年癸酉——九四八年)二月十五日，於拘屍那城(Kusinagara)，跋提河 (Hiranyavati亦名阿恃多伐底，Ajiravati譯曰有金)邊。娑羅雙樹(Salavana)下，般涅槃那(Mahaparinivna)。大師示寂，人天掩望，鳥獸悲鳴，山川變色，草木憂愁。
多寶佛塔者，如《見寶塔品》云：「乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界，國名寶淨，彼中有佛，號曰多寶。其佛行菩薩道時，作大誓願：若我成佛，滅度之後，於十方國土，有說《法華經》處，我之塔廟為聽是經故，湧現其前，為作證明，贊言善哉!」
【「無盡意!觀世音菩薩，有如是自在神力，游於娑婆世界!」】
此總結上文也。自在者，縱任無礙，進退無滯也。據《華嚴經》言：
一、壽命自在，謂菩薩成就法身慧命，了無生死壽夭之數，延萬劫而不長，促一念而不短，為利有情，方便隨機示現壽命延促故。
二、心自在，謂菩薩智慧方便，入無量三昧，遊戲神通，生死無染故。
三、財自在，謂菩薩能以無量珍寶，嚴飾無量世界，隨眾生之所樂故。
四、業自在，謂菩薩萬行具足，悲智雙運，或現神通，或說妙法，所作行業，俱為勸化眾生故。
五、生自在，謂菩薩以大悲心饒益眾生，能隨類受生，去住無礙故。
六、願自在，謂菩薩能隨願樂成，於諸剎土中，成等正覺故。
七、解自在，謂菩薩勝解成就，能示現種種色身，演說無邊妙法故。
八、如意自在，謂菩薩神通廣大，威力難量，於世界中示現變化故。
九、智自在，謂菩薩智慧具足，能於十方世界，隨言音慧，利樂眾生故。
十、法自在，謂菩薩得大辯才，於諸法中，樂說無礙故。
【爾時，無盡意菩薩以偈問曰：】
此經家敘意。也按《添品法華》於游於娑婆世界下，有「爾時莊嚴幢菩薩問無盡意菩薩言：以何因緣名觀世音?無盡意菩薩即便遍觀觀世音菩薩過去願海，告莊嚴幢菩薩言：佛子諦聽!觀世音菩薩所行之行」之句。若爾，云何偈言：「世尊妙相具，我今重問彼……具足妙相尊，偈答無盡意。」文既相違，故知差舛。又羅什所譯，本無後偈，為《添品》所具者，後人移刊於此，以補什本之不足耳。
偈者，梵語伽陀(Gatha)，譯曰孤起，與前文不相應故。梵語祇夜(Geya)，譯曰重頌，與前文相應故。偈頌，略有二種：一、名首盧(Sloka)，凡三十二字者，謂之通偈。二、結局不問三言至八言等，必要四句者，謂之別偈。廣有四種：
1、八字一句之四句偈，名阿菟吒闡提(Anustubh-chandas)，謂之中偈。
2、六字一句之四句偈。
3、二十六字一句之四句偈，名摩羅(Mala)，謂之後偈。
4、以六字以下為句之四句偈，謂之周利偈(Sri)。今所指者，即最後之一種也。
經中立偈，略有八義：1、少字攝多義故。2、讚嘆者多以偈頌故。3、為頓根說故。4、為後來之徒故。5、隨意樂故。6、易受持故。7、增明前說故。8、長行未說故。
【「世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音?】
此當機重問前之「觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音」也。世尊三十二相，八十隨好，福慧具滿，萬德莊嚴，故曰妙相具。我者，無盡意之自稱也。然一切法，佛說無我，今稱我者，凡有四種：(一)凡夫偏計，(二)外道宗計，(三)諸聖隨世假立賓主，(四)法身真我。今所指者，既非外道妄計之我，亦非凡夫妄執之我，乃深達八自在之我，非我非無我，而隨世假名稱為我也。言重問者，上文之長行已敘述故。彼與佛子，俱指觀音也。聞佛宣說勝義妙法，從教起行，由行入觀，決定得成無上覺道，紹繼佛位，是名佛子。
【具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。】
此初半偈，為經家敘意。汝聽下，敘觀音過去之願海，及利益眾生之弘誓也。我為下，總答觀音得名之由也。菩薩悲智廣大，誓願弘深，尋聲救苦，靡所不及，苟眾生持名莫輟，必能感應道交也。不動真心，垂形三土，感應群機，無剎不現，故曰善應諸方所。廣普之緣，謂之為弘，自制其心，名之曰誓，其願廣大，無有邊際，故曰深如海。《無量壽經》云：「發斯弘誓，建此願已，一向專志莊嚴妙土。」
歷者，經也。觀音現化歷塵沙劫，玄理深妙，事跡希奇，不可以心思，不可以言議，故曰歷劫不思議。以所歷之時長，故所侍之佛亦多。而一一佛前，應發清淨大願，始得真智遍拔眾苦，方能應身普度一切。
聞名則稱聖號，口業機也;見身則禮慈容，身業機也;心念不空過，意業機也。三業歸依，六通垂化，有求必應，無感不通，所以十方世界，隨類現形，六道之中，濟諸有苦。諸有者，有三界輪迴因果之苦報也。三界，總謂之曰三有，九有，二十五有等。欲、色、無色、是為三有。欲界五趣雜居地，及色界四禪，無色界四空，是為九有。言二十五有者，開欲界為十四有，謂四惡趣，四洲，六欲天。開色界為七有，謂四禪天，及初禪中之大梵天，並第四禪之淨居天與無想天。無色界四有，即四空天。
【假使興害意，推落大火坑;念彼觀音力，火坑變成池。】
此能免火災也。假使，設或之辭。一九二二年，日本(Japan)地震(Earthquake)，傷亡三十餘萬。東京(Tokio，Tokyo)淺草區，幾全滅，公園池水燒乾。園內有觀音堂，系舊式老屋三間，難民被火包圍。群集於堂內外者，擠擠三萬餘人，同聲稱念觀音聖號，悉免於難，堂亦獨存。日人由此，稱頌不置。
《一切有部目得迦》謂：外道室利[毛@匊]多(Srigupta譯曰德護)，惡意請佛及僧。預作大坑於屋內，中燒炎炭既絕煙焰，將物棧之，覆以青草，復於草上布薄土。世尊領眾僧至中門，方欲舉足，缽頭摩華，從坑踴出，各蹈蓮華而入。是謂火坑變成池也。
【或漂流巨海，龍魚諸鬼難;念彼觀音力，波浪不能沒。】
此能免水災也。《冥祥記》云：「晉徐榮者，琅邪人。嘗至東陽還經定山，舟人不慣，誤墮洄澓中，游舞濤波，垂欲沉沒。榮無復計，唯至心呼觀世音。期須間如有數十人，齊力引船者，踴出澓中，還得平流。沿江還下，日已向暮，天大陰闇，風雨甚駛，不知所向，而濤浪轉盛。榮誦經不輟口。有頃，望見山頭有火光赫然，回柁趣之，徑得運浦，舉船安隱。」
又云：「宋伏萬壽，平昌人也。元嘉十九年，在廣陵為衛府行參軍。假說反州，四更初過，初江濟之時，長波安流，至中江而風超如箭，時又極暗，莫知所向。萬壽先奉法對至，唯一心歸命觀世音，念無間息。俄爾與船中數人，同睹北岸有光，狀如村火，相與喜曰：『此必是歐陽火也。』回舡趣之，未旦而至。問彼人皆云：昨夜無然火者。方悟神力，至乃設齋。」
又云：「宋顧邁，吳郡人也。奉法甚謹;為衛府行參軍。元嘉十九年亦自都還廣陵，發石頭城，便逆湖朔風至橫決，風勢未弭，而舟人務進，既至中江，波浪方壯。邁單船孤征，憂危無計。誦《觀世音經》得十許遍，風勢漸歇，浪亦稍小;既而中流，屢聞奇香，芬馥不歇。邁心獨嘉，故歸誦不輟，遂以安濟。」
【或在須彌峰，為人所推墮;念彼觀音力，如日虛空住。或被惡人逐，墮落金剛山;念彼觀音力，不能損一毛。或值怨賊繞，各執刀加害;念彼觀音力，鹹即起慈心。】
此能免怨賊難也。初偈，明為人所推而不墮也。須彌，正音應雲蘇迷盧(Sumeru)譯曰妙高，於香水海中，上高三百二十萬里，其峰巔，即帝釋宮殿之處。虛無形質，空無障礙，故名虛空。於須彌峰為人推墮，必死無疑，而能如日之處虛空，非聖力冥加，曷能致此?次偈，明惡人所逐，墮而無損也。金剛山者，梵語斫迦羅(Vajra)，於須彌山外，高六百八十萬由旬(Yojana 272,000,000里)，縱廣亦六百八十萬由旬，彌牢堅固，金剛所成。鐵墮猶碎，人墮不損一毛，則知觀音慈護難思議也。
《觀音經近征》云：「河西吳土啟，一生誦《觀音經》。歿後經藏樓上，童孫輩登樓嬉戲，往往失足，墮而無恙。詢之，雲見白衣姥從空抱之，始悟大士救護。乃合家禮誦，至今書香不絕。」
《異談可信錄》云：「明沈文崧素奉觀音，代人奉差西藏，跋涉險阻，三年始歸。隨仆夏祥最忠。一日晦霧，至陡阪，下瞷深澗萬丈。二仆墮澗，沈馬足已陷，忽仰見雲霧中大士，手持青蓮，向沈指導，俄頃，身已越澗至平地。痛喪二仆，久之昏黑，聞人語聲，急呼之，則夏祥獨至矣。問何來?曰墮澗時，有綠毛人長丈余，自澗中負出。則知大士之力也，乃勤加敬禮。」
後偈，明賊欲加害而起慈心也。
《高僧傳》云：「魏法禪，山行逢賊，惟念觀音。賊挽弓射之，箭不能傷，遂投弓於地，歸敬焉。」
《法苑珠林》云：「唐武德國中，有醴泉縣人，姓徐名善才，一生已來，常修齋戒，誦念《觀世音經》，過逾千遍。每在京城延興寺，玄琬律師所，修營功德，敬造一列經。至武德二年十一月，因事還家，道逢胡賊，被捉將去。至豳州南界胡賊凶毒所，捉得漢數千人，各被反縛，將向洪崖差人次第殺之，頭落懸崖。賢者見前者皆殺，定知不免，唯念觀音剎那不輟。次到賢者，初下刀時，日始在申，至於初夜，覺身在深澗樹枝上坐，去岸三百餘尺。腎者便自思念，我何故在此?良久始知今日被殺，何因不死身全在樹。便以手摩項，覺項微痛，而無片傷，即知由念觀音，得全身命。當時十五日，天時月朗，其身無衣，兼不得食，經由數日，極覺饑寒。日漸下樹，循澗東行二里，於其澗內拾得一領羊裘，及得一量鞋襪，得著免寒。復行一里，便得一魁桃棗，青翠赤白，似新摘來，可有升余，得食免飢。自非觀音神力，豈能仲冬得新桃棗?既免饑寒，得充氣力，漸上南坡。到南岸上，反顧北看，遙見賊營數里，人畜聲鬧，猶未眠臥。賢者雖到南岸，恐賊來趁，望家急行。可行五十里，知賊漸遠，身心寧泰，在一樹下歇息，跏趺誦念。身勞日久，不覺坐至四更，忽寤開眼，見一青狼偉大，向賢者前蹲坐，將口拄賢者鼻。賢者見已還閉目，作念云：若實我仇，願食我身，以償宿殃，各舍怨結，共發仁慈;若是觀音，願救弟子，令得安泰。作此語已，開眼觀視，不見遺蹟。當知諸佛慈善根力，隨緣感現，利益無窮。今時有誦不得力者，良由輕心，復由過現，宿惡相資，所以難感。賢者平安到家，並將殘桃棗呈示道俗，知實不虛。」
【或遭王難苦，臨刑欲壽終;念彼觀音力，刀尋段段壞。】
此能免王難也。《唐高僧傳》云：「魏天平年中，定州募士孫敬德，造觀音像，自加禮敬。後為劫賊所引，不勝栲楚，妄招其死。將加斬決，夢一沙門，令誦救生《觀世音經》千遍得脫。有司執縳向市，且行且誦，臨刑滿千。刀斫自折，以為三段，皮肉不傷，三換其刀，終折如故。視像項上，有刀三跡，以狀奏聞。丞相高歡表請免死。敕寫其經，廣布於世。」
《梁高僧傳》云：「魏涼州釋僧明。魏虜攻涼州，城民少，逼僧上城。舉城同陷，收登城僧三千人，王軍將至魏主所，謂曰：『道人當坐禪行道，乃復作賊登城，罪極刑戮，明日當殺。』至期食時，赤氣數丈，貫日直度。天師寇謙之為帝所信，奏曰：『上天降異，正為道人，非實本心，官抑令上，願不須殺。』帝遂放之，猶散配役徒。唯朗等數僧別付帳下，從駕東歸。及魏軍東還，朗與同學，思慕本鄉，中路共叛。然嚴防守，更無走處，東西絕壁，莫測淺深，上有大樹，傍垂岸側，遂以鼓旗竿繩，系樹懸下。時夜大暗，崖底純棘，無安足處，欲上崖頭，復恐軍覺。投計慞惶，捉繩懸住，勢非及久，共相謂曰：今厄頓至，唯念觀音，以頭扣石，一心專注。須臾光明從日處出，通照天地，乃見棘中，有得下處。因光至地，還忽冥暗，方知聖力，非關天明。相慶感遇，便泰稍眠。良久天曉，始聞軍眾，警角將發，而山谷重疊，徘徊萬里，不知出路。候月而行，路值大虎，出在其前，相顧而言，雖免虜難，虎口難脫!朗語僧曰：不如君言，正以我等有感，所以現光，今遇此虎，將非聖人，示吾路耶!於是二人徑詣虎所，虎即前行，若朗小遲，虎亦暫住。至曉得出，而失虎蹤。便隨道自進，至於七日達於仇池，又至涼漢出於荊州，不測所終。」
《冥祥記》云：「魏滎陽釋超達，未詳氏族，元魏中行業僧也。多知解，善咒術。帝禁圖讖尤急，所在搜訪。有人誣達，乃收付滎陽獄。時魏博陵公檢勘窮劾，達以實告。公遂大怒，以車輪系頸，嚴防衛之。自知無活，專念觀音。至夜四更忽不見輪，唯見守者皆大昏睡，因走出外，將欲遠避。以系獄囚久，腳遂[(戀- 心)/足]急不能遠行。至曉虜騎四出追上，達急伏草中，兵騎蹋草，悉皆靡遍，對逼不見。仰看虜面，悉以皮障目。達一心服死，唯專誠稱念，夜中虜去，尋即得脫。」
《高僧傳》云：「魏有僧明道人，為北台石窟寺主。魏氏之王天下，每疑沙門為賊，宮收數百僧，並互系縛之。僧明為魁首，以繩急系，從頭至足。剋期斬決，僧明大怖!一心念觀世音。至於半夜覺繩小寬，私心欣幸，精誠彌切。及曉索繩都斷。既因得脫，逃逸奔山。明旦一獄監來覓不見，唯有斷繩在地，知為神力所加，非關人事，即以奏聞。帝信道人不反，遂總釋放。」
《宣驗記》云：「陸暉系獄當死，乃令家人造觀音像。臨刑，三刀皆折。官問故。答言：『恐是觀音慈力。』及看像，頂有刀三痕，因奏免。」又云：「清陝西品千戶，虔誦《白衣咒》，裝檀香大士身，朝夕供奉。後任寧波游戎，失機論斬。臨刑，連斫三刀俱斷。奏聞免罪。」
【或囚禁枷鎖，手足被杻械;念彼觀音力，釋然得解脫。】
此能免幽囚之難也。《冥祥記》云：「唐貞觀年中，有河東董雄，為大理寺丞。少來信敬，蔬食十年。至十四年中，為坐李仙童事，主上大怒，使侍御韋琮鞫問甚急。囚禁數十人。大理丞李敬玄，司直王忻同連此坐。雄與同房囚鎖，專念《普門品》，日得三千遍。夜坐誦經，鎖忽自解落地，雄驚告忻玄，忻玄共視，鎖堅全在地，而鉤鎖相離數尺，即告守者。其夜監察御史張守一宿直，命吏哄鎖以火燭之，見鎖不開而相離，甚怪!又重鎖，紙封書上而去。雄如初誦經，五更中，鎖又解落有聲。雄又告忻玄等。至明告敬玄視之，封題如故，而鎖自相離。敬玄素不信佛法，其妻讀經，常謂曰：『何為胡神所魅而讀此書耶?』及見雄此事，乃深悟不信之咎，方知佛為大聖也。時忻亦誦八菩薩名滿三萬遍，晝鎖解落，視之如雄不異。其事台中，內外具皆聞見，不久俱免。」
《太平廣記》云：「張達有罪系獄，分當受死。專念觀音，鎖械自脫，遂獲免。終身齋戒。」
【咒咀諸毒藥，所欲害身者;念彼觀音力，還著於本人。】
此能免咒咀毒藥難也。按《添品》末句為「各自轉回去」。文句雖差，意義無改也。凡咒咀毒藥，乃用鬼法(梵語迷怛羅Vetala)，欲害於人，前人邪念，方受其害，若能正念，及藉菩薩庇護，則不能害，而還著咒咀之人也。《十誦律》云：「若有大力咒師護念救解，若有大力天神守護，則不能害。」
《譬喻經》云：「有清信士，初持五戒，後時衰老，多有廢忘。爾時山中有渴梵志，從其乞飲，田家事忙不暇看之，遂恨而去。梵志能起屍使鬼。召得殺鬼，敕曰：『彼辱我，往殺之!』山中有羅漢知，往詣田家語言：『汝今夜早燃燈，勤三自歸，口誦：守口身莫犯偈，慈念眾生，可得安隱。』主人如教，通曉念佛誦戒。鬼至曉求其微尤，無能得害。鬼神之法，人令其殺，即便欲殺，但彼有不可殺之德，法當卻殺其使鬼者。其鬼乃恚，欲害梵志，羅漢蔽之，令鬼不見。田家悟道，梵志得活。」如送禮物與人，人不受，當還自受，是謂還著於本人也。
【或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等;念彼觀音力，時悉不敢害。】
此能免鬼難也。唐貞觀三年，玄奘法師，發心西邁，遠涉流沙，八百里中，惡鬼異類，繞師前後。念觀音名，應聲皆散。
《高僧傳》云：「隋那連提黎耶舍(Narendra-yasas譯曰尊稱)行化雪山(Himalaya)之北，見人鬼二路：人道荒險，鬼道利通。同伴一人，錯入鬼路。耶舍口誦《觀音神咒》。百步追及，已被鬼害，自以咒力獲免。」
《廣異記》云：「唐大曆初，王琦，喜持《觀音經》，數患重病，諷經無不愈。每有奇鬼來觸惱，而不敢幹犯，自致消滅，其事不可勝紀。」
《異談可信錄》云：「清康熙間，錢塘鄭國相妹，有狐祟，至暈絕時，國相誦《心經》，始蘇。遂禱大士，願施經二千卷，除妖救妹。妹云：『正危急時，空中現大士呼孽畜何得至此?曰：因飢覓食。大士手指妖騰空起，遂不見。』眾聞異香滿室。」
【若惡獸圍繞，利牙爪可怖;念彼觀音力，疾走無邊方。】
此惡獸不能害也。《冥祥記》云：「宋元嘉中，有黃龍沙門曇無竭(Dharmodgata)者，誦《觀世音經》，淨修苦行。與諸徒屬二十五人，往尋佛國，備經荒險，貞志彌堅。既達天竺舍衛(Sravasti)，路逢山象一群，竭齎經誦念，稱名歸命，有獅子從林中出，象驚奔走。後有野牛一群，鳴吼而來，將欲加害，竭又如初歸命，有大鷲飛來，牛便奔散，遂得克免。」
【蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火燃;念彼觀音力，尋聲自回去。】
此蛇蠍不能害也。蚖，亦名虺，體長二尺許，土色無文，有劇毒。蛇類甚多，有蟒蝮等，蝮，體長二尺余，頭部三角形，頸細，鼻反鉤。上顎兩旁有毒牙，中空如管，其根部與毒腺相連，人被嚙時，毒腺出毒液，由管牙而入注人體，體灰黑，有黑褐斑紋。蠍，蜘蛛類，形似蟹螯，體長五分許，色多黃褐，尾部有鉤，甚毒。
《靈驗記》云：「趙宋紹興中，餘干周姓婦，道遇三蛇當路，跨之過，蛇逐之，忽變三子，適鄉人龔黎臣至，見巨蛇繞婦數匝臥地。壟乃高聲稱念觀音及《大悲咒》。應聲蛇自散去。」
【雲雷鼓掣電，降雹澍大雨;念彼觀音力，應時得消散。】
此能免雷雹之難也。水蒸氣凝聚為微細水滴，浮游空中者曰云。天空中之雲，通常均帶多少之電，如有兩塊帶有多量異種電之雲相接近時，則電衝破其中間空氣之絕緣而放電，發強音與長電花;音即雷鼓，或稱雷鳴;電花即掣電，或稱閃電。空中水蒸氣遇冷結成了雪，旋裹成塊而下降，謂之降雹。雷電交加，雹雨互注，其災必慘，倘稱大士之名，則應聲消散也。
《湖壖雜記》云：「清紹興金桓，性孝友。康熙間，夢人告曰：『明年此日，當雷擊!』桓日禮大士懺罪，次日臨冥，恆恐不免，致驚老母，出外跪於浮圖下。霹靂轟繞，既霽，無恙。問之，恆云：『適如夢，見大士露灑楊枝，復持鏡一照而去。』」
又清嘉慶間，旗人文海，同兄設壇，習《武備錄》。宅中舊供觀音，降壇諭曰：「此非正道，習之不利。汝父積善頗多，曾祖母持齌信佛，故報以弈世簪纓，汝兄弟習此，將有不測之禍!故來救耳。」並謂海今年六月二十一日當雷擊，改過可免。六月二十一日。忽雲雨滂沱，巨霆繞室，海惟一心歸命觀世音菩薩，淨念持名，應聲雨止雷停。
【眾生被困厄，無量苦逼身;觀音妙智力，能救世間苦。】
此總結觀音能十方世界隨類現形，尋聲救苦，所以名為觀世音也。三界之內，眾苦逼迫，十類之中，無量困厄，倘能稱名，則蒙慈護也。妙智力者，巧妙之智力也。
【具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。】
此明觀音遍十方界，隨類現形，拔苦與樂也。神為妙用無測，通為自在無礙，且足靈妙融通之功能故曰具足神通力。神通力，成所作智也。廣修智方便之「智」字，指實智也，方便(Upaya)，權智也。權實雙運，故能妙應群機，歷諸剎土(Ksetra)。種種惡趣，總標之辭，地獄下別指惡趣，應缺修羅。地獄，梵語那落迦(Naraka)泥犁(Niraya)等，譯為不可樂，可厭，苦具等此獄依處地下而立，故曰地獄，非正譯也。有八寒八熱十六游增，一十八層，如是乃至五百地獄之別。
梵語薜荔多(Preta)，舊譯餓鬼，新譯為鬼。《婆娑論》云：「有說饑渴增故名鬼，由彼積集，感饑渴業，經百千歲，不聞水名，豈能得見，況復得觸?有說被驅役故名鬼，恆為諸天處處驅役馳走故。有說多希望故名鬼，謂五趣中，從他有情，多希望者，無過此故。」飢虛渴熱故名餓，恐法多畏故名鬼，由其所造之業不同，故界報亦有勝劣，勝者，則為山林冢廟之神，藥叉，羅剎，有威德者。劣者，則居處不淨，不得飲食，常受刀杖之苦。畜生，梵語底栗車 (Tiryagyoni)，為世人所畜養故。或譯為傍生，為傍行之生類故。《婆娑論》云：「生謂眾生，畜謂畜養，謂彼橫生稟性愚痴，不能自立，為他畜養，故名畜生。」《立世阿毗曇》云：「由宿諂曲業故，於中受生，復說此道眾生，多覆身行，故名底栗車。」
生者，梵語惹多(Jati)，有為果報始起故。老者，梵語莫渴洛迦(Mahallaka)身體衰變故。病者，梵語弭也地(Miyadhi)，四大增損故。《智論》云：「病有二種：先世行業果報故，得種種病;今世冷熱風發故，亦得種種病。」死者，梵語母陀(Mrta)，五蘊壞離故。漸者，次第也;謂眾生遷流三界，輪轉六趣，身為苦本，惑為業因，苟稱聖號，縱不頓除，亦漸消滅也。
《感應傳》云：「唐龍德明亡，入冥，王問生平何善?曰：『能誦《觀音經》。』王請升座，才舉經題，地獄苦已息。」又云：「謝韜喪二子，妻哀痛，夢俱鐵鎖械，勸母自寬，為作福免罪。即設觀音齋，禮《觀音懺》，誦《觀音經》。後復夢云：今託身王家享福。」又云：「宋虎邱某，因病變形作餓鬼，腹大咽小，人與食，呼曰鐵丸。道法師為誦大士聖號，及《大悲咒》，灌以咒水，索粥漸愈。」「宋福州能仁寺，後山有獼猴作祟，多被害。長老宗演，憫猴孽重，為誦聖號及《大悲咒》度之。夜見婦人猴足，至拜謝曰。『弟子獼猴也，今賴法力解脫升天，』雲。」
《南海慈航》云：「張氏女佛兒，誦《觀音經》，暴死而蘇。言二役挾去，以黑被先裹二人納陳家，次裹女以花被，曰：『汝負渠錢一千二百，今應還也。』有綠衣者曰：『此女念《普門品》，姑舍之。』因失足墮地而寤。白於父，訪陳家夜產三犬，二黑一斑，斑者斃。因取錢還陳，陳不受捐助善舉。」
《出異記》云：「晉沙門竺法義，山居好學，住在始寧保山。後得病積時，攻治備至，而了不捐，日就綿篤，遂不復自治，唯歸誠觀世音。如此數日，晝眠夢見一道人，來候其病，因為治之。刳出腸胃，湔洗腑臟，見有結聚不淨物甚多。洗濯畢還內之，語義曰：『汝病已除。』眠覺眾患豁然，尋得復常。」
《高僧傳》云：「宋長乾寺，有釋曇穎，會稽人。少出家謹於戒行，誦經十餘萬言。止長乾寺，善巧宣唱，天然獨絕。穎嘗患癬瘡，積治不除。房內常供養一觀世音像，晨夕禮拜，求差此疾。異時忽見一蛇從像後緣壁上屋，須臾有一鼠子，從屋墮地，涎唾沐身，狀如已死。穎候似活，既取竹刮余涎唾。又聞蛇所吞鼠，能療瘡疾，既行取涎唾以敷癬上，所敷既遍，鼠亦還活，信宿之間，瘡痍頓盡。方悟蛇之與鼠，皆是祈請所致。於是君王所重，名播遐邇，後卒所住，年八十一。」
《冥祥記》云：「晉沙門釋道泰，常山衡唐精舍僧也。晉義熙年中，嘗夢人云：『君之年命終六七。』泰年至四十二，便遇病篤，慮必不濟，悉以衣缽之資，厚為福施。又歸誠屬念稱誦觀世音，晝夜四日，勤心不替。時所坐床前垂帷，忽於帷下見人跨戶而入，足趺金色，光明照屋。泰乃褰帷遽視，奄然而滅。驚欣交萃，因大流汗，即覺體輕，所患平差。」
【真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。】
此五觀智也。觀者，梵語毗婆舍那(Vipasyana)，體察妄惑，達觀真理也。智者，梵語闍若(Jnana)，了達一真法界，照徹無邊眾生之智慧也。此五觀智，前三觀，顯自利德，後二觀，顯利他德。真觀，空也;觀一切法，緣生無性，當體即空故。清淨觀，假也;觀一切法，有而非實，隨緣示現，塵勞不染故;又不思議假，三觀具足，離三惑故。廣大智慧觀，中也;平等大慧，非假非空，即空即假，不即不離，而三而一，雙遮雙照，無偏無待故。此之三觀，或次第修，或不次修，無不皆以慈悲合運，故曰悲觀及慈觀。觀音入甚深三觀，觀察眾生，以同體大悲，拔眾生苦，故名悲觀;以無緣大慈，與眾生樂，名為慈觀。菩薩從初至於鄰極，三觀慈悲，未始離念，故令眾生，常願修此，常仰茲觀，故曰常願常瞻仰。
【無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。】
此智光遍照也。惑除障盡，染去淨明，故曰無垢清淨光。智慧光明，如杲日麗天，群昏灼破，故曰慧日破諸闇。
災者，小災無量，大災有三，所謂火水風是也。火災上燒初禪，以例無名火燒同居土，水災上溺二禪，以例痴愛水溺方便士，風災上吹三禪，以例妄業風吹實報土。今舉二而不言水者，中例可知故。
菩薩智光，無處不照，故曰普明照世間。世間(Loka)者，世為遷流破壞義，間為中隔界畔義，有兩種之殊一、有情世間，即眾生也，二、器世間，即有情所依之國土也。
【悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。】
此三輪利生也。為法現形，本期救苦，故說法之身名為悲體。此身先以戒德警入，如天震雷，物無不肅，故曰戒雷震。菩薩以無緣大慈之意，加被眾生，妙應群機，物無不覆，故曰慈意妙大雲。
甘露，梵語阿密哩多(Amrta)，味甘如蜜，天人所食，長生不死，故亦名不死之藥。羅什法師云：「諸天以種種名藥，著海山，以寶山摩之，令成甘露，食之得仙，名不死藥。」菩薩所說深妙之法，如天甘露，眾生受之，三惑焰滅，得證無生，故曰澍甘露法雨，滅除煩惱焰。
【諍訟經官處，怖畏軍陣中;念彼觀音力，眾怨悉退散。】
此能免諍訟軍斗之難也。諍訟，猶言爭訟，謂爭辯曲直於官吏也。軍中鬥爭，或長槍對擊，或短刀相交，險狀萬分。若今之原子時代，一彈爆炸，數十里內，皆能波及，而罹難生民，數以萬計，其慘更甚!倘稱聖號，仗慈力加庇，則眾怒應聲退散也。《義疏記》云：「事系訟庭，身臨戰陣，心憂刑罰，命慮兵殘;今昔冤讎，此時合會，一心致感，眾難皆祛。」
【妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。】
此勸持勿疑也。初偈明智境深妙，以勸常念，次偈明感應難測，以勸勿疑。菩薩說法，音聲美妙，不偏空有，真俗圓融，故曰妙音(Ghosa)，以妙觀智，徹照世間，凡有稱念，無不普應，名觀世音。演無上法，音聲清淨，微妙難思，聞者歡喜，得淨妙道，故曰梵音。以無緣慈悲，應機說法，要不失時，名海潮音。所說妙法，遣九界情，照眾生音，超二世相，是故名為勝世間音。《義疏記》云：「言雖次第，觀在一心，智外無音，音外無智，境智冥一，思慮頓忘。」具斯盛德，故須常念。次偈中先勸勿疑，次陳感應也。相續繫念，故云念念。是非不決謂之疑。因疑則中途退墮，損害信心，朝秦暮楚，一事無成。勿疑則勇猛前進，念念觀世音，念久功純，不念而念，自伏感應道交。《楞嚴經》云：「譬如有人，一人專憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至，從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為?子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」觀音如母，眾生若子，慈母憶子，其切可知，子若念母，如母憶時，則從生至生，如影隨形，如谷應響，是故眾生念念勿疑，於苦惱死厄之中，觀音淨聖，能作依怙也。《義疏記》云：「念即觀音深妙智境，雖達常住，未免遷流，即於遷流照常境智，是則念念不離觀音。……如是繫念，唯慎生疑，疑兕若生，理境斯障，故明聖德以勸息疑。縱久修不成，求之未應，須知淨聖，冥資不虛，於二死中，如父如母，可依可怙，念念持護，感應必彰。」依者，倚也;怙者，賴也。
【具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。」】
此結勸供養也。初句總嘆功德，次句別彰慈眼，三句敘福無量，四句結勸修供。禮雖屬身身必具口，非意不行，三業殷重，五體翹勤，頂禮供養，失敬中最。敘偈頌竟。
【爾時，持地菩薩，即從座起，前白佛言：「世尊!若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現，神通力者，當知是人，功德不少。」】
此持地嘆德也。持地，梵語犍陀樓(Gandhalu)，往昔平世界地，因了心地，遂持本悟圓悟藏心，故名持地。《楞嚴經》云：「我念往昔，普光如來，出現於世，我為比丘，常於一切要路津口，田地險隘，有不如法，妨損車馬，我皆平填。或作橋樑，或負沙土;如是勤苦，經無量佛出現於世。或有眾生於闤闠處，要人擎物，我先為擎，至其所詣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛(Visvabhul31KalpaBuddhaNo2)現在世時，世多饑荒。我為負人，無問遠近，唯取一錢。或有車牛，被於泥溺，我有神力，為其推輪，拔其苦惱。時國大王，延佛設齋，我於爾時，平地待佛。毗舍如來，摩頂謂我：當平心地，則世界地，一切皆平。我即心開，見身微塵，與造世界，所有微塵，等無差別。」《義疏記》云：「《寶雲經》云：菩薩有十法，名持地三昧，如世間地：一者、廣大，二、眾生依，三、無好惡，四、受大雨，五、生草木，六、種子所依，七、生眾寶，八、生眾藥，九、風不動，十、師子吼亦不能驚;菩薩亦爾。」觀音為調伏十法界眾生，示此三業，慈悲力潤，隨感受生，不為煩惱所累，故曰自在之業。普門示現神通力者，即指以上滿二求，免八難，三十二應游法界，十四無畏濟群生也。功德浩浩，非算可知，故曰不少。一聞此品，即得功德不少，況受持歷生乎?
【佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。】
此以會眾發心總結前文也。八萬四千，舉其數之多也。又眾生有八萬四千煩惱，故佛舉八萬四千之數以對治之。無等等者，梵語阿娑摩娑摩 (Asamasama)，最勝最上，無類可類故。阿耨多羅三藐三菩提(Anuttara-samyak-sambodhi)，佛所得之智慧也。阿耨多羅，譯為無上;三藐，譯為正等;三菩提，譯為正覺。無法可過，故云無上;理事遍知，故名正等，離妄照真，故名正覺。發是大心，願成佛道，故云發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。