觀世音菩薩普門品(智海法師宣講)8
【設復有人，若有罪、若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫】
這就是稱念南無觀世音菩薩，這一句名號，他能夠救枷鎖扭械之難。
這裡面他跟我們所說;如果說，有這樣的人。他有罪，有罪是實實在在。做了這些不好的事情。犯了罪了，犯了法了。若無罪，無罪呢?就是自己沒有做這樣的事情。別人冤枉我們吃官司。扭械枷鎖，「扭」，就是手銬。把這個手啊，用這些鐵鐐銬在一起。「械」，就是腳鐐。把我們的腳栓起來。「枷」，就是脖子上，那個甲板把我們固定起來，不得自在。「鎖」，就是那些鐵鏈、鐵索，由這些東西檢系其身。什麼叫檢系其身呢?就是讓我們自己捆綁起來，把我們自己捆綁起來。不得自在。或者說，關進鐵牢裡面啊，關進監獄裡面啊，等等。遇上這樣的災難，遇上這樣的災難的時候，怎麼辦呢?要好好地信佛，好好地念觀世音菩薩。自然而然，就有不可思議的妙用出現。如果我們被人帶上手銬了，被人帶上腳鐐了，或者說被人帶上甲板了，被人用這些鐵索捆起來了。投入到監獄當中，上天無門，入地無孔。這樣的危難時刻呢，我們就要好好地記住觀世音菩薩名號。記住三寶威德。不管你是觸犯國家法律的罪犯，或者說，你是無辜受別人陷害的人，還是被那些強盜呀、土匪呀、黑社會呀綁架的人，只要你能夠一心一意地稱念南無觀世音菩薩名號，由觀世音菩薩的威德神力，這些刑具呢，它能夠自然而然地斷掉壞掉。我們能夠逃脫，或者說你吃官司了，這個官司自然而然就沒有了。就出了監獄了，判你無罪了。
如果我們有罪被這些枷鎖系身了，那是現報，千萬不要去造這些惡業，以身試法。我們皈依弟子，學佛的人，一要愛教、二要愛國。愛國，就要遵守國家的憲法、法律。不要去觸犯國家的法律。愛教，就要好好地培養自己的信心、增長自己的善根。開發自己的智慧，好好地如理如法地修行。這是和諧的、這是圓融的。
假如說我們去犯了罪了，那就有國法去追究你這種的責任，那就是現報。那麼我們沒有罪呀。被別人冤枉了，也打在監獄裡面。腳鐐手銬也把我們關起來，鎖起來，被人冤枉。實際上哪有什麼冤枉的事情喔。我們認為今天沒有做，別人告我們，冤枉了。那你怎麼不想想，你往昔時候造的業?對不對?實際上從今天來看，你是冤枉的，從長久來看，我們並不冤枉。這個世間上因果是平等的。我經常說，沒有真正吃虧的人。你比如說今天，給別人做了活路了，沒有拿上錢，不要怕，因果在那管著。早晚有一天，他這個錢還要還給你。也許還要加利息一塊還給你。你愁什麼嘛，今天得不到，以後總要得到。沒有真正吃虧的人，所以說我們的人呢，就怕吃眼前虧，我給你做了活路了，你不拿錢給我，我給你做了好事了，你不知恩報恩。這樣子，我們的心裏面就不平了。所以說我借錢給別人了，別人不還錢，我就煩惱的不得了。沒有必要煩惱，從長遠的時空上說，因果是平等的。是你的就是你的，任誰想賴也賴不掉。不是你的你煩惱也沒有辦法。想也想不到。
所以說，你要把因果一想通了，自然而然這個就心平氣和。要把因果想不通了，我們在這個世間上經常怨天尤人。包括我們看不慣別人。這個人又做惡業了。老天怎麼不報應啊，都說因果平等，那為什麼不報應呢?這個人又不修行，又搞陰謀詭計又吃肉又怎麼樣。我們的心裏面，它就不平，好像這些因果就不管用了。內心裏面由於不平，甚至還要起詛咒。你怎麼不早得報應喔，你怎麼……，你還是一個學佛的人的心嗎?已經不是一個學佛的人的心了。對不對?這又不是你管的，交給誰去管呢?交給因果去管。你要是把因果管的事情，你拿來管上了，對不起。身份錯位，身份一錯位的時候，我們自己用心還不良好。耽誤了我們自己修行，你自己的生死了不了。拿別人的錯誤來懲罰自己，有智慧嗎?沒有智慧，那是非常愚蠢的一種事情。普天下的人都可以錯，但是我們不可以錯。所有的人錯了，自然有因果管著。不用你去狗拿耗子多操心。你要操心啊，還操不到正點上。往往還把我們的品德啊，操心著沒有了。隨著別人造業，隨著別人犯錯。我們也跟著墮落。你說這個是不是染污啊?這就是染污。所以說學佛人、有智慧的人內心的沒有煩惱，清清靜靜。隨時隨地都是這樣。不要拿別人的錯誤懲罰自己，不要拿世界的骯髒來染污我們的內心。我們就要像一顆蓮花一樣出污泥而不染。隨時隨地要借這些因緣來顯發自己的因果智慧、出離智慧、菩提智慧。這就是善用其心的人。哪有什麼冤枉的?今天現前看起來好像你沒做過，但從長遠看，我們有做過。它是什麼?前世的罪業，它是果報。
所以說，不管我們遇上好的還是遇上不好的，都要心平氣和，都要包容接納。然後呢，借這些環境好好地修行。遇上好的，我更要修行，那就是好上加好。遇上不好的，我更要加倍修行，因為不修行就轉變不過來嘛。它不管是順緣還是逆緣。它都能夠轉變過來。只要你明了這個因果關係以後，就能夠認知到，我們今天所遇到的一切一切都是自作自受。有因有緣有果。所以說好的，你也不要太高興，好像天上掉一個餡餅。我撿到這麼多錢，我當到這麼大官。該你得的，你自然就得。你歡喜什麼，沒什麼好歡喜的，是吧。這些東西有什麼好歡喜?生不帶來死不帶去。歡喜了，我們的心還為這些名利五欲所覆蓋了。一遇上災難，哎喲：不得了了，災難來了，怎麼辦那?怕你也怕不了，你說怕它就不來了?如果怕，他就不來，那我們怕一下，還有作用。但是不是你怕他就不來了。你越怕他，他來的越快。你看看，糟糕不糟糕。你說你怕沒有用沒有作用?沒有作用。沒有作用為什麼要去怕?明了這個因果關係以後，我們就能夠好好認知這些自己的業報。所以說只有誠心懺悔甘心認罪。再能夠稱從念那麽觀世音菩薩這個萬德名號。再能夠從我們改變內心，起心動念、開言吐語、身口意三業去改變它，自然而然就是轉業為菩提。這多好啊。
修行人要借我們今天所遇到的一切一切。來鍛鍊我們的道心。來把我們自己的心要向正方面作用。能夠這樣稱念觀世音菩薩名號，自然而然就能平等地獲得觀世音菩薩救護。不管你是冤枉的還是有罪的。有罪的呢，要知道懺悔，你不要死不認罪錯上加錯，這個世間上沒有這樣喔。我們做了一件錯事了，為什麼你那個心那麼陰暗呢?你說你做錯事我們不知道嗎?沒有人知道?我不該抽菸我抽了煙了，但是我知道。學佛的人不該抽菸，學佛的人不該吃肉，學佛的人不該幹壞事。誰不知道呢?最淺顯的。但是我們知道是知道的。但是我們就要去犯這些錯。一犯了錯以後，這個人就開始走下坡路了。為什麼呢?我這個抽菸啊，幹壞事啊，這些居士看見了，不得了啊。於是，一看居士來了，趕緊藏起來。對吧?藏起來，這個心就變的不光明磊落。就變的陰暗無比，是不是?你老是要做見不得人的事情了。你這個心地就自然而然就變黑暗了。越來越見不得人了，這個人格它慢慢就被拖下水去了。這個要從微小的地方來檢點我們自己。好像做一點壞事，說一點什麼不對的話沒有什麼，但是修行偏偏是從一點一滴當中反省我們自己、檢點我們自己。如果你犯了一個錯了，撒了一個謊了，往往要把這個錯的說成對的。完了，你又造業了，是不是?你自己做錯了，受到苦果了自己要報應。又是不是造業呢?還是造業。自己造了罪了、造了業了，得不到眾人的恭敬。別人不恭敬你了，又引起你的煩惱，這就是一種惡性循環。在這種惡性循環當中，我們是愈趨愈下。這個人的人格就越來越卑劣。再要想扭轉過來的時候非常艱難。九條牛也拉不回來。但是有智慧的人呢。那就是迴光返照回頭是岸，誠心認罪甘心伏法。就在當下能夠懺悔自己往昔時候的罪業。萬萬千千的罪業，抵不過一個悔字。就怕你不懺悔，不承認錯誤。
你看你在家裡面，明明說錯話了，這個兒子、丈夫、父母，說你錯了，我們因為一個面子事情，我就沒錯，不認錯不認罪。就由於這種不甘心認罪的心理，不受面子的這種情面思想。往往就去跟別人爭辯，心裏面明明知道自己錯了。但是，還要跟他爭辯。人嘛，人活一口氣嘛。我就要把這口氣爭回來。但是一爭這口氣的時候，錯上加錯。人際關係被破壞了，自己的心變得越來越惡劣了，煩惱越來越深重啦，那個業的力量一點點地增加了。等到你再拖個三年四年以後再來認罪，還不如你當下認罪，晚認罪，不如早認罪，當下認罪最好，立馬能夠知道懺悔，這就最好。
我們內心裏面，今天修學佛法，你從三皈依開始，受五戒開始。各種各樣的修行，一個就是懺悔，一個就是積資。懺悔呢，就是把過去的一切罪業一切錯誤都要認識到，然後呢，誠誠懇懇，發心從現在開始，絕不再做這樣的錯事。這個懺悔是一大修行法門喔，隨時隨地都要用起來。第二個積累資糧。什麼叫積累資糧呢?今天跟你說了，要念觀世音菩薩名號喔，但是說了你不念，這個資糧的積累得起來嗎?積不起來。給你講了普門品了，叫大家回去，好好地持念觀世音菩薩名號，好好地誦《觀世音菩薩普門品》。誦沒誦?如果沒誦，這個資糧就積聚不起來。這個資糧從什麼地方積聚呢?就是從念念起心動念當中，去如理修行，如教修行。反反覆覆地如理作意，它就能夠把資糧積累起來。當你一次一次去修的時候呢，我們內心，它這種修這種法的條件，就在不斷薰習，不斷成熟。它的功力就在不斷增長，我們自己最初修的時候的力量很小，越修這種力量就越大，它的資糧就越具足，功德就越大。是不是就是這樣子呢?就是這樣。所以說，要懺悔自己的罪業。懺悔罪業，積累資糧，稱念觀世音菩薩名號。誦《普門品》這一過程當中呢，我們要精進地去修行。這樣子呢，我們自然而然就能夠獲得救護。三寶的救護，觀世音菩薩的救護。自然而然我們就能夠獲得。在你現實世界一切問題都可以解決，哪有解決不了的事情?沒有翻不過去的坑。只要你找不到解決方法的是愚痴，有方法而我們自己不願意去修行，當然解決不了。要是解決不了的話，佛就不說諸法性空了。為啥性空呢?實際上就是說，一切法都是沒有自性啊。都是因緣果報、因緣所生。條件性的存在，如果說他是條件性的存在。那我們把他的條件改變了，它不改變了嗎?自的然而然就改變了。要明了這種因果，要明了我們自己所做的業力。它都是一個緣生緣滅的法，都是沒有自性的。既然是沒有自性，一定可以解決。那裡有解決不了的問題。
平時，我想起當初，說要學佛，那就問，學佛幹什麼?學佛解決生死嘛。生老病死最大的問題，是不是，愛別離、冤憎會、求不得這些都是最大的問題。但是一般人不以為是問題。他哪裡會認為不是問題呢?只是覺得這個問題沒辦法解決，算了，你不要把它當成一種問題。於是硬要眯起眼睛來，有的問題，他就說沒有問題。你看世間上的人，誰沒有知道生老病死?誰都知道。但是佛教徒把它當作一件大事。平常人呢，一點都不覺得它是一個問題。死嘛，人人都有的嘛，焦心幹啥?焦心它就不死了?他就不再去想辦法去解決。他說看釋迦牟尼佛，丟掉(拋棄)王位，出家修行。他就是為這個東西。一般的人不以為是一個問題，而釋迦牟尼佛認為是一個問題。區別就在這個地方。對不對?所以說他能夠解決、他能夠成佛、他能夠救度眾生，原因在那裡?就在這個地方。他的區分就在這個地方。
最後給我們分析;就說一切法都是沒有自性。都是緣生緣滅，都是條件性的存在。它是有因有果的。而這種因果又是沒有自性的，是可以改變的。我就覺得這個世間上再遇上天大的問題，釋迦牟尼佛都給我們非常光明的前進。為啥呢?天大的問題也是沒有自性的。必定能夠解決。解決就要有智慧。就要能夠認識他的因緣果報，是什麼因、緣什麼條件、引起的這個困難，引起的這個問題。一旦認識到這種正確的因果關係以後，要改變它就容易多了。諸佛的這種智慧為什麼那麼圓滿。因為在他的眼裡;在智慧的眼睛裡面，沒有解決不了的問題。為什麼不能圓滿呢?而我們今天很多人說;哎呀、這個也不能解決、那個也不能解決。這個業障也改不了、那個脾氣也改不了、江山易改本性難移。我們就是有太多太多的改變不了，我們就是有太多太多的改變不了。就因為我們有太多太多的改變不了，認知上就是一個大的障礙。而這個大的障礙，就整成我們今天生死凡夫各種這樣的苦難現象。如果說你能夠觀察世間上的音聲，學習觀世音菩薩一樣，仔細地觀察一下，別人給我們作一個活教材了。好的他也作了一個活教材了。壞的也作了活教材了。是不是，眾生是現身說法，你觀察到以後，沒有解決不了的;哪有解決不掉的?
我們學了《觀世音菩薩普門品》，那裡是僅僅得到觀世音菩薩一點點救護，還能開智慧，還能夠認識諸法性空，還認識一切問題沒有過不去的。從這些理論上、這些事實上和這些因果上，我們都分析了，這些都能夠可以解決。關鍵是你做不做。學到這一條有些人就懷疑了。他說哪些無罪的人、被冤枉的人要救他呢。那就很自然、因為人家是冤枉的。假如說這個人真的有罪，那我們就不救他呢?就不應當救他，為啥呢?有罪就應該受報應嘛，我們一般人的心理就是這樣。是不是?所以說好多學佛的人，他也沒有慈悲心。看到人家被車撞了，哎呀果報啊，果報。那怕就是人家的果報，你也要起慈悲心嘛。對不對?哪有一個天生的聖賢?哪有一個永恆的凡夫呢?都沒有。這個錯誤，人家知道錯誤，讓他知道錯誤，讓他知道改。這就是最好。治病救人這就最好。不要為懲罰而懲罰。人家一旦犯錯就讓人家永世不得翻身，你這也太惡劣了吧。對不對。稍微做一點錯事，一下就被你打下19層地獄永世不得超生，喔;這就很糟糕的。所以說人家說，哎呀，你這學佛的人咋這麼歹毒呢?他說我哪歹毒了?我學佛我慈悲得不得了。那你慈悲還把人家打下19層地獄了，那你慈悲你還幸災樂禍，說人家果報呢?所以說這些我們常常是這樣的心，要改變過來喔。這些果報是因果管的不是你管的，那裡是你管的，瞎操心。我們只管自己要修行、要慈悲、要善巧用心、要開啟智慧。利用我們自己的心去幫助眾生。你不要去當上帝、你不要去當判官、你不要去當閻王，知道吧。我們要去修心。這樣子修心呢。那你說，這個有罪的人應不應當救護呢?應當啊(大眾)。對，就是要知道。哪怕就是他真正的有罪，我們也要去救他。
所以說;很多時間他看佛門當中。說這些老和尚假慈悲。為什麼假慈悲呢?那個人真正犯了罪，殺了人了，逃到佛門當中你還救他。老和尚說要救，如果我們今天不救他，他對這個世間上一點溫暖都沒有了，一個因果報應。就搞的一點人情味都沒有。對吧?人人不發心，不發慈悲心，不去救他，這不是很糟糕嗎?就因為他犯錯了，所以說今天，他是死罪，我還要救他。這是最能感動人的，是不是?人家都在落井下石。人家都在幸災樂禍，哎呀你貪污了，你就該受報應啊，你的官位就該丟掉啊，你就該進監獄啊，你就該一輩子不翻身啊。落井下石。但是這個時間最難得的是有人伸一把手。如果他在這個真正苦難的時間到來的時候，有一個人伸一把手，那個人感激涕零啊。別人都背離我而去啊。偏偏就是你沒有離開我。人家都說我是貪污犯，我真正是貪污了，我罪有應得。但是你還是慈悲我。你看看;最能感動人的就在這個地方，所以他以後就因為這一點感動，哎呀，算了，要對得起你這一份慈悲。我也不去貪污了。我要改正。這是最能教化人的，知道嗎?
我們的佛教，就講這種慈悲心。慈悲最能感化人，不僅僅是講道理，我們很多人學了經，學了法，懂了很多道理了，然後回去就得理不饒人。抓住一點道理，我有理走遍天下，就跟別人吵，吵的天翻地覆.那怕是你有理也要讓人三分嘛，對不對?得饒人處且饒人嘛，不要緊追不放。不要不給別人留空間。如果你得理不饒人，往往有理都變成無理。對不對?間斷地造業了，那就不好。所以說無罪的人我們應當救護他。有罪的人我們也應當救護他。什麼理由呢?無罪的人他是無辜的，受冤枉的，所以理所應當受到救護。有罪的人呢，應當受到懲罰。我們一般的人認為，救護這些有罪的人是在縱容惡人惡法，也是在縱容和助長邪惡。所以說，不應當救。這些道理呢，實際上是一種邪知邪見，實際上是一種錯誤的觀念。為啥是錯誤的呢?一個方面，這種道理違背了佛法。又和菩薩慈悲平等救助一切眾生的心不相合。既然你說你是無緣大慈，同體大悲。善的惡的都要救嘛，對不對?你光救善的，不救惡的。你說你用心平等嗎?不平等。你說你這種慈悲廣大嗎?他也不廣大。所以說，它不合菩薩的慈悲情懷。二一個呢，每一個眾生都有佛性，都有如來藏。每一個眾生都曾經做過自己的父母。他們都有痛苦，而且每一個眾生都想脫離痛苦。尤其是這些暴惡的眾生，更值得可憐，更值得憐憫。因為什麼呢?沒有智慧啊。不可憐這樣的人，可憐誰呢?有智慧的人，不用你去可憐他。他自然而然就能自救。尤其這些沒有智慧的人，我們不可憐他，不幫助他。他的智慧怎麼生起來呢?如果說智慧生不起來。他這些暴惡的心情怎麼改變的過來?暴惡的行為怎麼改變的過來?所以說，更要去救護，像《涅磐經》、《維摩詰經》都說菩薩更憐憫這些眾生，這就是菩薩的慈悲心，他是平等的
以前就有一個師父，他收了十個徒弟。前面九個徒弟都非常努力，都非常聽話。師父教什麼就修什麼，修的很好。最後，又有一個人來投奔他，第十個，師父也把他收了。但最後一了解，這個人是小偷。在世間上專偷東西的。老鼠過街，人人喊打。在世間上呆不下去了。跑來找師父：師父啊，世間的人都不要我了。你把我收下來吧。師父說：好好好。我把你收下來。收是收下來了，但是惡習難改。偷東西偷成習慣了。在師門裡面還是偷。那些師兄弟可受苦了。大師兄也偷過，二師兄也偷過，三師兄、四師兄、五師兄、六師兄他都偷過，甚至連師父的東西他都偷。前面的九個師兄氣憤的不得了。師父啊，怎麼一個小偷來了禍害我們那。就跟師父提意見，一次又一次地提。師父總是說他會改的他會改的，慢慢他就改了。提了一次，提了兩次，還是沒有改。東西照偷不誤。這九個師兄被偷煩惱了。最後集體地跟師父示威：師父，你是要他還是要我們九個?如果說你再留這個小偷徒弟呀，我們這九個徒弟就走了。不跟著你了。你要我們九個好徒弟呢，你就把這個壞徒弟攆走。這個師父一想，為難了。你要把這個徒弟攆走，哪還有慈悲嘛?他也想;迫不得已，他說：你們九個都學的很好。不用我再教了，我教你們的學會了。你們都很好，跟著師父也就沒有多少意義了。我寧願要他，不要你們九個，哈哈(笑)。這九個徒弟沒想通喔。這個好徒弟不要，要壞徒弟嗎?師父說不是我不要你們。而是你們學的太好了，不用師父教了。你們可以出去，單獨一方弘法利生了。而這個徒弟最不讓人省心，最讓人放不下心，我不教他，誰教他?我是他的師父啊!你這個師兄嫌他，我這個師父總不能嫌他吧?我只管專心地一心一意地教他。那你們九個走，我留他。你看這個師父。這樣子的慈悲，終於把那個小偷徒弟感化了。最後發誓絕不再偷。好了，九個師兄走掉了。只有那個小偷徒弟留下來了，結果那個小偷徒弟也變好了。
這個世間啊，我們就是要知道這層道理。我常常感嘆，社會上一個人犯了錯誤了，一輩子都抬不起頭來。是不是?進過監獄呀，犯過錯誤呀，有過前科呀，等等。你再從監獄裡面出來的時候，人人都躲著你。找工作，沒有工作的機會。跟人家打堆，人家不願意跟你打堆。說白了就是不給你機會。這就是人與人之間的成見。這種成見是最害人的。所以說也不符合佛法。佛法就是要教我們把這些成見要拋開，對這些罪惡眾生更應該憐憫，更應當救護，再進一步來說。國法有的時候他也未必都是合理的。是不是?你看在法律當中，你以為法律當中人人平等。很多管事，比喻說那些腰斬呀，車裂呀，凌遲呀。好多這些刑罰。都是那些酷刑呀。比如說稍微犯個錯。懷疑你已犯錯，今天被抓進去了。原則上說，道理上說，我們都要慈悲心。不能夠用嚴刑拷打，但是，說是這樣說。其實你進去了才知道，是不是那樣慈悲?在嚴刑拷打之下，很多人是受不了的。有的人他就要說這些事情。所以說，這些酷刑。還有很多。罪犯不說，哪怕是合法的刑罰。如果說犯人能夠念觀世音菩薩。這說明他也已經有悔過自新的念頭。對不對?如果說觀世音菩薩因為他稱念觀世音菩薩而救度他。從此以後呢，他也會改惡行善。再進一步說。許多人犯錯，都是一時糊塗而鑄成的千古大錯。如果能夠給他一個改過自新的一種機會。會比那些沒有犯錯沒有犯罪的人他們更加珍惜人生。你以為沒有犯過錯的人他永遠都好啊?不一定。你看人群當中，你看單位當中，你看家裡面。沒有犯錯的人老是居功自傲。是吧?你看，我從來沒有犯過錯。但是犯過錯的人呢，隨時隨地都警小慎微。哎呀，我是犯過錯的人那，我對不起大家。對不對?做事情，往往比別人還要兢兢業業。所以說，這種事情，你要理解。人非聖賢，孰能無過?知錯能改，這就是好事情。總要給人家改正錯誤的機會。如果說能讓人家改。能救他了，他犯了錯，能把他教育過來。更能珍惜。
那我們這些眾生呢。也是業力投生在娑婆世界的眾生。其實都是罪人。你以為我們好的很那?無業不生娑婆。什麼叫無業不生娑婆?沒有犯錯，你就不會生在娑婆世界裡面。沒有犯錯你早就作佛了。成菩薩了，成佛了。今天我們還是凡夫，說明我們還是犯錯。來受報的、來懺悔的、來改正錯誤的。是不是?那麼我們這一原因。你說菩薩該不該救度我們呢?該不該呢?該!(大眾)。該嘛。救度人家你就要分一個他是犯過錯的。不應該救他。那我們犯了再多的錯誤，你也要想求救。觀世音菩薩趕緊救我，不要去救他呀。他是罪有應得，我是冤枉的。只有你冤枉呀?別人就不冤枉呀?都要有一個平等心。對不對?同樣，我們在放生的時候呢。不但要救這些牛馬豬羊，這些素食性動物，而且還要救蛇等肉食動物。有很多人他就想不通了。有很多人放蛇，甚至那種毒蛇，他也放在那。然後很多人怕蛇。我就很怕蛇，所以他們一放蛇的時候，我就小心謹慎。不敢出去，出去一踩到蛇，它就是不咬我也要嚇我個半死。很多人都這樣。有的人就開始抱怨了。你放蛇嘛，你放那個善良的蛇嘛。這個不善良的蛇，咬人的蛇你就不要放嘛。這也是不平等心。要有平等心，不管你是素食動物還是肉食動物，都要放。
總之，佛法的情懷，就是要平等地對待一切眾生。不管是善的眾生也好，惡的眾生也好，我們都要平等地度化眾生。這個就是平等心。這就符合慈悲情懷，符合佛法的這種道理。要學習這種喔。講這麼多，就是要把你的慈悲心、平等心學出來。如果不學出來，光是要叫觀世音菩薩救度我們。有的時間，我們的心在學習這些經法的時候，沒有開智慧。有障礙，所得的利益就非常少。一個方面能夠得到救度，二一個方面能夠進一步朝更圓滿、更實際、更真實的般若法理當中能夠深進。這些道理能懂了，得到的這些利益也就更深刻。
我們講的法，他有四種方面的利益。「四悉檀」給大家講過。隨其能力，能夠得到多少就爭取多少。你說你不能夠生善。你至少能夠歡喜。對不對?你說你不能夠滅惡，至少你能夠做善事。對不對?你說你不能夠開悟，至少你能夠把善事做起來，惡事退置下去。進一步，四個方面的道理你都能夠得到。四個方面的利益都能得到，那多好啊。那就更圓滿。
下面呢。講幾則故事。來證明觀世音菩薩他這種感應啊。非常靈驗。在《感應錄上》，就記載，從前有一對夫婦。他們皈依了三寶，信奉觀世音菩薩。有一天這個丈夫被人誣陷。誣陷為強盜，官府到處追捕。她的丈夫聞風而逃，就逃到外地去了。這個官府把這個丈夫逮不了，就把他的妻子逮進監獄。閉在監獄裡面，銬上腳鐐手銬。有一天，這個監獄裡面著火了。就把這些犯人都押到路邊上。恰巧這個時間，就走過來一個和尚。他的妻子就大聲叫：師父，救救我!因為她信佛的嘛，信佛的見了這些出家的師父，自然有一種親切感。一見了和尚就喊師父救救我。正好這個師父回過頭一看，不是別人。正是她的皈依師父。這個和尚就告訴她，我沒有別的辦法救你，你對觀世音菩薩的信心，平時你是念觀世音菩薩。你信奉觀世音菩薩，你這個信心很大呀。你怎麼忘了觀世音菩薩千處祈求千處應呢?你叫我救你我是凡夫，我沒有別的辦法。觀世音菩薩有辦法呀。只要你一心一意稱念南無觀世音菩薩。那菩薩一定會救你的。這個女居士呢。她聽了師父的開示，豁然開悟。也就在那虔虔誠誠地念了三天三夜。說也奇怪，她這些手銬腳鐐，念了三天三夜後，自動地斷掉了。看守的這些獄卒還在呀，她也不敢逃走。突然空中有聲音叫她：快走!她睜眼看著那監獄的門也自動打開了。她就從監獄當中逃走了。跑了兩三里路，就碰到一個人。仔細一看，原來是自己的丈夫。你看看，兩個人都很感嘆。觀世音菩薩的一種加被，居然有這樣的靈驗。被人誣陷。遭了這個牢獄之災了，求觀世音菩薩，而解脫了這種牢獄之災了。
唐朝時候，黃巢作亂的時候，杭州還有十幾個人。被朝廷當作黃巢的亂黨逮捕了。當時天色已經黑了，沒有來得及押到監獄裡面。就暫時借住在一個寺廟裡面。這犯人都被關在這種大籠子裡面，其中有一個人他是無辜的。就是被懷疑是黃巢的亂黨，被抓起來了。關在寺廟裡面，寺廟裡面有和尚，這個和尚就在月光之下。出來念觀世音菩薩聖號，這些人就在那喊：師父呀，救救我們吧。這些和尚就告訴他們：你一心稱念南無觀世音菩薩。觀世音菩薩靈感無比，好好地念觀世音菩薩，就可得救。其他眾人的心都很惡劣。認為只有打開木籠子才可以逃出來嘛，我叫你這個和尚救我，把這個木籠子的門打開不就行了嗎?你不打開，你叫我念觀世音菩薩，念觀世音菩薩有啥用呢?那些人就不信，唯獨那個被冤枉的那個人他相信和尚的話，誠心誠意地念了一個晚上。第二天，說來也奇怪，腳鐐手銬恰好就少了一幅。無形當中，這個人就免受這種鐐銬加鎖之苦。別的人都戴上了腳鐐手銬，唯他一個人沒有戴上腳鐐手銬。經過法官一審問，然後知道他是無辜的。就把他釋放了，放回家去了。你看看，這兩個都是無辜被人冤枉。稱念觀世音菩薩名號，免了這種牢獄之災。
那是有形的腳鐐手銬，還有無形的腳鐐手銬。大家知道什麼叫無形的腳鐐手銬嗎?知不知道?多得很那。名韁利鎖，這個成語知道嗎?名韁，就是說你喜歡名利，這個名那它就是個韁繩，它就把你捆綁起來了。只要你好名，你就死在名下。它是不是個韁繩呢?是不是鐐銬把你拷起來了?喜歡利的呢，利鎖，唯利益把你鎖起來了。你看世間上的人，為了掙得這些名利。要得名的呢，到處去鑽營，要得一個好名聲。要得利的人呢，到處去追，做生意。這個心呀，晚上都睡不著，吃飯也吃不香。想盡千方百計就要掙這個錢，就因為他喜歡這個東西呀。名和利就緊緊地把我們捆綁起來了，那是不是腳鐐手銬呀?就是腳鐐手銬呀。包括我們今天，離不了婚姻，離不了愛情，男人離不開女人，女人離不開男人。於是，女人就是男人的鐐銬，男人就是女人的鐐銬。相互就把你栓起來了。是不是的呀，是(大眾)。我就經常看。有人就說，我要早二十年就要像你這樣。我都出家了。我沒結婚我早就出家了。我說來呀，出家多好呀。他說我現在有妻子。有兒女，跑不掉了，把我栓起來了。要跑幾步，那妻子就打電話，怎麼還不回來。再不回來就要收拾你。好，回來回來，那個兒女，也一天打電話，爸爸怎麼還不回來?好，回來了回來了。你看，是不是一種繩索呀?就是一種繩索，包括我們要聽經呀。要聞法呀，要上殿呀，容不容易呀?不太容易。稍微不注意，今天你就不要去了嘛，家裡這麼多事情。你看看，要應酬要掙錢又要工作，兒女又沒人接送，還要做飯，你乾脆就不要去了。好好，不去了，不去了。這個繩索呀，家庭感情名利，這些都是無形的枷鎖。牢牢地束縛著我們世間上所有的人。要是看不穿放不下，我們就被這些東西捆綁起來了。所以說不管是在家出家都沒有一種自在啊。
你說在家人有繩索，出家人沒有繩索嗎?出家人也有繩索。好多人出家了。出了小家，他又鑽進了大家。我剛出家的時候。師父跟我說：你以為出了家就沒有家了?出了小家有大家。我現在真正體會到，為啥呢?那時當小和尚，沒體會。現在呢，把我弄在這個位置上。你感受到了，這個大家呀，比那個小家還痲煩。為啥呢?你在家裡面成一個家，就三個人、四個人。而且感情好一些，夫妻之間有感情;父母之間有感情，然後兒女之間，自己生下來的有感情。你說什麼話，大多數都還能聽。但是你要是進了這個大家裡面。表面上沒有父子關係，也沒有夫妻關係。也沒有兒女關係。這些出家人都是從五湖四海集結到一起的。你要跟他說話，不聽。我為什麼要聽你的?你以為你當了方丈就了不起了?我不聽你的怎麼辦?你趕我走呀。此處不留爺，自有留爺處。天下寺廟多的很。廣德寺不留我，我跑到昭覺寺去了。你要叫他改進一樣，不太容易。要叫他做一樣事情，他不做。但是吃喝拉撒，你還是要管他。對不對?我們寺廟裡面有個師父就跟我說，我說：「大家發心喔。大家發心寺廟才能弄的起來喔。」他說：你管那麼多幹什麼?各人修行各人了，各人生死各人保。各人的肚皮你吃飽了就管事了。說你當方丈，你管那麼寬幹什麼嘛?人家修行你管那麼多幹啥?各人生死各人了嘛。他就跟你講這個道理。沒有規矩不成方圓嘛。我就跟他說：我跟你打個比方。你今天出了家了。出了小家進了大家。不是我管的多。不在其位不謀其政，今天既然在這個位置上，我就要說兩句話。要不說兩句話，就是我失職。跟你打個比方，你吃飯是你自己的事情嗎?是你自己的事情。既然是你的事情，常住上為什麼要給你做飯呢?如果說個人肚皮個人飽，那麼從今天我們常住上不做飯了。我說你吃喝拉撒，大小方便，是你自己的事情嗎?也是你自己的事情嘛。常住那為什麼要給你修廁所?乾脆就不給你修廁所了。自己的問題自己解決，哈哈(笑)。沒有廁所。你說你住房，是你自己住的嗎?幹嘛寺廟要修這些寺廟給你住?還要給你分配一個房間，你還挑肥揀瘦，這個房間寬了那個房間窄了。這個房間好了、那個房間不好了。這個房間向陽了、那個房間不向陽了。有這麼多分辨。我說我們也像藏地那樣，自己拿錢來修房子。你看藏地那出家人，那就是自己帶錢來修房子，自己帶錢來吃糧食。常住上只管什麼?只管法。我這講經說法你們來聽，你的糧食我不管。你的住房我不管，你的用度我不管。我們這樣來。他說這樣痲煩就大了，哈哈(笑)。我說是嘛。本來是自己的事情。常住上發心成就的，既然人家發心成就。我們也要發心成就。對不對?如果說你光管自己，不管別人，那麼為什麼別人要負責你呢?是不是?照理說那麼多居士，我為什麼要出那麼多錢呢?我為什麼要護持你寺廟呢?為什麼要護持你出家人呢?我把自己吃飽就行了。如果說沒有大家的護持。有沒有寺廟?沒有寺廟。如果說沒有常住，我們出家人在常住上住用。你說你有保護嗎?沒有嘛。所以說，叢林，他能夠安單，能夠保住，那我們這些人住在叢林當中呢，我們自己要發心，要修學，要持戒，要護持。要這樣的。他是互相的嘛。所以說你看看，這個大家是不是比小家還要厲害呀。還要痲煩呀，我跟你說。我跟那些方丈住持住在一起。他們都在叫苦：哎呀，現在和尚不好管那。寧願帶一百兵，不願帶一百僧，為啥呢?五湖四海來的，每個人都有自己的脾氣。說的不對了，他跟人家吵。你說有權威嗎，他又不像世間上一樣。你說世間單位，你說一下，你說你不聽嗎?不聽就把工資給你下了。工作機會沒有了，你滾出去。寺廟裡面你還不能這樣乾。是吧?還要慈悲嘛。你不能這樣把人攆出去，還要慈悲，還要成就他。這個問題嚴重的很了。還有和尚跟我說。哎呀，天底下做點事情很艱難，就隨他的便了。還要拿糖來誑他。跟他說好話，還要求他。你發點心嘛。他才來乾。如果說這樣子的話，你說痲不痲煩?痲煩那。所以說你有個小家痲煩，我們有個大家，照樣痲煩。就拿廣德寺來說，每年你看廣德寺有多少收入呀?好像很多錢。但是不夠用，為什麼不夠用啊?這房子地宅整垮了。光是換一個房蓋，都要兩三百萬那。你看看，厲不厲害?還有這麼多文物呢?而且這些文物，輕而易舉你還動不了。還要向省上申請，各種各樣的手續，你有錢你還不一定能幹事。
攤子越大，這個事情就越大。而且這些事情大大小小，你們看天亮師。天亮師天天都在給我道歉，今天我又有應酬，明天我又不得空呀，我都對不起你，沒有陪上你呀。我說不用道歉，我理解。為什麼理解呢，太多事情了。今天這個領導來，明天那個領導來。一搞成旅遊場所以後，一天都不得空，你看我們這個地方，要講經，要是在山裡面。他就非常清靜。但是在這個地方，一會你就會聽到，一會鑼鼓來了，丁冬丁冬。朝山拜佛的人，你只能隨喜。一會喇嘛又來了，一會這樣的事情那樣的事情又來了。你說一個大家容易嗎?不太容易。還是一個枷鎖。所以說一個出家人還是不自在。
要怎樣才能自在呢?就是該看破的要看破。該放下的要放下。如果該看破的看不破。該放下的放不下，其實不管出家在家，都不自在。出了小家有大家。又整另外一個家。而且包袱越來越大，時間越來越不空，到底我們出家為了什麼呦?是為了修行呢?還是為了搞這些應酬呢?所以說這些，都必須要我們自己去反省。要把這些精力集中在如理如法的修行上，只有能夠看破紅塵，放下名利。常念觀世音菩薩，內心無有掛礙，那就能夠做到無拘無束。就像蓮花生長在污泥當中出污泥而不染。就像蓮花不著水一樣，也象那個太陽月亮在空中沒有任何掛礙一樣。那是何等的自在呀。水邊林下，到處都可以辦到。
我們今天建個寺廟，反而為寺廟所累。我剛才不是說廣德寺的難處嗎?聖水寺，我們內江寺也是。你要去修廟，很多時間就被占用了。要籌錢啊，要籌料啊，要求質量呀，要籌工人的衣單，等等，哎呀：操不完的心。那古人哪有這些呀?釋迦牟尼佛在的時候，水邊林下，一盤腿就可以修行。簡不簡單呀?簡單。如果說我們不追求豪華。每個人搭一個茅草房，也可以住下來。但是我們今天。天高不算高，人心比天高。原來是住茅草房。然後蓋瓦房，瓦房不行我要蓋樓房。樓房不行我還要蓋別墅，對不對?寺廟越修越高級。我們在家人的房子也是越修越高級。但是，越來越不自在。越來越沒有修行的空間。往昔時候你看印度那些人，隨便一棵黃角樹下，一坐，也能參禪，也能打坐，也能修行。這多舒服呀。關鍵就是少欲知足呀。能夠少欲知足的時候呢，我們自己修行就很自在。就是要看的通，放的下。
每一個人你從內心裏面反省一下，到底是什麼東西把我栓住，讓我自己不自在。名韁利鎖?他說我又不好名。我又不好利，我又不追求錢財。但是總有個東西把你栓起來，讓你不自在。我們自己好好反省一下，你的哪些腳鐐手銬，誰給你戴上去的?捆綁我們;讓我們自己不自由的究竟是什麼東西?每個人都要反省得出來，每個人找不到自己這些腳鐐手銬的時候啊，你不自在那就不自在了。因為你不能夠認識你不自在。更說不上解決的方法了。一定要認識到，我們自己把我們栓起來，讓我們不自在的東西是什麼?一個，做物慾的奴隸，二一個，做身心的奴隸。這個身體，更是一個大繩索。想聽經，瞌睡來了。瞌睡是不是個繩子啊?它緊緊地栓住你。你要把腰桿打直了聽經，不行，瞌睡就要罵你：低下來，低下來。睡著了。你的眼睛要睜開，不行，重的不得了。有千斤重，閉上閉上，睡著了。習氣毛病。是不是，坐那聽經聽兩個小時，人家聽的非常輕安，非常自在。但是我們聽的腰酸背痛。啥原因呢?身心的障礙啊。這些東西，都是我們自己的繩索。你一心一意稱念南無觀世音菩薩名號的時候呢，所有的這些繩索，名韁利鎖，乃至腳鐐手銬，有形的無形的都可以解決。好不好?好!(大眾，鼓掌)
【若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：諸善男子，勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫。眾商人聞，具發聲言：南無觀世音菩薩。稱其名故，即得解脫。】
上面的是第六種，解脫這些牢獄之災呀。這是第七種，解脫這些冤賊的災難。
這個世間上，除了牢獄之災，冤賊多的不得了。是不是?我看網路上暴光，有一個小偷，他在一個小區裡面。串了幾十家人家，人家發現了。他在房背上，如履平地。被人家發現了，他也不跑。還在跟大家藏貓貓，躲過去，躲過來。你看看，這個小偷他非常猖獗。一個是小偷，一個是強盜，這個是很厲害的。社會治安不平，走出去，說不定哪個黑暗的角落裡面，一把刀就逼上來了。所有的錢掏出來!痲不痲煩?痲煩。你說沒有這些強盜，家裡面明明是關的好好的，鎖的好好的。但是你回去，打開鎖，一看。喔!糟了!東西沒有了。這些賊娃子啊，他很厲害。無孔不入，而且現在還是高科技的強盜。這個偷東西，他都把高科技用上了。前面我們寺廟裡面抓了個小偷，那個小偷是咋的?結果他有個工具箱。那個工具箱啊，什麼蒙面的、什麼登牆壁的、什麼繩索、什麼電鑽、什麼開鎖的，什麼都有。你說現在的小偷，越來越高級。防不勝防。你說你那個汽車，鎖的再好。偷汽車的，現在也是層出不窮。你說你那個鐵門、保險門。關的在嚴實，鎖不住他。哪裡鎖的住他?所以說還是要好好的修學，好好的持戒。它才能度，不然的話，你說你這些冤賊之難啊，很難解脫。所以要認識這種正確的因果，有一個正確的因果，你知道我們自己在什麼地方用功。沒有一個正確的因果，那就很艱難。所以說這個第七，解脫冤賊難。
那麼這一段因為時間要到了。我們就留在下午去講。我們今天就留點時間，讓大家下來準備準備。你要好好地稱念;南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩，好好地稱念。要把這個功夫用到了。平時不燒香，臨時抱佛腳。有沒有一點作用啊?還是有一點作用的。但是，作用往往不大。你要能夠隨請隨到。隨時有難，菩薩隨時救難的話，平時的功夫最重要。一心不亂，清清靜靜，至誠懇切，好不好啊?(好!大眾，鼓掌)。阿彌陀佛!