心經妙義
無莊
佛法雖然卷帙浩繁，但說的都是一個道理，都是在啟迪人本性的智慧和光明。
我看佛經不多，因為比較認同南懷瑾先生的說法：只要一門深入地讀懂一兩本經就足夠受用了。再者是十分崇尚六祖惠能大師的說法「自性能生萬法」。既然心既是佛，那麼何必繞道向別處覓佛呢?只應該在心地上下工夫。
喜歡心經是因為它言簡義深，短短的二百多字把最根本的理法都講出來了，心經是大乘法。
歷代已經有不計其數的高僧大德宣講心經了，那麼我們為何還要贅述呢?我覺得一是講的路子需要改一改，一定要使佛法與現代人的思想生活結合起來，現代佛法要用現代語言來講，儘管這樣的結合有很大難度。因為有難度才需要更多具有一定知識水準而又有心悟身修的人來講，從這個角度說我雖不才，但還是甘願自告奮勇去儘自己一點綿薄之力。
其二，是願意在與各位同道學習、交流的同時，提高自己的參悟水平。
歷代高僧大德都採取了比較嚴謹的、學術的、訓詁的方式來講心經。而時代進化到今天這個程度，我到認為換一種精簡、現代的探討形式更容易讓現代人所接受。於是我便喜歡略去背景、文字考證等煩瑣的過程來談自己的見解，因為那些知識畢竟在網路和書籍中隨時可以查到。
為了有一個完整清晰的印象，在探討前我先錄一遍心經的原文：
般若鳳梨蜜多心經
唐三藏法師玄奘譯
觀自在菩薩行深般若鳳梨蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無所得。以無所得故，菩提薩埵，依般若鳳梨蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若鳳梨蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若鳳梨蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若鳳梨蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦鳳梨揭諦鳳梨僧揭諦菩提薩婆訶。
這樣短的心經里還可以提煉出更短的中心思想，也就是一句話：諸法空相，色空不二，能度一切苦厄。
其餘基本上都是對上述中心思想的解釋。
那麼好了，我們就從這個根本的思想開始探討。先說說這個諸法空相和色空不二是個什麼意思。諸法，也就是一切事物的現象和道理。空相，也就是不存在、虛無的意思。合起來直譯的解釋就是「一切事物的現象和道理從本質上來說都是虛無的，不存在的。」在經文中對於「諸法空相」的性質有一個描述「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」這個就是我們本有的佛性。
「空相」至少包含這樣三種意義：
1、「緣起性空」。因為所有事物的現象和道理都是相對的，都是因緣而生的，沒有固定不變的自性。任何法則都僅在一定的時空範圍內有效，超出這個時空點就不是那個道理了，也就是真理的相對性。而從宇宙全信息整體的角度看來，原則上它就一定是錯的(所以我們才看到佛經上總是「離四相，絕百非」)，此是則彼非，是非本不定，因此虛而不實。
2、沒有生滅。是說方死方生，生滅無常，有也是無，所以現示出空性。生與死就是一個東西。就象蟬蛹變蝴蝶，前一個生命的死即是後一個生命的誕生。而生命載體即便是沒有質變的時間段里，則也在體現著生死同一;某些細胞某些思想正在死去，另一些細胞和思想誕生出來。而從宇宙整體論的角度說能量守恆，信息不失，也就無所謂增與減。而佛性正是這種「全知全能」的體現。
3、無論是有形有相之物和無形有相的微塵事物都是「空」中所生，借用道家的語言則是——普天之下惟一炁流行，都是元氣化生。萬物起之於空，歸之於空。
如果還是沿襲古人的說法，現代人依舊是無法理解，也就無法認識佛法的真諦。按照道理來說，古人可以文字演道，那麼今人也應該能夠做到。那麼我們是否可以嘗試用現代知識去揣摩描述一下，或許對開悟有所啟迪。這個空相的佛性有「宇宙的全信息」(可以參看宇宙全息論)的性質，也就是過去、現在、未來的信息全都儲存在裡面，所以才可以稱之為大智慧，因為它無所不包，雖然空無一物，卻含藏妙有，還可無中生有。所以按照唯識學的說法就叫做「萬法唯識」。所有的一切都由這個「全知全識」之心所生。比如我們想學習一種我們不會的技能，通常的方式是——我們必須去看書，或者找老師教，否則我們就不會。但如果能夠獲得大智慧的話，我們便可以以「感而遂通」「探囊取物」的感悟形式，十分簡潔地獲得我們所需要的方法指導。這還僅僅是一般不涉及神通作用的探討。因為涉及玄的東西就更無法與常人探討了，會有很多的負面效應。
下面說第二個概念「色空不二」：色，就是有形世界。空，就是無形世界。不二，不是兩個事物。合起來就是「有形世界和無形世界是一個整體的事物，不是截然分開的兩個事物。」用心經的原話就是「色即是空，空即是色。」簡單的說叫「一體兩面」，就好比我們人體，從肉眼的外觀來看是這樣一個形體，如果以微觀的科學手段去看，恐怕看到的都是些細胞、分子、細菌一類的東西了，那麼佛法則更進一步，看到了「空相」(了無一物)的水平;這樣一來，所有眼見為實的東西都可以說是由無形的物質所組成。順帶提一下，現代粒子物理已經把探索的目光指向當今最小的物質結構——夸克和輕子。但相當一部分物理學家都明白，這並非終極。而某些具有前沿意識的物理研究者則把空間基元鎖定為「空子」——這樣一個空空如也、杳無朕兆、物質賴以產生的本原。而據我所知，這空中只有能量而無質量。
這個道理在絕大多數人的思維中是很難理解的，因為它早已超出了我們人的「見聞覺知」。也就是說這是知識經驗都無法企及的一個高度，換句話說就已經不是人的常規思維能夠把握的東西了。那麼怎麼能夠驗證這種道理的真實性呢?
「觀自在菩薩行深般若鳳梨蜜多時，照見五蘊皆空，……」是古代有修證的覺者，在修行「深般若」的時候「照」見的。相當於很深的禪定，屬於證見的範疇。這個決不是那種意識中的感覺、把握，而是一種特殊的把握世界的方式。所以現代人不理解這個很正常，因為沒有按照這個方法去做，任何屬於知識、邏輯分析類的評說實質上都是蒼白無力的。
那麼是不是說如果沒有甚深禪定的工夫就不能見道了呢?也不是。「一悟即至佛地」則是另外一種把握的方式。達摩大師曾經說過，可以「理入」也可以「行入」。完全可以在心上下工夫。悟，如果論拆字，就是心中之自我。也就是說佛性是每個人都有的，只要你去見性，就同樣可以把握那個真理。而這個見性與「照見」又不同，「照見」是用禪定的工夫「見」到那個空的「相」，而見性則是一種類似感知的狀態，雖沒有見，但已經把握到了。大概有些人都有「一悟即至佛地」的靈光閃現，但都轉瞬即逝地把它丟掉了。而禪宗要求的則是「念念自見」，也就是相續不斷地去見性，這樣才能保障佛性的不丟失。
下面說「能度一切苦厄。」我認為這句話是太重要了，因為它道出了佛法是「實學」這樣一個關鍵的事實。許多人一見佛法研究的都是形而上的東西，先就退避三舍了，覺得這些個玄奧的道理對我們人生有什麼益處?成佛我不感興趣，因為我人的事情還沒解決好呢!
而這「能度一切苦厄」就完全可以說明佛法對人生的實用性。一天24小時是由白天和黑天組成的，世界同樣是由善和惡組成的，既然有善惡是非，你就無法逃避人生的種種問題，痛苦和歡樂在每個人的人生中都是並存的。歡樂自不必說，每個人都樂於受用，但痛苦、煩惱、疾病和災難呢?那顯然是我們每個人都不想要的，因為那會損害我們的生命。
這樣就很容易明白了：佛法他以超人的智慧來幫我們解決解脫人生的苦難。這個方法不是用錢管一飢不管百飽，也不是人力物力上的臨時救助，而是從智慧開發的角度幫我們從根本上改造自己的心，達到受益終生，心可役物的高超能力。
為什麼可以「度一切苦厄呢?」簡單地說就是因為如果站在「諸法空相」的角度，一切都非實在的有，哪裡還有什麼疾病、煩惱和痛苦呢?煩惱與痛苦的原因是因為我們的眼光太短淺，看不到事物的本質，只看到一個事物的表象，所以就困在裡面走不出來。如果開悟了，了解到實相，煩惱則會迅速解脫。正所謂「聚則成形，散則為空」。只有知空，才能心無掛礙。就拿疾病來說，它不過是分子聚合不合理的狀態，它的根本原因應該說是心因性的，如果你去除了那種不合理的心態，回歸到「本來無一物」的狀態，那麼這種聚合的心因性指令就不復存在，身體回復到一種無病無偏的有序化排布，疾病自然也就「散則成空」了。當然心性的修養要有一定的方法和過程。這是其中的一層意思。
淺表的另一層意思則可以換個角度解釋，就是說自性本來是萬法具足的，既然是萬法具足，一旦產生矛盾，自然也一定會產生極好的解決問題的相應辦法，而不是我們現在這種人忙無智的狀況。
心經的道理非常深，雖然它那樣簡短，但它是一個十分豐富的立體結構，非人的思維意識可以把握，語言在此顯得蒼白無力。我們只能從某一個點某一個面來談它，試圖與人與己有所啟迪，而無法窮盡其機。要想更深的把握和參悟，只有靠參悟者自己的親證和慧力了。