尊敬的各位法師，各位同修大德，大家下午好。我接收到大概有七、八條的問題，估計如果用一個半小時來解答，當然大家會有收益，但是還是不夠大家聽經收益大。我就想兩全其美，我們用講經，我剛才看了大家的問題之後，我希望能夠在講經當中把問題的答案附帶出來，其實大家能夠認真聽經，聽到最後什麼問題都沒有了。如果不聽經，你肯定很多問題，所以我們還是以講經為主。我們請大家打開《無量壽經》的經本第五頁，第二品第五頁。我這個經本是第五頁的第一行，是這個版本，第五頁的第一行：
【得微妙法。成最正覺。】
我們先講這一句。我們上午講八相成道，講到這裡第六條，是成道。前面的都是菩薩為我們做種種的示現，是隨順世間大家能夠理解的這種途徑，示現修行、學道、降魔，到最後能夠成等正覺，就是成佛。『微妙法』是什麼法?在《維摩詰經》裡面講，微妙就是菩提，所以「得微妙法」，就是得到無上菩提。這個菩提是什麼?就是我們講的實際的理體，《無量壽經》裡面講「真實之際」，就是講我們的自性。自性能生一切法，本有見聞覺知，但是它又沒有形象，它是非六根之所能夠接觸的。我們眼不能見、耳不能聞、鼻不能夠嗅、舌不能夠嘗、身觸摸不到，甚至連我們的意、意識也想像不到，是我們思惟之外的，這個自性就叫做微妙法，真的叫做不可思議。你不可思，你想不出來，當然就更加不能夠議，講不出來的。所以我現在怎麼講，都很難講得出、講得明白，所以這個只能是大家意會，超過語言之所能知，也超過我們思惟之所能知。
你怎樣才能夠知道?不講又不行，講又不行，這件事就難了!這件事想又想不出，那應該怎麼辦?不可思、不可議，不是說這個是我們沒辦法得知的，不是這個意思，是叫我們不要用思、不要用議，就是不分別不執著、不起心不動念。當你的心回歸到清淨的時候，就在這一個時刻一念不生，忽然領悟，忽然契入，這樣你就能夠見性。所以釋迦牟尼佛成佛，他是把自己所有的分別執著、起心動念統統放下，這樣他才能夠見性。六祖惠能大師也是這樣見性的，見性之後的境界是一樣，都是成佛的境界。所以這個是佛法修學的目標，就是明心見性，就是這裡講的「得微妙法」，你證入自性本體。
『成最正覺』，得到的是無上正等正覺，就是叫做成佛了。正覺，一般是講阿羅漢所證得的，他對於宇宙人生的認識是正確的，但是他還有分別，還有動念頭。把念頭放下了，分別也放下了，你就能夠成最正覺，這個是超越阿羅漢，甚至超越菩薩，成佛。所以成佛不是外求，完全是你把內心的一切妄念放下，你就能夠得到。得到之後，你也不會有得到的念頭，你有得到無上、最上的正覺了，你還沒有成就最上正覺，你還有念頭。《金剛經》裡面說，證得佛菩提是歸無所得，《心經》裡面也是這樣講，「以無所得故，菩提薩埵」。證得無上正等正覺，所謂阿耨多羅三藐三菩提，這句梵文意思就是最正覺，無上正等正覺。你證得這個境界，其實是不可得，你有得的念頭，已經是錯了。因此這個境界完全自然，沒有任何的造作，這個就是成就究竟圓滿的佛道。
所以大家提的這些問題，這些問題初學可以提，為什麼?因為你不明白，是要給你講。但是學到差不多，你就要慢慢把你的這些問題放下，你執著這些問題，說明你的分別執著不肯放下。你說問題是怎麼來的?講到底不就是有分別執著、有起心動念!如果沒有起心動念、沒有分別執著，哪裡來的問題?所以一開始我們用學佛答問來接引大家，叫做順世間故，有問題你就來問。其實是什麼?你放下就什麼問題都沒有。
所以我們老法師之前在香港佛陀教育協會也有學佛答問，答了幾年，後來不答了，所以所有的問題都轉到我這裡。這些問題我是答，結果愈答就愈多，因為大家見到老法師不回答問題了，所以都來問我。我就常常用老法師早年的一個例子，他有一次去外面講經，講到最後，本來有答問的時間，結果不夠時間了，主持法會的人就有點心急，沒有時間給人回答問題怎麼行?老法師很有智慧，他說最後我們接了很多問題，但是我們沒有時間回答，我們有個總答覆，他說我知道你這些問題是什麼，概括起來六個字，叫做妄想、分別、執著六個字，我也用六個字來回答，南無阿彌陀佛。你老實念阿彌陀佛就什麼問題都沒有了，你還有這麼多問題就不老實了。所以問問題可以問，不是說不讓大家問，但是你要知道，初學的人是這樣，不可以停在這個境界。
我們再看下面經文。這個是講第七，「轉法輪」這個相。首先是「總相」，總相下面分兩小節，第一是請法，我們可以看《科判》。這個《科判》可能沒有這麼細緻，「庚七」就是講「轉法輪」，下面分「辛一、總相」，辛一下面分「壬一」，按照天干這樣排列，「請法」。
【天人歸仰。請轉法輪。】
釋迦牟尼佛成佛了，成佛當然要度眾生，但是度眾生不是說自己出去跟別人講這樣就行了，要有人請法才行。法是一定要請的，不請法，大家對法就不重視，不重視就很難契入佛法的真諦，所以要有請法輪。
佛出世是一個非常難得的因緣，佛在世的時期是很短的，但是佛不在世的時期很長。好像我們看釋迦牟尼佛在世才八十年，七十九歲走的，但是他不在世的時間就很長了。所以佛能夠示現成佛是非常不容易，真是眾生善根福德因緣成熟，我們就要好好把握這樣的因緣。
佛為什麼會出現在世間?在《法華經》裡面講，「佛以一大事因緣，出現於世」。什麼叫大事因緣?我們自己反觀，我們為什麼要學佛?我們的動機在哪裡?是不是說佛門可以求升官、求發財、求做生意順利、求子、求孫、求老婆、求個好先生，求這些?這些就不需要佛來，天神都可以幫得了你。所以這裡問，天道是不是屬於佛教這個問題，不屬於佛教，佛不管這些事情。天人他是修五戒十善、四無量心，能夠生天。四無量心是慈悲喜舍。但是佛他教我們不是說得人天的福報，你在這裡想求升官、求發財、求子求孫、求平安，統統是人天福報。人的福報，不是天的福報，天的福報是以後生天，是天福。如果你只求人福、求天福，佛就不需要來;但是你如果志向很高遠，我不滿足人的福報，也不滿足於天的福報，我想要超越人天、超越三界六道，甚至要超越十法界，這樣的發心，佛就來了。所謂眾生能感，佛就有應，你的感是你自己心裏面嚮往的事情，你嚮往作什麼。
所以我們學佛的動機一定要明確，既然學佛就要樹立崇高的目標，什麼目標?我們要成佛，這個是無上的目標。能不能夠成?人人都可以成。佛教我們，眾生皆有佛性，眾生本來是佛，既然你本來是佛，現在想成佛有什麼難?這是本分的事情。俗語有說，「登天難，求人難」，求自己怎麼會難?求自己不難，你肯求、肯去修就行。當然你有這個想要修、想要求佛道的念頭，佛就來了，他為這個因緣來的，這個因緣就叫做大事因緣，不是普通因緣。
《法華經》裡面講，為「開示悟入佛之知見」，開佛知見，就是使你開悟，你明白宇宙人生的真相，這是佛陀教育的內容。佛教不是宗教，不是迷信，它是教育，教你什麼?宇宙人生的真相。你明白了，就叫做開了，開悟了。佛負責「開佛知見，示佛知見」，示是示現給你看，只是跟你講你也不明白，就演示給你看，所以佛身教、言教。
我們眾生就要悟入，悟佛知見，入佛知見。悟是你明白了，這個是理解上，你的智慧開顯了。入是什麼?入佛的境界，得到佛的受用。《華嚴經》講，「眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。我們本來有如來的智慧、如來的德能、神通、如來的相好(三十二相八十種好)，這些統統自性本有的，但是現在被妄想、執著蓋覆了，蓋住，出不來。蓋住不是說它沒有了、消失了，不是，它還有，它蓋住了。現在就把它開顯出來，好像一個明鏡，本來可以能照萬物，但是現在被塵全部封住了，現在就要去把這些塵擦乾淨，擦亮它的鏡面，這個鏡子就可以照徹大千世界。這些塵就是妄想、分別、執著，把這些統統去除了，你的自性就顯現了，如來的智慧德相你就得到了。
所以佛是為這件事來的。他來了，他不可以主動講法，因為佛是所謂不起心、不動念，好像大磬，你看我們大雄寶殿有大磬，你要去敲一下，就可以響。好的磬，一敲可以響聲很遠，但是你不敲它就不響，所謂「大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴」。好像鳴磬一樣，佛就是這樣，佛內心是空空的，好像磬是空的，這樣才響得了。空的，它沒有任何的造作，你要去敲，敲是叫做能感，它就能應，感應;你不感它就不應，你不敲它就不響。那你要敲，就是這裡講的，『天人歸仰，請轉法輪』。這個轉法輪相是八相成道的核心，因為佛就是要來講經說法的。所以你看，釋迦牟尼佛十九歲出家，三十歲證道，就成最正覺，到七十九歲，四十九年講經說法，轉法輪，這個是他一生裡面最重要的工作、最核心的部分。
誰去請他來轉法輪?這裡講的是天人。這個天是天上的人，天有欲界天、有色界天、有無色界天，所謂三界都有。欲界天是有欲望，有財色名食睡等等這些欲望，愈往上欲望愈低，定力就愈足。到了色界天，欲望就完全沒有了，他不會有五欲，他全部是禪定，禪悅為食。所以他不需要飲食，他沒有這個欲望，更加沒有男女，他有身體，但是他沒有欲望。色就是有物質的，他有身體、有宮殿。到無色，連物質都沒有了，沒有身體、沒有宮殿、沒有任何物質環境，完全是我們說的靈界。三界都有天人，天人統統都是恭敬皈依世尊，所謂「天人歸仰」，來請佛轉法輪。
在《大智度論》裡面講，釋迦牟尼佛成佛三十五天都沒在閻浮提講法，閻浮提是我們地球上，就是當時印度。一般講法，他頭三個七，就是二十一天，在定中講《華嚴經》，參與《華嚴經》大法會的是法身大士，不是一般人，一般人參與不了。《華嚴經》裡面講，是放下所有的妄想、分別、執著，入一真法界，這種大菩薩才能夠有資格參與華嚴大法會。所以很多聲聞、緣覺乘的弟子，這個時候都如聾如盲，不知道佛在那裡講什麼，不能夠領會。三七日之後，《華嚴經》講完了，又隔了兩個禮拜，第五個七的時候，佛見到沒有人請法，所以他就自言自語，說「我法甚深，難解難知」，佛法太深奧，自性的道理確實是一般的凡夫甚至是二乘人、二乘聖人都不能夠理解。所以不如就乾脆入涅盤了。眾生業障深重，智慧不開，六道的凡夫深著於眼前欲望的境界，阿羅漢、聲聞、緣覺弟子著於偏空涅盤，都不能夠證最正覺。所以見到大家都沒有這種發心想來學習，佛就想著涅盤了，離開這個世界。
正在這個時候，菩薩他知道佛成佛是一件相當難遇的因緣，於是跟天人一起下到人間，恭敬向佛頂禮合掌，請求釋迦牟尼佛為眾生轉法輪，為我們講經教學。這位老師很難得，不可以隨便讓他走，他是來去自如，他走了之後再找就找不回來了，所以一定要抓緊機會。凡人沒有這種智慧，不懂得請好老師;有智慧的人他懂得請，代眾生請轉法輪，眾生有福。要不然，眾生迷惑顛倒、造業受報，永遠在苦難的漩渦里出不來。天人請轉法輪，佛就「默然受請」，同意了，然後開始講經。所以從定中出來，先在鹿野苑講小乘法，講《四阿含》，然後慢慢開始一個階段、一個階段這樣把弟子的境界向上提升。
按照天台宗判教，所謂五時說法。第一時是華嚴時，這是一般人參加不了的，三七日中講完了，把所有佛法的真諦全部講出來，這個是一乘大法。但是一般人的根性不夠，怎麼辦?從最基礎開始學起，所以佛開始講的就是小乘，叫做阿含時。阿含時講了多少年?講了十二年，等於十二年級。他們學什麼?學最基本的，譬如說因果的道理、倫理道德、做人做事，跟怎樣去養成我們正確的世界觀、人生觀，這個觀就是在佛法裡面講的四諦和正確的觀念，所謂四種觀念，觀身不淨、觀法無我、觀受是苦、觀心無常，四念處，包括三十七道品等等，都慢慢跟我們講出來。然後再跟他們講，開始講大乘，見到眾生經過十二年的教化，慢慢慢慢基礎打好了，我們說扎好根了，扎好根之後，戒律也持得不錯了，因果道理也明白了，那就要勸他們發大心，慢慢開始入大乘。
所以接著八年講方等經，方等時。方等慢慢把我們的境界開啟、提升，好像《維摩詰經》是方等時講。然後慢慢大家都發了大乘心，再講般若，《般若經》，般若時有二十二年，等於是繼續穩固我們大乘的智慧，般若就是完全跟我們講宇宙人生的真相。這個二十二年的根基扎得非常穩了，大家大乘的智慧都開顯了，最後八年講《法華》、講《涅盤》，法華涅盤時。
所謂開權顯實，權就是方便，以前講那個方便法門，因為我們的根基比較低、基礎比較弱，所以不可以跟我們講太高的東西，真實的東西慢慢來，不跟你講那麼多，等到你的智慧真正達到這個標準了，跟你講真實話。開權顯實，告訴你，一切眾生皆當成佛。所以《法華經》是勸一切眾生成佛，而且為一切眾生(上中下三根)都授記成佛，連一闡提都可以成佛。本來一闡提大家認為不可能成佛的，結果一闡提都能夠成佛，連提婆達多都可以成佛，《法華經》也為提婆達多授記。所以古德講，開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》，《法華》是教人成佛。到《涅盤》是佛最後一日一夜講出來，《涅盤經》等於是佛的遺言，遺囑，把還沒有度的眾生最後度盡了，這就入涅盤了。
所以四十九年講經說法，分為這五時。五時說法，從這裡看出釋迦牟尼佛的善巧智慧，隨順一切眾生的根性講相應的法門。這個我們也可以學習。
現在我們想要請轉法輪，最要緊是什麼?要培養弘法人才。佛菩薩要我們去培養，如果不培養將來就沒有收成，佛法要一代傳一代傳下去。我們要培養弘法的人才，可以用佛的五時說法，當時五時，前後用了五十年，大數五十年，實際四十九年，我們如果是用十年的時間來培養人才，我們等於是用五時說法的五分之一的時間，首先要紮根。你看阿含是講小乘，大乘是建立在小乘的基礎上，沒有小乘就不能成就大乘。
佛法傳到中國，在唐朝的時候小乘還有人學，小乘的經典其實翻譯得很豐富，《四阿含》很完整。在唐朝的時候有兩個小乘的宗派，一個是成實宗，一個是俱舍宗，但是後人很少人知道，沒有人學。為什麼大家不學小乘，竟然在大乘有成就?因為中國文化很有特色，它有儒、有道兩家。中國古人，讀書人都是學儒、學道的，儒、道就是非常好的基礎，它可以等同於小乘的作用，所以你把儒、道的根基打好了，你學大乘可以直入，不需要再學小乘。所以古人他在儒、道上面的根基扎得穩，一學大乘就可以直接契入。
現在佛法很衰弱，為什麼?沒人成就，很少人成就。明心見性的人你找一個來給我看看，一個也找不到。淨土法門裡面說，念佛往生的還有，一萬人裡面可以找出三、五個，這個都是很難得了，其它法門想找一個開悟的、找一個證果的，教下裡面大開圓解的，禪宗裡面大徹大悟的，密宗裡面三密相應的，找不到，很難，佛法很衰弱。別看現在好像經書很多，隨便拿，法寶那麼容易請，上網隨時可以聽經，那些都是表象，成就的人少就是衰弱。
原因在哪裡?沒有根基。小乘也不學了，儒家、道家也不學了，直接說我來讀《華嚴經》、我來讀《法華經》、讀《般若經》、讀《楞嚴經》，讀不明白，沒有辦法契入。所以沒有基礎不行，好像建樓一樣，起碼你要有地基，然後一層一層向上建。現在直接說我要第四層，下面地基也不要，一層、二層、三層都不要，直接是空中樓閣，不行的!現在我們學佛人很多都犯這個毛病，一學佛就搞大乘經典，《法華》、《華嚴》，還不是一門深入，樣樣都搞，樣樣都讀，樣樣通，樣樣松，一樣都搞不明白，所以沒有成就。
所以我們真正想要培養人才，怎樣培養?先要紮根。這個在現在的普通佛學院不是很講求，佛學院都是講什麼?佛學常識多，跟你講很多很多名詞術語、很多大經大論，甚至佛教歷史、歷史研究，很豐富，但是真正很難培養出一個、兩個祖師級人馬。好像近代的諦閒老法師、倓虛老法師，現在都找不出幾個可以跟他們相媲美。原因在哪裡?就是沒有紮根的教育，所以我們一定要重視紮根。
我們自己修學也要一樣，要紮根，尤其是年輕人，起碼要紮好三個根。儒家的根我們採用《弟子規》，大家要回去好好讀;道家的根是《太上感應篇》，講因果。《弟子規》是講你怎樣做人，《太上感應篇》教你怎樣存心。佛家的根本是《十善業道經》，十善都做不到，學佛是不可能有成就。我們《無量壽經》也特別提出十善業道，而且是多處提出。你看《無量壽經》第八品就講，善護三業，身口意三業，就是講十善業道，身不做殺盜淫，口不做惡口、綺語、兩舌、妄語，意不起貪瞋痴，身口意三業要清淨;後面第二十五品又講到，「一不殺生，二不偷盜，三不淫慾」等等十善業道，這個是佛家的根。你沒有這個根，你學什麼都學不成，想往生淨土也往生不了。
所以我們要用心來學，怎樣學?這個不是說好像學經典這樣學的，《十善業道》很簡單，十條，《弟子規》三字一句很簡單，要把它背下來，一百一十三句，每一句對照我們，身有沒有做到?口有沒有做到?《太上感應篇》大概一百九十條，都要對照。最好是每天讀一次，《弟子規》讀下來五分鐘、十分鐘讀完，《太上感應篇》十五分鐘讀完，《十善業道》你不用讀得多了，就用《無量壽經》的第二十五品。
大家可以打開經本，八十六頁倒數第二行，「要當作善。所謂一不殺生，二不偷盜，三不淫慾，四不妄言，五不綺語，六不惡口，七不兩舌，八不貪，九不瞋，十不痴」，你做到這十條，「如是晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛，種種功德，種種莊嚴。志心歸依，頂禮供養」，這個是信願求生，這樣你「是人臨終，不驚不怖，心不顛倒，即得往生彼佛國土」。你看這個條件寫得很清楚，你一定要做個善人，要當作善，然後你信願求生淨土才可以往生得了。你只有後面，我想去往生，但是我沒有十善，這樣你就往生不了。說老實話，你也不是真的想去，是叫做光說不做。為什麼?極樂世界是諸上善人俱會一處，不但是善人，是上善的人，善到是上等的人，中等都不夠資格，上等。十善要做得很夠，然後你信願求生，你才是真的。你既然想去往生，去極樂世界跟諸上善人俱會一處，你不修善怎麼可能，那就事與願違。
所以根一定要紮好，紮好這個根，然後才入大乘。大乘我們不需要學很多經，因為佛當年講經都是對不同的人講，叫「應病與藥」，經典好像藥方一樣，開藥方看你得什麼病，你得的病不同，開的藥就不同，經就好像藥一樣，法藥。當時佛的弟子不同的人請教佛，每個人的病不同，你跟他是不是患同一種病?你也不知道。你什麼藥方都要試一試，到最後可能比不試更痲煩，什麼藥都吃，那不如不吃藥。所以藥一定用一味就行，對症下藥，你就成就了。所以學經要一門深入，要選你最適合的經。
你說我不知道要選什麼經，三藏十二部這麼多經典，我選哪部?佛也為你想好了，釋迦牟尼佛跟我們說，末法時期要靠淨土得度，要靠淨土法門。淨土的經典很少，大乘八大宗，最少經典的就是淨土宗，只有五經一論。我們現在學的《無量壽經》是淨土第一經，《阿彌陀經》是第二部，《觀無量壽經》是第三部，《華嚴經.普賢行願品》是第四部，還有《楞嚴經》裡面的「大勢至菩薩念佛圓通章」是第五部，再加一個《往生論》，五經一論，很少，任挑一部就行了。挑哪部好?當然是第一部好，淨土大經《無量壽經》，我們就學這部經。所以我現在就是專學這部經，其它經都放下，一門深入，長時熏修，用十年的時間專修，你一定能夠有成就。淨土的成就，就是你有把握往生極樂世界，這個就是成就。因為你能夠往生極樂世界，就一定能夠成佛，等於拿到成佛保證書，這個不就是大成就?
所以這個法門真是最簡便、最快捷，用這個方法來培養弘法人才就最可靠。他能夠在一部經裡面下功夫，這部經學通了，一經通就一切經通。為什麼?這個通是通到自性，明心見性，所以什麼經拿來你都可以講，全通了。然後你去講經說法，你才能夠真正度化眾生。就是這裡講的：
【常以法音。覺諸世間。】
你開悟了，你成就了，自然有人來請你轉法輪，人不來請，天人來請。佛當時就是，人不請，天人來請，他來轉法輪。轉是什麼?把佛的知見能夠分享給眾生，使眾生能夠悟入佛之知見，悟是開悟的悟，悟入，也就是轉凡夫心為佛心，這個是轉。
轉一般來講要三個層次，首先要轉什麼?轉惡為善。我們本來是惡的，什麼惡?有殺盜淫、有貪瞋痴，這些就是惡，要轉，用十善業道來轉。轉惡為善之後，就要破迷開悟。轉惡為善就是把根基打好，然後你要破迷開悟，用大乘經，用《無量壽經》可以轉，任何一部大乘經可以幫你轉，只要你堅持一門深入，長時熏修。你轉迷為悟了，開悟了，最後轉凡為聖，聖就是佛，幫你成佛。
成佛之後，當然要說法，所以說法就是『常以法音，覺諸世間』。這個也是上報佛恩，下報眾生恩。沒有佛的教導，沒有眾生的護持，我怎麼可能成佛?所以成了佛一定要講經說法來報效眾生。
而佛的說法，不是僅是用口來講，用語言來表達，他的一舉一動，一個神態、一個動作都是講經說法，都是覺悟世間人。所謂「塵說，剎說，熾然說，無間說，說時說，默時亦說」，講話的時候是講，不講話的時候也是講。對有情說法，對無情也說法，或者現有情身說法，或者現無情身說法，無情身是山河大地。所以你看在禪宗公案裡面，有些祖師大德，聽到流水的聲音開悟了，看到落花開悟了，種種這些現象都是諸佛的示現，幫我們覺悟。所以不一定要顯這個身相出來講經說法才叫講法，所以法音流轉是遍一切處。就好像極樂世界一樣，極樂世界六塵說法，落花，天降曼陀羅花，是不是講法?是講法。風吹樹聲也是講法，七寶池中流水的聲音也是講法，連小鳥在叫都是講法，「皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作」，這些不都是佛的示現!所以釋迦牟尼佛在我們這個世界示現的，是以他的身，做為一個人身，住世七十九年，八十歲，我們虛歲講八十歲，來為我們講經四十九年，說法三百餘會，這些都是演說法音。
「覺諸世間」，這個世間包括三界的眾生，有欲界、有色界、有無色界。世尊接受菩薩、天人的請求，要講經了，要轉法輪了，講的法門有大乘、有小乘，有權法、有實法，有偏、有圓，種種的法都是叫做轉法輪。為什麼講那麼多法?因為眾生根性不同，要契機。眾生的根性成熟了，就講大乘法;根性沒有成熟，先講小乘法，慢慢幫他提升。到最後他提升了，就開始呵斥小乘，回小向大，所謂「彈偏斥小，嘆大褒圓」，呵斥偏的小的教，贊大的教，大乘法，圓教法。開權顯實，幫助所有聲聞、緣覺弟子都入大乘，行菩薩道，圓成佛道。
《法華經》跟《華嚴經》一樣，都是叫圓教，就是幫助我們圓成佛道的，成佛的教。淨土宗也是圓教，也都是幫助我們一生成佛的法門，所以蕅益大師讚嘆淨土，說是「《華嚴》奧藏，《法華》秘髓」，《華嚴經》的奧秘的密藏，《法華經》的秘密精髓，全在淨土裡面，全在《無量壽經》裡面。所以釋迦牟尼佛講法，令一切世間人都覺悟。
下面我們再看「別相」，就是剛才講的「總相」，「天人歸仰，請轉法輪。常以法音，覺諸世間」。分別來講，這裡跟我們講的：
【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】
這句是講破迷開悟了，煩惱好像一個城一樣很堅固，城是比喻堅不可摧，非常堅固。這個是講我們的煩惱習氣很重，是無始劫來養成的，要去攻破它是相當不容易的事情。但是佛菩薩為我們示現，可以攻破煩惱、斷除習氣。
煩惱分十個煩惱，所謂見思煩惱有十種，思煩惱是貪、瞋、痴、慢、疑，見煩惱是身見、邊見、邪見、見取見、戒取見五種，五大類。貪瞋痴慢疑我們比較熟悉，因為什麼?經常起來，所以就很熟悉。貪是貪愛;瞋是瞋恚，發脾氣、發怒、有情緒，這些是貪瞋的瞋;痴是愚痴，不信因果，不明事理，胡裡胡塗，不信聖教;慢是傲慢;疑是懷疑，尤其是懷疑因果，懷疑聖人，包括對自己家人，什麼人都懷疑，都是叫做懷疑的煩惱。
見惑我們講得少一點。所謂身見，第一是身見，我們的身體。我們凡夫有一種錯誤的見解，就是以為這個身體是我，這個是錯誤見解，身體不是我，充其量可以叫做我的，身體是我的，不是我，我的身體，好像一件衣服一樣，我的衣服，是我的，不是我。如果你當作是我就糟了，好像你把衣服當作是我，衣服破了，你就很傷心、很痛苦。凡夫都認為這個身體是我，所以他有生老病死的時候，就為它很煩惱，不知道其實這個身體捨去以後，還可以換一個身體。如果你沒有這些煩惱，你換的是更好的身體，人的身體放下了，你可以到天上換一個身體，如果去極樂世界，是換了金剛不壞身，阿惟越致菩薩的身，三十二相八十種好，跟佛的身體沒有兩樣。所以身見要放下，這個臭皮囊沒有什麼可愛，這件衣服也不是很漂亮，要穿也要穿漂亮一點的衣服，把這個身見放下。所以有很多人對這個身體非常執著，保養它，天天想著我怎樣吃多一點營養，怎樣去保它，怎樣愛護它，做種種的調養、健身。當然適當的健康的活動可以做，但是過分了就不對，過分就加重身見;正是要你放下，你還要加重它，你的煩惱怎樣去除?
第二個是邊見，邊見是二邊、是對立。譬如說有是有非、有善有惡、有對有不對，種種的對立，這個見解是邊見。佛告訴我們，宇宙眾生是一體的，不二的。結果你一分為二，而在這個一分為二之後，還要對立。本來人我一體，結果我跟人要對立，然後要跟人開始爭利益，損人利己，這就是由於邊見造成的。
邪見是前面講的所有的貪瞋痴慢疑種種的惡見，都叫做邪見。還有見取見、戒取見，這個歸納起來就是，見取是從果上的見解是錯誤的;戒取是因上的錯誤見解，就是你錯認了因果，不知道什麼因會有什麼果，或者什麼果是由於什麼因引起。譬如說，當時印度人他們修苦行，他認為今生愈苦，將來就愈快樂，這個就是因果搞錯了。所以很多人就學牛吃草，因為他們在禪定裡面看到有一隻牛吃草，第二世牠作了人、生了天，說明牛吃草是好的，他就跟著吃草，搞錯了因果。牠生天不是因為牠吃草，生天是牠能夠修行十善、修五戒、修四無量心。所以他不懂得因果，他就亂來，他是看到，但是看了之後，他自己生起一個知見，就叫做錯誤見解。
貪、瞋、痴、慢、疑五種思惑，跟身見、邊見、邪見、見取、戒取五種見惑，叫做見思惑，十種煩惱。都要斷除，把這種煩惱斷除了，你才能夠出三界，證阿羅漢果。但證得阿羅漢果還不行，上面還有菩薩、還有佛，要繼續提升。所以天台宗它講得就更加圓滿了，它講有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱三種煩惱，就全概括了。見思煩惱就是剛才我們講的見惑、思惑。塵沙煩惱，是你斷了見思煩惱，你要度眾生的時候，你會遇到種種的這些所謂不如意，這個叫塵沙，太多了。你智慧不夠，度眾生不圓滿，你菩薩都會生煩惱，所以這是從分別心中生出來的。
好像當時有一位阿羅漢，這位阿羅漢，他證得阿羅漢，斷了見思煩惱，他就來向佛學習大乘法。想要發心學大乘、學菩薩，行菩薩道。剛剛發了大乘心，有一個天人他就來考驗他，看看你發的心是不是真的。於是他就變成一個年輕人，在路邊痛哭流涕。這個阿羅漢就來到，看到他在那裡痛哭很傷心，他剛剛發了慈悲心，要行菩薩道，就問他：你為什麼要在這裡哭?他說：我的母親得了重病，藥都找齊了，就差一個藥引，藥引找不到。什麼藥引?這個藥引是找不到的。要什麼藥引?要阿羅漢的眼睛做為藥引，到哪裡去找阿羅漢?找到他也未必給我。這個時候這個阿羅漢說，我已經是阿羅漢了，我可以把眼睛給你。因為阿羅漢已經沒有身見，所以眼睛都可以給你，於是他立刻就挖了左眼給他。結果這個人就說：你是阿羅漢?你為什麼不聽我講完，我要的是右眼，你怎麼挖左眼給我?挖得太快了，沒有辦法，那就又挖右眼給你。結果，那個人拿了右眼之後，聞了聞：這麼腥，不像阿羅漢的眼睛。就把它丟到地下，用腳踩，就走了。這個時候，阿羅漢就退心了，行菩薩道真是太難了，退心了。這個就是塵沙煩惱。他雖然自己沒有見思煩惱了，但是度起眾生來，他就有這些煩惱，不容易。你要去度眾生，確實不是容易度的，要經受考驗。
為什麼他會退心?還是因為對宇宙人生真相沒有徹底看破。好像《般若經》裡面講，「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」。你當眼前的境界是真的，你把它當真了，你就會有煩惱;你不把它當真，你就知道它是假的，有這種般若智慧，你不會生煩惱，所謂「大作夢中佛事，建立水月道場」，度眾生不著度眾生的相，這樣你才能夠放下這些煩惱，所以有塵沙煩惱。
菩薩斷了塵沙，還有無明，還有起心動念，都是煩惱，要把無明斷盡了，才能夠圓成佛道。所以『破煩惱城』，是把三種煩惱統統破除，這個就叫做「破煩惱城」。
『壞諸欲塹』，塹是比喻一個很深的護城河，煩惱是城，外面還有條護城河，你要突破它很難。護城河是什麼?你的欲望，愛欲之心非常難超越。在古德的批註裡面講，日本有個道隱法師，他的《甄解》裡面講，「愛欲是諸苦之本」，這個跟我們今天早上讀的《三時繫念》法本裡面講的一樣，「諸苦盡從貪慾起」，這個貪慾就是這裡講的愛欲，是一切苦的根本。
而愛欲當中最難放下的就是情慾，男女之欲，這個就是生死輪迴的根本。不放下就出不了三界，甚至往生極樂世界都成問題。所以古德有說，世界上還好只有愛欲這一樣東西最痲煩，如果還有一樣東西跟愛欲一樣這麼大的影響力，可能眾生就永遠都成不了佛道了。因為這個影響真是非常嚴重，對於眾生法身慧命的傷害，所以一定要去放下。
怎樣去放下?要多聽經、多聞法，用智慧之寶劍斬斷我們的愛欲情絲。所以文殊菩薩手上有時拿著一把寶劍，文殊代表什麼?智慧，以智慧寶劍斬斷情絲。愛欲非常難斷，一定要深入經教，用智慧才能夠轉。
我們平時還要多念阿彌陀佛，加上可以念觀世音菩薩，如果這個煩惱特別重的，好像印祖當時他鼓勵大家，念一萬阿彌陀佛，就念五千觀世音菩薩，一天裡面的功課。專門靠念觀世音菩薩，幫我們解脫這些煩惱。在《法華經.普門品》裡面就講到，若有眾生多於淫慾，常念南無觀世音菩薩，就能夠離欲。所以怎樣能夠「壞諸欲塹」?你要常念阿彌陀佛，常念觀世音菩薩，憑佛力加持幫你斷。但是自己也要深入經教。深入經教，你才肯去斷;你不肯斷，佛菩薩都幫不了你。
下面講的，『洗濯垢污，顯明清白』，這個垢污是什麼?就是我們種種的煩惱，前面講的煩惱、欲望，這些都是垢污、污染。垢就是煩惱的代名詞，我們要把它洗清。我們自性本自清淨，只要證得自性，你就成佛了。而眾生本來是佛，因為一念迷妄，就有種種煩惱隨之而生起，現在我們要把這些煩惱去除，就是剛才我們講的，使我自性的寶鏡重放光芒。現在鏡子上面很多垢污，洗都洗不乾淨，還要拿個小刀來去把它刮乾淨，因為什麼?積的太久了，根深蒂固，如果不用勇猛精進去去除這些煩惱垢污，很難，我們的佛性就沒有辦法顯現。
要去除垢污，一個要靠你的解門。解門這個解不是說我學很多很多的經典，有很多佛學的常識，這個不一定是解，反而很可能會成為你解門的障礙，會塞住你的解門，你解悟不了了。所以《楞嚴經》上面講，「知見立知，即無明本」，我們如果只是注重在那些名詞術語上面，不但沒有去除我們的知見，還增加我們的知見，這些知見都是妄念，知見再立知，就是無明本。要「知見無見，斯即涅盤無漏真淨」，你要把你的見，種種的妄念、種種的思惟，全部放下。所以佛學這件事真是不容易，它不同世間法，世間法你可以用思惟、可以用知見，你的邏輯、推理，然後產生你的結論，在佛法裡面講，這些叫做「知見立知，是無明本」。講得白一點就是，你學得愈多障礙愈多，所知障。
但不學也不行，不學你根本不知，沒得入。所以怎樣去學?最要緊的就是我們要懂得方法。世間搞學術研究的人，拿這些方法來搞佛學研究，搞到最後你可以成為一個佛學家，你可以成為一個佛教大辭典，什麼都知道，但是「破煩惱城，壞諸欲塹」你沒有辦法達到，你沒有辦法「顯明清白」，顯出你的自性，你做不到。所以這個解是要無相之解，你不能夠著相，學佛經不著文字相，聽經不著言說相，理解不著心緣相，心緣是你的思考、你的念頭，我不起心、不動念。所以大家聽經要懂得聽，懂得聽的你很容易開悟，聽一座、兩座你就開悟;不懂得聽的，聽一輩子都未必能開悟，而且垢污可能愈來愈多。
怎樣才叫會聽?就是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面講的，不著言說相，不著文字相，不著心緣相。所以這些名詞術語，你不要去執著它。我在這裡講的，儘量都是用最淺白的語言講，儘量讓大家都能夠聽得明白，逼不得已要講一句名詞術語，一定會解釋得很清楚給大家聽。你們不要太過追求名詞術語，我們在這裡不是培養佛學家，我們是培養佛。佛是什麼?你要放下，不要去想。聽經的時候，你就聚精會神聽、全神貫注聽，聽得明白就明白，聽不明白不要去想，這個是懂得聽。我這裡的聲音傳出去，到你的耳根，你就直接入心就行了，根本不需要經過你的思考，你的大腦在團團轉，思考一大輪才入到心，入到心的不是真正的佛法了，這些已經是你思考出來的你自己的知見，就叫做「知見立知，是無明本」，你變成無明了，變成你的邪知邪見了。所以懂得聽經的人，就是聚精會神，好像入定這樣去聽，又不犯困，又不打妄想，也不需要思惟，就是聽而無聽，無聽而聽，到最後，忽然你就可能開悟了。
也不要想我什麼時候開悟?你有這個念頭，永遠開不了悟。隨順著它，自然的去接受，在這裡坐一個半小時，就好像練你的定慧，修我的禪定。聽經就開智慧，你的定愈深，你開的智慧就愈高，不是說你想出來的、你思考出來的，不是。所以我們開經偈裡面，每次都要去讀的「願解如來真實義」，什麼是如來真實義?如來真實義是沒有意思的，什麼意思都沒有，叫做如來真實義。如果你說經裡面有這個意思、那個意思，好像很多知見出來了，全部是錯解如來真實義。如來是心中本來無一物，空空如也，這樣講出來的，你也是把心空著來接受，你就得到如來真實義。你還要想這樣、想那樣，起一個知見存在心裏面，那就永遠得不到如來真實義。
所以把我們這些知見、這些垢污全部去除，一定要在解門上入手，多聽經多聞法，但是不著相，不著文字相，不著心緣相。還要在你的行門上入手，行門是什麼?改過自新，你有錯就要改。我們每個禮拜在這裡講經，希望什麼?使得大家知道自己有什麼錯誤，你能夠知道有錯誤，這個是開悟。你知道了，開悟了，原來我錯了。然後什麼?修行，悟後起修，修什麼?把你的錯誤修正過來，就叫修行，這樣才叫做破煩惱城，要不然，你有錯誤你不肯改，破不了!
我認識一位老修，他以前到緬甸、泰國去修禪修，練的定功練得不錯，心也很清淨。但是他知道自己煩惱沒有破除，等到一不練了，心一開始起伏的時候，煩惱就很容易出來，貪瞋痴的煩惱會出來。怎麼會這樣?因為他的煩惱沒有轉。你要轉煩惱，一定要改過自新，你知道自己有什麼錯誤，你把它改正過來，你的煩惱就斷了;你不肯去改，縱容自己去犯錯誤，自欺欺人，這個就不是真修行，這就沒有辦法洗你的垢污。所以修行一定是真刀真槍，對自己那些深重煩惱習氣，一定要痛下決心來改。
好像我之前認識一個年輕人，也不算年輕，現在他是中年人，他說他年輕的時候造了很多淫業，淫慾心很強。結果學了佛之後，知道自己錯了，但是改很難改，結果他發毒誓，在佛菩薩面前刺血來寫發誓的書，一定要痛下決心，把淫慾的煩惱斷除。他現在出家了，還不錯，真正把這個能夠放得下，所以這個就是真乾。
洗濯垢污，可能垢污是多生多劫，洗它不容易，你不痛下決心，你洗不乾淨。所以古詩有講，「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香」，梅花是香雪，冬天的時候花香傳來很好聞，經過一番寒徹骨。你要經歷一番這種苦痛，改過自新，你才能夠把垢污洗乾淨，你的清白才能夠顯出來。所謂明心見性，把你的自性寶鏡光明重現。
我們今天時間到了，我們就先講到這裡。謝謝大家。