《藥師經》講記(三)智海法師講述
2007年4月24日·四川省成都市昭覺寺大雄寶殿
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
尊敬的大和尚座前,各位法師,各位居士:
昨天,我們已經講到學習《藥師經》幾個方面的一些意義,主要是針對今天現實世界裡面來說。《藥師經》對於我們今天的修行非常有好處。今天,我們就要開始把這個《藥師經》的經題稍微說一下。
一個經題,就像一本經的名字。一般我們從這本經的名字裡面,就能夠知道這部經大概是講什麼的。我們的經題「藥師琉璃光如來本願功德經」。據佛自己說,這本經有那麼三個名稱:第一個名稱叫做《藥師琉璃光如來本願功德》,第二個名字叫做《十二神將饒益有情結願神咒》,第三個經名那就是《拔除一切業障》。所以說,我們流通的這本經以第一個名字,就是《藥師琉璃光如來本願功德經》為經題。因為「拔除一切業障」,那就是藥師如來本願功德的力量。藥師如來十二大願,它這種功德也就是希望拔除一切眾生的這種業障。那麼「十二神將饒益有情」,那也只是護持藥師如來的這種功德法,而讓我們有情眾生獲得藥師琉璃如來的這種功德法門。所以說「藥師琉璃光如來本願功德經」這個名字,就把其餘兩個方面都代表了。
這裡面我們先來說一說,這個名字裡面的「藥師」。第一,解釋藥師;第二,解釋琉璃光;第三,解釋如來;最後,我們來解釋本願功德經。那麼「藥師」,現在一說到這種藥師,一般的人如果說沒有接觸過佛教,那也就僅僅認為是一個那些配藥的人。像那箇中藥房裡面,西藥房裡面那些配藥的人,他叫藥師。但是在古代,他不是這樣。藥師和醫生的這種含義那是一樣的。那麼我們佛法當中,把如來稱為「藥師」。那說的是什麼?那就跟我們所說,佛就是一個大醫王。能夠讓所有眾生的一種病症都能夠認知,而且治病予藥,能夠恰如其分地給你藥吃。那你吃了這些藥,自然而然就見效,就能夠把我們眾生的一切病症能夠完全清除。
所以說《法華經》上就給我們所說「佛為大醫王」,他能夠解除眾生的一切病症——身病、心病、煩惱病、執著病、生死大病都可以解決。我們世間上一般的醫師,只能夠治身病。對吧?有些煩惱病,世間上的醫生拿著就沒有辦法。所以說,我們來看看世間上的醫生,各種層次不一樣。你到醫院裡面,中醫、西醫,有的只是治一種病,有的什麼也能治。但是,世間上的醫生,他只能夠治身病。藥醫有緣人,如果說沒有緣的還沒有辦法。所以說這個情形,那個能力就有限。那麼佛,不僅僅是能夠治身病,煩惱病也能治,心病也能治,甚至世間上人家根本沒有辦法的生死大病,這個也能治。
所以說,我們人的病,它有各種層次。你比如說,身體上,我們有生老病死,這種叫大病;心理上,也有幾種病,比如貪、嗔、痴、慢、疑煩惱,這些根本煩惱,那就是心裏面的病。而且,那個心裡的病比身病還要嚴重。有的人只知道身體上有病,而不知道我們內心裏面有病。身體上,這個地方痛,那個地方不舒服了,他可以去找醫生。但是,內心裏面有貪心,有嗔恨心,有愚痴心,有煩惱,有執著,他不知道找醫生。今天非常奇怪的是,心裏面有病了,叫他去看醫生。說:「你有病。」「你才有病呢!我就不去看!」他認為很正常。明明那些心裏面的病已經非常嚴重了,習慣性地還發作一下,精神病地發作,思想病的發作。我們給自己帶來了很多煩惱,給自己帶來了很多壓力,同時我們自己這種思維習慣、心理毛病也給周圍的人帶來了很多不舒服。整個家庭的一種不和諧、不幸福,我們個人的一種不快樂、不自在,乃至整個社會的一種運轉,那都成為大問題了。
但是我們還是不知道,這就是我們心理上的病所引起的。雖然它不是那麼的一種病,你要叫他去看病,說:「你精神上出病了!」他就從來不願意。所以今天,在我們國家說「犯精神病」,好像我們這個人就不正常了。其實正常得很。一般的眾生,思想上都會出毛病,心理上都會有毛病——執著、虛妄分別、煩惱、貪嗔痴慢疑,等等。這些誰沒有啊?誰都有,但是,我們對於這種病認知還不如生理上的病認知得清楚。身體上,頭昏腦脹,肚子不舒服,哪裡痛了他知道這個是病。但思想上產生病了,他不一定知道。佛陀出現在世間,救濟眾生,那就是要救度這些眾生身心上的各種病患。所以說,我們讚嘆佛那就是大醫王、大藥師。所以說,藥師佛,藥師佛,來給我們所說這些諸佛都是大藥師。諸佛,都能夠解決眾生身心上的各種病症,超過於世間上各種各樣的醫生。是這個世間上最好的醫生了。
所以說這個藥師,他是針對於我們自己的病來的。那麼,藥師要知道什麼是病,什麼是藥,什麼藥治什麼病,這個藥師才合格。如果不知道什麼藥來治什麼病,那就糟糕了。這種病,是由於身心不調和所引起的。你比如說,我們身體上地、水、火、風不協調、不平衡了,那就要產生病症。所以說「一大不調,百一病生。」地、水、火、風,隨便讓一大不協調,那就要產生一百零一種病。四大都不協調,那就要產生四百零四種病。所以說,我們身體上的病症都是由於四大不協調而產生的。你要老是喝水,其它的不協調。完了!這個水過於多了,身體上不和諧了,它就會產生病症。你要老是吃辣椒,然後抵抗不了,那個火重了,它也會產生弊病。你看,地大增盛了,其它的不協調,你身體上就會產生昏沉,身體很重這些病症。還有,你說風。風大了,那個不協調了,你看你風濕這些。對不對?身子上進了病了,哎呀!那也會產生各種各樣的病症。
所以說,某一大不協調,某一部分不調和,它就會產生病,它會影響到全身的不調和。我們身體上是這樣,內心裏面是不是這樣呢?其實也是這樣。你比如說,你心裏面有了某種煩惱,它就會牽連到我們整個身心的不安定。你比如說,你心裏面產生嗔恨心了。一旦有嗔恨心了,你看一看你整個手腳,那都非常緊張。一旦嗔恨起來了之後,你看這個手、身體、內心全部都投注到這種煩惱當中去了。當你的嗔恨心一起來的時候,再看你的那張臉,那就變成修羅的臉了。你看,對你有沒有影響?面部肌肉,發生非常緊張;面部表情,變得非常猙獰,變得非常難看。人家一看你,「喔喲!這個面容,這不敢惹。」趕緊躲得遠遠的。那麼,你這種嗔恨心一起來了,還沒有把人家燒住的時候,很多時間就把自己燒壞了。你還沒有恨到人家身上的時候,這種恨已經讓自己身心不舒服了。
我們身體,常常在嗔恨心當中過活的人,嫉妒心當中過活的人,最容易得心臟病。為啥呢?你嗔恨的時候,那個心臟的負荷非常緊張。那個腎上腺素,就要排出很多腎上腺素。然後,讓整個身心都要開始病發。你的血液的流轉,那就要發生扭轉,這樣來。所以說,你身體上、內心上,都會因為某一個煩惱而產生相應的這些影響。所以說,你看看,我們今天修行,更多的是針對於內心。你對於這種身心上起煩惱了,你想想是什麼?是不是無關緊要的事情呢?不是無關緊要的事情。要看你想得合理不合理,合法不合法。如果不合理、不合法,那就要相應地給自己帶來相應的病症、煩惱。讓自己整個身心都不協調,它就會產生各種各樣的病患。
所以說,我們從眾生的身心,一直到一個家庭,到一個國家,到整個世界,都是由這種心病引發身病。身心之病,來引起人際關係上的病症。人際關係上的病症,然後影響到家庭,影響到社會,影響到世界。所以說,佛教給我們所說「一即一切,一切即一。」一個人,如果不把自己調和好,他就會影響整個世界。這句話不是危言聳聽!所以,佛法當中它給我們打了一個比方,你要是丟一塊石頭到水裡面去,這個水它馬上就會起波紋。你要丟到大海裡面去,那你石頭掉在大海裡面,周圍那個波浪就非常厲害。然後一波起一波,一波起一波。相互之間的影響。談到這種物理學相互影響的觀點,它可以波及到整個世界。近處的,波及得非常明顯,你看得到;遠處的那種相互影響,那就要微小一些,也許我們的眼睛也就不太容易看到了。但是不是因為你看不到,它就沒有影響。一定能夠影響的。
所以說,我們這個世界上,我們每一個人,你打一個噴嚏,也許整個世界都會受你的影響。所以說,你要起一個煩惱,不僅僅是影響自己,也要影響周圍的人。要影響家庭,要影響社會。為什麼佛教要強調大乘呢?「一花獨放不是春,百花齊放才是春!」你說你光管自己。好!你修行吧。但是你周圍的人都不修行,那就把你耽誤了。全國民眾的素質沒有提高,你光是少數人的這種素質提高,對於整個國家的影響,你修行的影響就太少了。所以說,我們今天需要是把所有的眾生都安置在佛法當中。誒!這個大菩提心就非常必要。讓所有的眾生都皈依佛、法、僧三寶,讓所有的眾生都能夠修行,讓所有的眾生都能夠修學佛法。這樣子共同進步的話,他的力量才大。而且水漲船高,我們周圍的這些眾生都修行了,對於我們自己也是一個非常好的促進。
所以說,我們要想成就自己的修行氛圍,你必須得要關心常住,必須得要關心家庭,必須得要關心社會。要有這種大乘菩薩精神。沒有這種大乘菩薩精神,表面上你說我只管自己。但是,你這個人他也是有社會性的,受周圍這些人的影響那就太厲害了。所以說,一個人有病了,他可能引起一個家庭有病;一個家庭有病了,它可以影響一個社會都有病;一個團體中的組織分子不協調,那麼這些團體都有病。再擴大去說,我們政治不上軌道,那就是國家的病症;人類不相協調,這就世界產生病症。所以說,這個有病就有苦!所以說,因應於這些人,貪官、污吏、政治、文化,相應的它就會產生種種的災難。你思想裡面的煩惱,它會產生相應的病症;一個政治、文化不協調,它也會產生相應的病症。
比如說,那個貪官重的,貪官多的地方,我們說最容易發的是什麼?發的是水災。還有那些嗔恨心嚴重的,嫉妒心嚴重的那些地區,最容易發生什麼?最容易發生火災、旱災、戰爭。為什麼呢?這都是相應於一個地區它的煩惱、文化,人們共同的一種思想意識。它會引發世界發生病症。所以說,這種病也是一種病。所以說,世間上種種的災難,種種的苦痛,無一不是導致於這些衝突,不調和產生的那些病態。在我們個人方面,我們也許會自己以為沒有病症。如果說以佛法來說「人生無有不病的時候」,我們現在都在病當中。不過我們這種病,有的是我們個人沒有覺悟到而已。所以說,人生從來離不開病。生而為人,必然有這些身心、五臟、六腑,生理組織上的病症。我們身體是這樣,發生了病症也不健康。我們的內心,也有煩惱,也有執著,也有違背真理的時候。那個就是什麼?心病。
有這些病的時候,那就非常需要擬藥,沒有藥那就治病不下來了。所以說,世間上的醫藥,以及在世間上的政治、法律、文化,這都可以看作是藥。在佛法當中,最究竟的藥類就是佛法。你說藥有什麼?我們今天的藥,一個無非是植物的,一個是動物的,一個是礦石的,一個是咒語的,一個是思想文化的。在佛法上,最究竟的藥那就是法藥。只有佛法,它能夠療治一切疾病。所以說,我們剛才所說,病,有身心上的病,家庭的病,團體的病,乃至國家世界等等,不同的病。只要是能夠減除這種苦痛,使所有的苦痛能夠消滅,能夠變成安樂的,那都是藥。所以說世間,你要說什麼不是藥呢?什麼都是藥。處處都有藥。你說那個孫思邈,他出世的時候,人家看遍地都是藥。今天我們叫你去看,你不認識。是藥你也不認識,能治什麼病你也不知道。所以說,是藥,你不覺悟他也就不是藥了。
所以說,一定要懂得這種藥治什麼病,怎麼用,它的火候要怎麼,它的分量要怎麼,要怎麼才能夠發生作用。哎!你要能夠明白,能夠使用。誒!世間上,不管石頭、泥巴、花、植物、動物、礦物都可以成為藥。所以說對於佛法也是這樣的。佛法哪裡不存在?到處都是佛法。但是,如果說你沒有智慧,不知道怎麼對治煩惱,也不知道這種世間上的法怎麼套用。於是,你就認為這樣不是佛法,那樣不是佛法。其實怎麼不是佛法呢?什麼都是佛法。
所以說在《華嚴經》當中,那個善財童子五十三參。他就參普賢菩薩的時候,人家普賢菩薩就叫他:「你去山上走一遭,那些是藥的你給我採回來。」他就到山上走一圈,然後空著手回來了。普賢菩薩就問他:「誒?叫你把藥採回來,你為什麼不採藥呢?」他說:「我到山上走一圈,我發現什麼都是藥,采也采不過來呀!這個怎麼采呀!」所以說,空著手回來了。普賢菩薩又叫他:「那你明天再去,看看哪一種不是藥,然後把不是藥的給我採回來。」那個善財童子到山上轉了一圈了,然後又是空著手回來。普賢菩薩說:「你昨天去了你說什麼都是藥,那麼你空著手回來了。今天叫你把那些不是藥的採回來。你為什麼還是要空著手回來呢?」善財童子說:「哎呀,那些山上的藥,要你認識了它才是藥。你不認識的時候,它就不是藥。至於那些不認識的人,遍地都是藥,在他看來就什麼價值都沒有。所以說,什麼都是藥,又什麼都不是藥。所以說,我就空著手回來了。」誒,普賢菩薩說:「好,好,好,就是這樣,就是這樣。」
你看看,我們世間上很多眾生他都是這樣。你給他說到處都是佛法,他說:「在哪裡啊?在哪裡啊?你拿給我看吶!」因為他不覺悟,因為無明,因為執著,因為煩惱,他認識不了佛法。你處處給他講佛法,他以為,他認識不了。哪怕你今天把這種經拿給他,《藥師經》拿到他手裡面,還是不是藥。「那個佛法這有什麼稀奇嘛,《藥師經》,讀過去,讀過來,我不知道讀了多少遍,讀了幾十年都沒有作用。」他說。完了!因為自己不認識,他就不能夠起信心,沒有信心他就沒有恭敬心,沒有恭敬心,雖然說你也在念經,但是念了幾十念了都沒有效果。原因是什麼?原因是我們的心,沒有認識到這種藥用的價值。所以說,你在這個地方,你就知道什麼是佛法,什麼不是佛法。這在於我們自己的自覺,就要在於我們自己的覺悟、覺察。要知道是什麼是病,什麼不是病,有覺悟的人,有反省能力的人,就隨時知道自己都在病當中。
有的人,你跟他說你渾身都是病,「你才有病!我沒有病!說我們都有業障,無業不登娑婆,你的業障也多。我沒有業障,我這一輩子從來沒有做過對不起別人的事情。」所以說,進入佛門以後,他還在那兒津津樂道,我在家裡是如何養尊處優,我的爸爸那是什麼高官,我的媽媽她又是什麼什麼,我這個人過得很好。然後,我走進佛門來,「我不是求什麼,我什麼也不求,我沒有什麼毛病。」老是在沾沾自喜過程當中,老是在自我陶醉過程當中。說:「你又煩惱了呀?」「沒有!沒有!我什麼都沒有,我過得很好!」你過得很好,你來幹啥?啊?你還需不需要佛法?「好像我也不需要佛法,我現在跟佛也差不多了。」這個問題,你說你怎麼學嘛,你說你。要認識到自我的不足,要認識到自己的差距,要認識到自己的煩惱,於是佛法對於我們有幫助。如果說你都很圓滿了,那你不需要學佛法。學什麼呢!佛法里,當下你就已經很具足了,你真的已經很具足了。那你學什麼呢?
所以說,我們這一輩子,如果說不能認識自己煩惱的,不能夠認識自己差距的,那就很糟糕。佛法對你有什麼用呢?我們在學習整個佛法的時候,那就要檢點自己,隨時知道,哎呀,我業障累累啊!我這個錯,錯在哪裡;我這個不高興,是由什麼引起的;我這個執著,是由什麼引起的;我這個錯誤思想,是怎麼引起的。所以說,佛法,你才能夠作用於內心,作用於我們自己,才能夠對自己的一種改變、提升、進化,你才能夠起作用。所以說,我們看自己對自己有沒有覺悟!你沒有覺悟的時候,學佛就很艱難。要成佛,那個佛,就是自覺、覺他、覺行圓滿。你自己沒有覺醒力,沒有覺察、覺悟能力,說老實話,那就是對於修學佛法最基本的都欠缺。
最基本的是什麼?對自己要反省、觀察,要認識到自己的不足,要有自覺能力。當我們有自我反省能力的時候,我們就發現自己離佛法的距離還太遙遠,離那種最圓滿的境界還太遙遠。我們處處都是執著,處處都是煩惱。所以說,你要知道有這種病的時候,那麼佛法偏偏就是對治這種病。你要認識這種病,還要認識治這種病的藥,哎,那就好了!所以說,我們現在一般的人都不認識自己的病,也不認識哪一些佛法能夠治理這些病症。所以說,我們今天學法就是很盲目的。為什麼把這種佛稱之為藥師佛呢?因為佛,他是一切智慧的人,他是最圓滿的。他就知道我們每一個人煩惱、執著怎麼產生的。你有什麼樣的病症,然後給你什麼樣的佛法,才能夠解決。
你看我們眾生,有病了自己不知道。對不對?走到醫院裡去了,你說:「醫生,給我看看病呀!」醫生說:「你什麼病啊?」「我也不知道自己什麼病,反正自己不舒服了。」然後醫生問你,有些問你也表述不清楚。然後,他還要拿脈,還聽診,還檢查。我們這個地方,有一個做醫生的老師好,你可以聽聽,你可以問問。是不是這樣呢?很多年,自己得了什麼病,他不知道,只知道不舒服。哪裡不舒服呢?不知道。什麼原因引起的呢?也不知道。我們今天就是這樣,問題重重,但是自己不清楚,沒有覺悟能力,無從下手。這個地方你就要學習佛法咯!
所以,我們自己不要老是讓醫生給我們看病。醫生給你看,你今天走進醫院裡面,把我們自己的身心健康交給醫生。說個老實話,以前醫生很負責任。今天,你如果說完全依賴於別人,要遇上那些不負責任的醫生,真的非常糟糕。他也不問你,他不問你什麼病啊,他也不看你,他也不給你聽診,他也不給你摸脈。然後,你進去了,「你什麼病啊?」你給他說「我心臟病。」是不是心臟病啊?不知道。他說:「你心臟病,我就給你開心臟病的藥。」然後,藥拿給你了。拿回去一吃,出毛病了。為啥呢?藥不對治。再去一檢查,不是什麼心臟病。他說:「你說是心臟病啊!」「到底是你是醫生還是我是醫生呢?我要是醫生,我就不問你了。」
你看看,眾生對自己老是把握不準。我們今天也是這樣,許許多多的眾生對自己把握不準。需要這種佛,來摸脈,來聽診,來檢查。然後,說你這種病在哪裡呀?全心全意地為人民服務,全心全意地替眾生診斷。所以說,稱他為藥師。他能夠知道眾生的病,也能夠知道怎麼去對治這種病。所以,佛法說有兩種藥師,一個就是小藥師,一個是大藥師。小藥師的醫術,那就不太高明了。藥箱裡,也許只有一兩味藥。他的能力,也許就只能治療這種病,治療那種病。但是,你什麼病都要找他,他就沒有辦法了。那個大藥師,就不一樣了。他的藥箱裡,什麼藥都有。而且他醫術高明,對於各種眾生的每一種病情,都能夠深入細緻地去觀察清楚。而且,對於這種藥物,能夠精用藥物。
那麼這些比喻諸佛菩薩,他們就具有今生的智慧,具有宏偉的願力,具有這種廣大的一種悲行,具有種種善巧的法門,他們就能夠給眾生開出各種各樣的妙藥。眾生有什麼病,他能夠給什麼藥。那個千變萬化、奇形怪狀的病症,那麼佛都能夠認識清楚。然後,一一恰如其分地配給這些千差萬別的藥方。都能夠運用自如,而且從來都不產生一點差錯。絕不是世間上的那些醫師所可以比較的。所以,我們說一切佛都是藥師。這個藥師琉璃光如來,為什麼叫做藥師呢?就因為他有這個能力。所以說,稱之為藥師。
那麼,這個藥師治病,有的治標,有的治本,有的本末都治。那種頭痛,治頭;腳痛,治腳的,那就是治標的。然後,能夠綜合治療的,要知道這種病源。這身體上也許一種病,並不僅僅是一個東西產生的,而是相互作用之間,那個原因非常複雜。這個引起那樣,那樣引起這樣,這樣又引起那種,然後再表現出一定的病症。你只要把這樣的因果關係分清楚了以後,把這種生病的一種根源要分清楚以後,你才能夠徹底地來根除病患。這樣的,是治本。從根本上來治好。所以,那些頂好地醫治,一個方面,就是要加強培補自己身體的元氣;一個方面,就是要預防那些致病的因素;還有一個方面,它能夠防患於未然。
在心理方面,你比如就要有這種正知正見,信因果、信三寶,等等這一些。所以說,這種身體的健康和心理的健康同樣重要。在生理健康方面,你要重視衛生,勤於運動,善自調攝;內心裏面,要起好心,說好話,辦好事。身、心都要預先調治好,它才不會生病。如果說我們不預先防備,等到這種病發作以後,再來用藥治病,這就是下等的治法了。雖然說也是必須的,倒是不如預防為主。所以說,我們平時所說的「這個刀傷藥雖然再好,但是不用刀傷藥更好。」對不對?不用藥,不產生病,不是更好嘛!所以說,我們講究從根本上來治理的,那就是要培養身心的健康。讓我們身體各部分都能夠平衡發展,能夠消除這種疾病的因素。同時,一個家裡面產生問題了,你要找這種根本原因,看問題是從哪裡開始的。
所以說,你治家病,治國病,治社會病,治世界病也都是這樣的。所以說,佛給眾生治病,他也有這治標、治本兩種根本。比如說你皈依三寶以後,依照佛法按部就班地修行。從這種願行當中慢慢地去體驗,種種的煩惱,種種的苦痛,自然而然就會減少,一直到完全斷絕煩惱根源,這才能夠達到最高理想的境界。但是普通人你要講叫他斷煩惱,他不太容易能夠斷。「煩惱是什麼,師父?怎麼斷啊?我沒有犯法啊!」你那個法,教了一遍又一遍,他學了一輩子也不知道怎麼用。「師父,怎麼修行啊?」他還是不知道。所以說,你就是手把手地教他,他還是不會。今天我們就是這樣喔!手把手地教,他也不一定能會。所以說,你不要以為眾生都懂。
我們平時說:「這個你懂不懂啊?」「懂。」懂就好。那我就減少些功夫。但是實實在在他都懂,就是沒懂。下來你問他這個該怎麼用,他也不知道。所以說,這個就很糟糕。那麼,我們自己,平時不知道進修,我們善法不能夠發揚光大。我們那些壞的念頭,不好的語言,不好的行為,那些惡法又不能夠對治。反而我們自己在修行過程當中,不聽佛法好像還沒有煩惱,不修行好像還沒有業障。一聽佛法之後,我們的煩惱比原來還要厲害。他說:「師父啊,我平時不學佛的時候,我覺得我上好,我一點煩惱都沒有。今天我進入佛門,我聽了佛法,咋覺得我這個妄念越來越多,我煩惱越來越深重呢?」你看看,是不是這種情形?就是這樣。他不修行的時候,他覺得我這個心還蠻穩當。他一念佛的時候,一修行的時候,他說:「哎呀,師父!我怎麼發現我的煩惱越來越多了?」不是煩惱越來越多,而是原來的煩惱就是這樣,原來的妄念就是這樣。但是,因為你不覺悟,所以說原來你不覺悟,你就不知道啊,以為說沒有。
今天,稍微有一點覺悟能力了。誒,你看到就比較多了。所以說,我們自己的身心在這種過程當中不知道是怎麼一回事兒。你不善巧地調攝自己,身心不協調,家事不善處理,國事不善治理。一個方面說我們身心都是毛病,從稍微大一點的家裡、社會、國家、世界、整個宇宙都是毛病重重。所以說,我們說苦海無邊。那佛法,唯救治眾生這些身心的種種病苦,所以說它就有消災免難的治標法門。今天說你沒有辦法了,沒有辦法沒有關係,來啦,來啦,念念《藥師經》,我們消災免難,他肯定可以。很多眾生說:「喔,念念《藥師經》就可以啦?好,我交點兒錢。師父你給我念念《藥師經》」能不能起到作用呢?能。但是最根本的還是要從內心裏面,本要根治,根本上要改轉過來。如果不然的話,你光是求師父,光是求菩薩,不求自己,到最後,這種毛病、災難的一種根源我們自己不解決。今天念了能管一點時候,明天念了又管一點時候。所以說,不從根本上來,那些災難不能夠徹底解除。
所以說,在這些病人,我們平時說「平時不燒香,臨時抱佛腳。」哎,你臨時抱抱佛腳也可以。遇到問題的時候,你能夠苦海猛回頭,求三寶加被,求三寶來攝受自己,自己皈依三寶。誒,這個時間他還可以得到消災免難的這種時機。如果說,你不認識自己的病,也不求醫,那就只能死而不已了。世間上說「死而後已」,死了就算了,死了就停止了。但是,從佛法的觀點上死而不已。你這一輩子死了,你下一輩子更深重,輪迴!那問題更多。你就是死了,也不能得到一個好的結局。而且生生世世,愈趨愈下,一直到十九層地獄,二十層地獄不得翻身的時候,你說:「就結局了吧!」它還不結束。輪迴無盡,生死無盡,苦海無邊。哎呀,真的是非常可憐!
所以說,我們能夠切切實實以佛法,好好地聽經聞法。聽懂了,然後我們照著去做,依教奉行,那種苦難自然而然就不消自消了。有的時候,我們就不用求別人了,你也不用求佛,你也不用求師父。我們自己能夠消除這種煩惱的根源,能夠把那些錯誤的身、口、意三業能夠改正過來,你就發現你走上了一條陽光大道,你就發現災難已經慢慢地遠離自己,一切吉祥能夠給自己慢慢地越聚越多,越聚越多,那種福慧自然而然慢慢地就得到增加。所以說,我們要想求得這種消災免難,那麼大家就要奉行這種本末兼治。
要治標,也要治本。一個方面,我們自己要馬上皈依三寶,好好地親近善知識。以恭敬心,以虔誠心來禮拜佛陀,懺悔業障,求三寶的一種加被。在恭敬、虔誠當中得到佛法的利益。二一個方面,還要從根本上下手,能夠改正自己的煩惱,能夠把自己身、口、意三業的一種錯誤究竟地糾正過來。然後,按照這些佛法老實去修,斷除煩惱,學習法門,修行三十七道品,乃至發大菩提心,為人民服務。徹底轉變這種自私自利,徹底把那種虛妄的分別,堅固的執著,貪心、嗔心、愚痴心、貢高我慢心你都能夠真正從內心來下功夫的時候,那從根本上做起走了。所以說,我們念念不忘佛、法、僧三寶,你可以求得三寶的加被。它的確有非常不可思議的一種作用。三寶有不可思議的作用,我們的信心有不可思議的作用。那麼,這是從標上來治。念念不忘戒、定、慧三學,念念不忘依戒依法精進修學。這個是從根本上來治理了。
所以說,隨時隨地,我們都能夠本標兼治。你就可以把釋迦牟尼佛、三世諸佛給我們的這些藥,能夠按時服用,這就很好了。釋迦牟尼佛已經把我們的病症給你說了,就是因為你做惡事遭到惡報了。也把藥方開給你了,用布施,用供養來對治你的一種慳貪煩惱;用持戒,來對治你那種毀犯眾生的煩惱;用忍辱,來對治你那種嗔恨心;用精進,來對治你那種懶惰懈怠;一心不亂,來對治你那些散亂昏沉;用智慧,來對治自己的愚痴。你看看,六度萬善相應的就是八萬四千煩惱。眾生有八萬四千煩惱,佛呢?八萬四千法門。眾生有無量無邊的煩惱,佛有無量無邊的法門。這就是因病予藥。都給你把藥方開好了,都把現成的一種法給你準備好了。
你今天走進寺廟,走進佛門,你想要什麼藥都有。你今天要想求離苦得樂,今生現世你要求的一種安樂——《藥師經》。學習藥師佛的十二大願,斷惡修善,那可以了。你說:「我要求後輩子的安樂。」彌陀法門,信、願、行,念阿彌陀佛,往生西方極樂世界。後一輩子真的不用擔憂。你說:「我要馬上對治煩惱,解脫三界的生死輪迴。」可以的,苦集滅道,十二因緣法可以對治你三界的執著。你說:「我要把分段生死、變異生死全部對治掉。我要成為一個大圓滿智慧的人,像佛陀那樣的智慧。」可以的。修行六度波羅蜜嘛,發菩提心嘛。對不對?
你看,這些藥現現成成的。但是,我們今天叫你回去吃藥,給你講了這個藥怎麼用,你就是不用;叫你服藥,你就是不服。到最後,你說是佛不高明,還是你自己不聽醫生的話呢?那就純粹是我們自己不聽醫生的話。給你開了藥,你根本不吃;給你講了法,你根本不聽;聽了之後,你回去也不思索。為啥呢?基本上大眾都說:「哎呀,師父,你講得倒是好,但是我回去之後我就啥都忘掉了。」忘掉了,等於說是把藥丟掉了。一丟掉了,你還怎麼吃藥?你把藥都丟了,怎麼辦!那個不能丟啊!所以說,你聽了之後,一定要能夠記會。不能夠記會怎麼辦?今天有光碟,有文字,有書。你要拿回去,反反覆覆地思維。一定要把這種佛法,了解透徹。要深入骨髓,深入內心,要讓它融入我們的血液。這樣子,隨時隨地把這種藥能夠按時去服用,它才能夠治病。
所以說,藥師就是指佛的這種功用,能夠治療眾生的千奇百怪病。佛,能夠體察眾生的種種病情,而且能夠自如地、恰如其分地運用種種法藥。八萬四千法門,相應於眾生八萬四千種根基,都能夠給你說得好好的。所以說,有人天乘的佛法,有小乘的佛法,有菩薩乘的佛法。所以說,佛就是大醫王,大藥師。那麼,東方淨琉璃世界的琉璃光如來,他就特別發十二個大願,重視眾生今生現世消災免難,特別重於治理眾生的生病。所以說,特別以藥師為名。那麼,究竟無上的藥師,那就是佛陀了。你不成佛,你這個藥師就不算大藥師,就不算最圓滿的藥師。所以說,我們佛弟子依佛陀的教法努力去修學。或者說自己學習,或者說講經說法利益他人。我們學習了佛陀的法藥了,那就能救治眾生的病苦。
所以說,佛可以做藥師,我們今天在座的諸位也可以做藥師。雖然說你現在還沒有佛陀那樣的智慧,但是我們說可以從小藥師開始做嘛。對不對?我至少認識一種病。我跟這些老師傅學學推拿,學學針灸,至少哪裡不舒服我能扎哪裡,治點兒什麼病。這也可以。從小藥師開始學,慢慢地就學到大藥師了。對不對?所以說,我們今天就要學習這種。那麼這是藥師。
「琉璃光」呢?那就是從這種比喻上來說佛,那就像琉璃光一樣。東方佛的名字——藥師琉璃光如來。那麼,我們這種琉璃不是那種琉璃燈,什麼黃琉璃瓦,等等那些。我們經書上所說的碧琉璃,那是一種寶物。它的顏色就像那種晴空萬里,沒有一絲雲彩,沒有烏雲。看萬里晴空,一碧如洗。就像那種非常澄清、深澈的海水。那顏色就是那樣的。它體質非常堅固,又像金剛石,是極為稀有的一種珍寶。這就是以琉璃寶的一種光輝、明淨,來比喻佛的一種德行。所以說,藥師琉璃光如來,那就是用這種琉璃光、琉璃寶來比喻佛陀的智慧,就像琉璃光一樣非常純淨,非常光明,能夠普照世間。所以說,這是從他的一種德行上、智慧上來所說的。所以說,光明在佛法當中,一般就是相應於這種智慧來所說的。
所以說,你說那個佛的名字,一般都是從這種德行上來立的。比如說,我們說「須彌山王佛」,說他的德行很高,就像那個很高的大山一樣,像須彌山一樣。所以說,稱之為須彌山王佛。來比喻佛的一種功德非常偉大,非常崇高。你比如說八十八佛當中,那些「旃檀香佛」。那是因為佛的一種德香,很遠很遠都能夠聞到,所以說把他比為旃檀香佛。這叫旃檀香佛。又比如說「雷音王佛」,那形容佛講經說法,他的法音元整,就像空中打雷一樣,空中的雷音一樣,震撼世界。所以說,佛陀的這個名號,都是從這種功德上,或者是比喻上來安立的。我們這個地方的琉璃光,也是從比類上來讚嘆佛的智慧。從眾生的心性上來說,光明那就代表智慧,代表真理。那就代表我們眾生傾向於光明,傾向於真理,傾向於真正的離苦得樂。
我們人類對於這種光明的一種渴求,那就是我們對於圓滿世界的一種渴求,對於智慧的一種渴求。來顯示了我們這種人類,最高的一種理想境界。那麼,從這種諸佛的境界上來說,那種光明,那也就是佛的一種自覺境界。他用自己的自覺境界,自己的智慧,能夠認識到完全的真理。在這個平等,以真如戒的這種真理過程當中,把這些真理開示給眾生,讓眾生都能夠知道這種真理。就像那種一碧如洗的藍天一樣,讓你看到了之後,人人都覺得非常暢快,非常愉快。我們就想飛上天空,就想證到那種境界。今天佛也以他本身的光明展示給你,讓你產生欽慕,讓你產生嚮往。然後,他把這種智慧光明一一二二傳授給你,讓你也能夠達到這樣的一種光明。
所以說,你看看,藥師琉璃光,在他周圍日光遍照,月光遍照。什麼意思呢?太陽,白天普照世界。是吧?非常熱烈,無有不照。晚上,還有月亮。月光遍照,非常清涼。白天黑夜,這種光明都不缺少。然後,這些日月立天,這個太陽月亮在天上經行。但是,不變的是什麼?湛藍的天空。對不對?這種如如不動的法身真理,就像那種碧琉璃光一樣,就像那個一碧如洗的晴空一樣。我們每一個人都有這樣的晴空,不是每個人現前都是陰雲慘澹。你現在有陰雲慘澹,是因為你起了一種妄想,一種執著,把自己遮蓋住了。這個成都的天空,經常見不到晴空。但是你坐飛機,不管它在下雨烏雲層層也好,你坐飛機一衝出去以後,喲!這上面怎麼這麼晴朗啊!下面的天空是怎麼造成烏雲的?由於我們人類自己的污染、灰塵、大氣、毒氣,然後在很矮的天空當中形成障礙。對不對?人為的嘛。如果說我們這種環境好了,這個灰塵沒有了,這個大氣的污染沒有了。好了!你看看,上面的晴空它就完全能夠展現。你要站在很高的地方,你一看這個成都為一團烏雲籠罩住。但是,這個烏雲之外,就是萬里晴空。
我們今天人,為自己的嗔恨心所覆蓋,那就是一團烏雲。當你有嗔恨心的時候,一碧如洗的那種晴空不見了,那種湛藍的星空不見了。你看到就是愁雲慘澹,你就煩惱,你就以為整個世界就充滿深重的苦惱。其實不然,一葉障目。一隻樹葉把眼睛一遮,「哎喲!整個世界我都看不到了!」是不是看不到它就不存在呀?不是。你看我們今天,哪怕是眾生在煩惱當中,但是佛跟你說「煩惱背後有不煩惱的。」你真要把煩惱停止下來,你的內心當下就有佛性存在。任何眾生都有佛性。只要你不煩惱的時候,你的內心就跟佛一樣的清淨。
所以說,那種如來藏性,再多不增,再煩不減。佛,他也不增加一點,他不比我們多一點點;我們眾生,也不比佛少一點點。只要你不把這種煩惱呈現出來,你的內心就跟諸佛的內心是平等,平等的。那種如來藏性,就徹底能夠顯發。但是我們今天眾生就是認識不到,就是看不到這種晴空萬里,看不到這種碧琉璃光。那種如如不動的法身真理,我們看不到。那麼要怎麼樣辦呢?一個是坐飛機。坐什麼飛機呀?阿彌陀佛的大願飛機。你只要搭上這種飛機了,要不了兩秒鐘,就飛上天空。也許幾百米,也許幾千米,立馬就能見到。還有就是坐什麼?坐消災延壽藥師佛,藥師琉璃光如來這種飛機。一搭上他的十二大願,立馬飛上天空。你就什麼都能解決了,你就能看到晴空萬里,「哎呀,這上面的風景這麼漂亮!」你看看,很簡單。
願不願意搭上這種藥師琉璃光的飛機呢?一下就上去了。所以說,這是琉璃光。那就是比喻佛如如不動的法身智慧。其實從眾生的如來藏性上,人人都有這種光明。佛,他教化我們,也就是把他覺悟到的一種真理,他自己完全的一種智慧,全部傳授給我們,他絲毫不保留。其實傳授過去,傳授過來,法本法無法。傳過去,傳過來,本來沒什麼可傳的。因為啥呢?人人都平等。你也有,我也有,傳什麼傳?只需要把一種人為的虛妄執著你放下,放下就自在了。你今天放不下,就給你說借假修真。你今天要淨化環境,要把那些水源清淨一些,灰塵掃一些,工業污染少一些。誒,一看:「喔!這個藍天又出來了!」什麼又出來了,它本來就沒有動過,哪有什麼又出來了。你將來成佛也是這樣,你的佛性徹底展現,「喔!得到法了!」得什麼法?原來就本是如此。你只要不煩惱了,你的心情一下就會好起來。那種如來藏性,徹底就能顯現出來。所以說,這個碧琉璃光,琉璃光它就是顯現這種人人本有的這種法身光明。
下面是「如來」。什麼叫如來呢?如其本來。「如」,那就是世間是怎麼樣,我就怎麼去認知。不多一點,不少一點,恰如其分。這種智慧,不得了呀!隨時隨地,你的認知能力都能夠如實。你只要認知不如實,那就完了。今天,許許多多的眾生都不如實。為什麼不如實呢?你比如說,「你認不認識我呀?」「認識。我從三年前就看見過你,你不就是智海嘛!你九零年還在這個地方住過,你最調皮了。」對不起,你所看到的是九零年的我,那是過去的我。你不能夠站在這種認知上不改變。人是改變的,但是我們偏偏是站在過去了解的基礎上,來認知他。
所以說,你所認知的這個人,他往往會發生偏差。
你比如說,給你們講個笑話,兩口子在家裡打架了,女的不高興了,她就拉著男的問:「你怎麼不像過去了呢?你怎麼不像過去那麼愛我了呢?你在年輕時候,你追求我,你又獻花又獻殷勤。成天在家門口待著,你今天怎麼不待了呢?」執著啊!你那是過去,談戀愛的時候嘛。今天都已經成家,你還能那樣看嗎?所以說,你的要求那是站在過去的要求上。所以說今天你一看,這個人怎麼看怎麼不順眼。拿過去的標準來衡量今天。這個人不圓滿,怎麼變卦了呢?所以說,什麼時間你要與時俱進,要活在當下。這個才能如實。如果說,你不能夠與時俱進,你不能夠活在當下,你是活在過去裡面。說一句老實話,我們今天對道場的認知,對某個人的認知,對某種文化的認知基本上都發生在過去的錯誤執著裡面,沒有得到一種如來的這種認知。什麼叫如來?如其本來。它是怎麼樣,我們就怎麼樣認知。要隨時與時俱進,隨時活在當下。
所以說,這個「如來」有三種解說。一個方面,世間是怎麼樣的,真理是怎麼樣的,我們就如其本來地去覺悟到它是怎麼樣的。沒有差別。那麼這種菩薩,功很圓滿了,以他們最高的智慧,能夠認知到這種究竟的真理。究竟的真理,就是如。佛,他就有這種智慧,能夠認識到這種不二的智慧。所以他叫如來。另外,我們說佛叫如來,叫「乘如是道,來度眾生」。他就是在認知真理以後,把這種真理教給眾生,以這種真理來救度眾生。這是第一個方面的解釋。
第二個方面的解釋,那就是「如解」。什麼叫如解?就是佛,他有無上的智慧,對於世出世間一切法相法性,這種真理他都能夠正確通達。一點都不顛倒,一點也不錯亂,如實解了。那叫如解。
第三就叫「如說」。他所講說的一切經法,都是依據真理而來的。戒、定、慧三學,都是依據真理而來的。所以說,你拿著戒律,你就可以當作是真理的化身來看待;你拿著他所說的一切法,你都可以當作一切真理的化身來看待。所以說,釋迦牟尼佛所說,三世諸佛所說,那就是非常正確了。真理是怎麼樣,他們就怎麼樣解說真理。所以說,《金剛經》裡面來讚嘆佛「佛是不妄語者、不異語者,是真語者、實語者」。是不是?讚嘆佛所說的,是和真理是一樣的。那叫如來。有這三個層面的一種解釋。
「本願功德」,「願」就是藥師琉璃佛他所發的十二個大願。那就是他在因地當中所發的願心。喔!這個願心不得了了!一個人,如果說發了這種願心,力量很大。你比如說,世間上有那種笑話,他發一種惡願:「我生生世世都要跟著你,你每一輩子、每一生都逃不脫我。」完了!發了這種惡願之後,兩個人從生至死,從死至生,生生死死兩個人都在一起,改變不了。一個人發了惡願,它就這樣了。但是,發了善願呢?喔!那個願的能力非常不可思議。你今天說:「我一定要皈依三寶,我今天要求三寶加被,我決定受菩薩戒,讓三寶加持我。」你發了這樣的清淨願心以後,誒,你再看看,你自己生活當中好像發生了一種不可思議的變化。臨著要犯戒的時候,誒,周圍就給你顯現這樣不對頭,那樣不對頭。一看你就警醒了:「哎喲!」對不對?還有什麼?很多是由自己的願力所成就的。所以說,我們今天說話要小心,不能夠隨便說話。好像說我們這種話,怎麼說都怎麼有理,但是出口成願。很多時間,這個話就是開玩笑都不能夠隨便開。所以說,你要知道那種願力,那種心的力量非常不可思議。
這個發願,也要好好地發,不要隨便亂髮。特別是發一些惡願、邪願。那個不可思議。這個力量,對自己的一種障礙,不可思議。但是,你要發一種善願呢?那就非常舒服。所以說,這種願心,你都要把它掌握好。這個本願,就是菩薩在因地當中,所發的誓願。我們修學佛法的,以發願為先。你比如說,我們信、願、行,信、願、行。對不對?我們沒有願心,你要想往生西方極樂世界,艱難!沒有真切的信心,你要想發起願心也不可能。所以說,要有清淨的信心,你才能夠發願心;要有強烈的願心,你的修行才很具足。有的人他就怕發願,「哎喲,師父,我不敢發大願。如果發了大願,我自己做不到怎麼辦?」因為你不發願,所以你做不到;如果你發了願,你才做得到。所以,你要有一種高標準,嚴要求來督促自己。
那種善願,成佛的大願,菩提願心,很多人就不敢發,「哎喲,盡未來際修學佛法,這很厲害,我不敢,我不敢。」甚至受三皈五戒,他一看五戒:「我做不到啊!」做不到,你只需要說你該不該做。如果該做,你做不到,那你沒有能力。沒有能力,為什麼沒有能力呢?沒有願心。為什麼沒有願心呢?你沒有信心。為什麼沒有信心呢?你沒有了解為什麼要這樣做。所以說,有的人你叫他,開頭吸毒了,你叫他戒毒,「我不戒,我戒不了!」不戒,越不戒越到後面來,越不能戒,越糟糕。就像我們今天的煩惱一樣。說:「你不要煩惱啊!」「師父,我改不掉啊!江山易改,秉性難移啊!」你不願改,你怎麼改得了嘛!
所以說,今天的修行很多人說:「哎呀,師父,我業障太重,我解決不了!」不是解決不了,而是以業障為藉口,為自己不修行、不聽經、不聞法、不願意改變樹立了一個標牌。「我這個業障啊,你要打,你就打業障,跟我沒有關係。」所以說,修行的人,不管是出家的人,還是在家的人,他最掛在嘴上的口頭禪就是「師父,我業障深啊,我沒有辦法,你將就將就我吧!」上師來了,你也這樣說:「哎呀,上師,我這些習氣毛病非常重,我業障非常重,你將就將就我吧!」佛來,你也要佛將就你;上師來,你要上師將就你。怎麼將就呢?「我要睡覺,你就等我睡覺嘛!我要煩惱,你就等我煩惱嘛!我要吃肉,你就等我吃肉嘛!」所以說,他的生活一點都不要求改變,就只要求上師:「我雖然業障深重,但是你不要拋棄我喔!」上師倒是不拋棄你,三寶倒是不拋棄你,但是你這種行為一點都不改變,是你自己拋棄自己了。
所以說,我們今天為什麼修學佛法表面上說得很好聽,但是我們內心裏面呢?有一種銅牆鐵壁,突不破。那就是修行上的一種殘痕,這個障礙你突不破。那個金剛地獄,你要把那個金剛地獄落實在自己內心裏面,那就是你不願突破它。修行上的為我,修行上的障礙。你就認為它就是一種客觀的,不可改變的,你就認為它是不可逆轉的。那是什麼?那就是修行上的一種我執。你自己執著這種東西,不願去破除它,你認為它是客觀的,你認為它是主宰的,它不能夠變化的,這就是一種我執。你認識到沒有?如果說,你沒有認知到這種我執,老實說,你修學的佛法沒有認知這種我執,你根本沒有辦法破除它。像敵人,你要打敵人,你首先要認知敵人在哪裡,他是幹什麼的,他藏什麼武器,他這種武器有多大摧毀能力,我怎麼樣才能有效避開它這種武器,然後我怎麼樣從軟處收拾他。對不對?你才能夠把敵人消滅掉。
今天你要打仗,敵人是誰你不了解,他藏的什麼武器也不知道,他在哪裡你也不清楚,他的軟肋在什麼地方,你怎麼樣才能夠收拾掉他,你也不清楚。一無所知,你打什麼仗?這叫垮桿部隊。就像那些爛牌軍,打敗仗的。你去打仗,保險被敵人打回來。打回來還好些了,絕大多數是戰死在沙場上,自己還死不瞑目。還不知道自己怎麼死掉的,我們今天就是這樣的。所以說,這種修行上的障礙自己不知道。我們知道這種障礙之後,自己要發大願心。要有一種佛慢,什麼叫佛慢?「我是佛啊,我跟佛一樣啊!」一定能夠克服這種煩惱,這種煩惱是虛妄的。我們如如不動的法身智慧,一旦啟用,這些千劫萬劫里的業障一下就消滅了。你要有這種慢心。把你那種貢高我慢,不要用在人際關係當中。要對待什麼?對待這種煩惱。
那麼,我們自己有這種本來如此的智慧,我們能夠消滅這種執著,消滅這種煩惱。你有沒有這種大無畏的心呢?有沒有這種大勇猛的心呢?如果說你發了大勇猛的心,好了,從氣勢上你已經戰勝敵人了。「兩軍相逢,勇者勝!」如果說氣勢你都戰不贏他,完了,你沒有自信了。兩個人一打仗,雄赳赳、氣昂昂,跨過鴨綠江。你跨不過去。為啥呢?跨過去,你就想:「我要送命,我不敢跨過去。」為啥呢?信心沒有。一個沒有信心的人,沒有勇氣的人,能打贏嗎?不能夠。
所以說,我們這種願心,它來源於我們清淨的信心。清淨的信心,是對我們自信不可思議的力量,要有一種認知。對佛法不可思議的力量,要有認知。你要相信諸佛菩薩,諸佛菩薩一定有這種能力,佛法一定有這種能力,藥師琉璃光如來一定有這種能力。我們要發他的這種十二大願。十二大願的力量不可思議!你要相信,要了解。你不了解的話,信心從哪裡產生呢?信心都沒有,願力怎麼產生呢?所以說,這種本願一個方面是講藥師琉璃光如來,因地當中所發的十二個大願。那叫本願。由於這種本願督促他,他在因地當中多生累劫的修行,終於成佛了。那就是果諦上的功德。三明六通十八界,十力四無所畏。所有的三十二相,八十種好,無量無邊的相好莊嚴,乃至四悉檀的能力,都是從他這種本願功德當中產生的,都是從本願當中產生的功德。你說這種本願,它的力量是不是不可思議?
那麼你懂了這種本願的不可思議,今天我們學習藥師琉璃光的十二個大願,你就要照著他這十二個大願去發願。我要學習藥師琉璃光如來,你怎麼發願,我就怎麼發願。你這十二個大願,就是我的十二個大願。然後,我學習怎麼樣發願,我在日常生活過程當中,就按照你這十二個大願去修學。依照他的十二個大願,去修學,這就是學《藥師經》。把他的十二個大願的力量,落實在現實生活過程當中。那就是修行了。他因地當中是那樣修,我今天從最初發心,我也要這樣修。那就行了。所以說,將來我們也能夠得到像藥師如來一樣的功德。所以說,這個藥師琉璃光如來,他的本願功德就是十二個大願。它的功德,就是我們《藥師經》上將要給我們解說的。
所以說,整個《藥師經》,前半部分是講他的十二個大願。它就是講本願了。後面是講,你稱念藥師琉璃光如來的名字有哪些威德,能夠得到哪些好處,能夠消除什麼災難。然後,藥師琉璃光如來名號,有哪些實實在在的威神。來讓你念藥師咒,它又有什麼好處。後面一切的一切,都是站在本願上來所說他果諦上出現的功德。這就是本願功德。就這樣,本願功德把《藥師經》全部說完了。然後,這個本願和功德來自於什麼地方呢?來自於藥師,自己從小藥師開始做起。然後慢慢練習,練習成一個大藥師。所以,來源於什麼地方?來源於碧琉璃光。那就是法身真理,人人都有,真如藏。每一個人都有。你也有,我也有。
今天就要認識這種碧琉璃光。人人都要把自覺的智慧發生出來,人人都要學習自我對治問題。然後,落實在像藥師佛那樣發十二個大願。把這十二個大願發了之後,真真實實地不違背自己的誓言,能夠按照這種誓言,落實在自己身、口、意三業。「哎,我發了願的,一定要還願。」對不對?那麼不還願,你發了願不還願,你就糟糕了。今天我的一個老師,學西醫的一個老師——馬老師。他就經常走昭覺寺,他就給我講了一個故事。他多少年前在昭覺寺發了一個大願,假如說我以後怎麼樣,一定要到昭覺寺去還願。他前幾年非常不順,然後他就不知道是什麼原因。事業上、家庭上、身心煩惱上都很嚴重,但是他就去找一個喇嘛給他看。這個喇嘛一入定一觀察,哎喲,其他的他也不說了,就只說了:「你應該到昭覺寺去還願,你許了願還沒還呢!」他一想:「是這樣啊,我多少年前就許了這個願,昭覺寺沒有還願。喔!」這一切的一切不如意、不吉祥,就是因為自己許了願,而沒有還願所造成的。沒有,每年他都要到昭覺寺來還願。他一還願,生活也順了,心情也順了,事業也順了。你看看,這個願力不可思議!
看看你許了什麼願,你沒有還願呢?有的人他就許了願了,三皈依的時候許了願了。好,「歸依佛,不皈依其他的天魔外道。」但是,下來之後他根本不還願,皈依佛他不以佛為老師,以什麼為老師呢?哪一個張拜子(瘸子)、李拜子最厲害。他就去皈依張拜子、李拜子去了。完了,你這個皈依邪魔外道,不皈依佛法。你許了願不還願,它肯定有許多災難。佛法是你的老師,但是你違背了自己的老師。我們皈依法的時候,我們說:「皈依法,我們不皈依其他的外道典籍。」但是你偏偏最喜歡學那些外道。什麼奇門遁甲,什麼念點兒咒語就讓人家爬不起來啊,怎麼樣去把人家的錢要挪出來呀,大挪移法能夠把黃金偷出來啊。你那都是邪法,但是你就喜歡去幹這些,你就是不願意老老實實學習佛法。這不是違背自己的誓言嗎?那就很糟糕。
所以說,你生活當中該怎麼努力,它也出不來。你皈依僧眾以後,那就是自己的老師。要恭敬僧團,要護持僧團。但是你走進寺廟裡就只想占寺廟的便宜。今天來找演法大和尚的,「演法大和尚,你給我打個招呼,讓我吃飯不要錢好不好?」「大和尚你給我批個條子,我住居士林我不交錢可不可以?」完了!是叫你來護持僧團的,要你恭敬僧團的,但是你進寺廟就是想占寺廟便宜。不懂因果嘛!所以我們說「只準搬金上廟,不準扯草下山。」這個寺廟上的一點一滴,那就是事關因果,關係重大。但是我們沒有這重觀念,見好就拿。大和尚有點說,「哎呀,你請給我吧!」那有一點加持品,「你全部都給我背回去吧!」什麼都想要,貪心。但是佛法呢?你的恭敬心在哪裡呢?見了師父他也不頂禮,「師父,我來了啊!」這樣,「師父,我來了啊!我們就不客氣了啊!我們都是熟人了啊!」你看看,這貢高我慢表現在現實上。
對每一個僧人你有恭敬心嗎?說老實話,你有的僅僅是看不起心、輕視心。「昭覺寺我經常走了,文殊院我經常走了,寶光寺我經常走了。哎呀,不好說,不好說,不好說。」啥不好說?就是你內心出了偏差。沒有恭敬心,兩眼不觀上座,只觀過錯。完了,完了,完了!內心裏面有是非。所以說,你滿腦子看的都是是非,你就以為這種僧團不值得恭敬。就因為你沒有恭敬心,沒有信心,所以說你對這些僧團一點恭敬心都沒有,也不信。進來之後,「師父,我在你的床上坐坐啊!」這個地方坐坐,那個地方坐坐,「吃飯了,你去給我打飯喔!」「沒錢了,我們大家一起用喔!」光想占便宜。說個老實話,今天在我們居士過程當中,這個現象還很嚴重。
你不修學藥師佛的十二個大願,不了願,不還願,非常糟糕!所以說,你在現實生活過程當中,怎麼能夠得到好處呢!也許你連世間上人都不如。世間上人沒有皈依三寶,他也不占三寶的便宜。那麼你皈依了,你占三寶的便宜。這個時間是違背大因果的。在三寶門當中,做了這些惡事,所以你沒有結果,那功德出現不了。所以說,你今天在因地上學習藥師佛的十二個大願,而且力爭要把這十二個大願落實在自己身、口、意三業過程當中。要好好地去學,要還願,要了願,不要違背自己的誓言。違背誓言,這就是自己扇自己的耳光,自己對不起自己,自己堵塞了自己行善積德之門。到最後,你所修學的佛法,只要這個地方一差錯了,其他地方也統統都差錯。「差之毫厘,失之千里。」只要這個方向性的一錯了,以後的都會錯。所以說,你要想有功德,要想成佛,要想今生今世變得更好,那就要照著藥師佛的十二個大願,好好地去修。這個是基礎的修行。是萬世不變的真理。那個「經」是什麼?經就是千古不變的道理。那就是經。
所以說,今天晚上,就把這樣的《藥師琉璃光如來本願功德經》這個經題的名字給大家說了。就這個經題,就可以把一本經的道理全部給你說完。你看看。
好了,今天的時間到了。阿彌陀佛!