金剛經深義(禪修版)(8)
空海(惟傳法師)
【金剛經】不在於從頭翻譯到尾，也不在於從頭一直講、講到尾，因為【金剛經】透露很重要的精髓核心，佛陀深知一般眾生是在二元對立的世界，常常是扶得東來、西又歪，不是在這邊，不然就是跑到另一邊。如果你的政黨意識很濃厚，內心不寧靜，於是就想要抓個讓你認同的政黨參與，當你最初參加甲政黨，是全力的投入，幾年之後，發現很多的理念跟你不相同，甚至裡面很多的作為讓你失望欲絕，這時候就會脫離這個黨派，但是內心想要抓個所依，還是不會止息。於是就慢慢會再去找尋，原來否定的那個政黨，是不是應該重新評估?因為原來認同的政黨，已經讓你失望了，因此你現在會重新評估另外一個政黨，耶!以前覺得它不好的，現在因為你要找的所依，就會設法找出它好的，於是沒多久，又會再投靠到另一邊的政黨，然後繼續再想要實現你所想要的夢想。
好啦!當第二個政黨讓你失望，於是又會再繼續尋找，當你尋找不到之後，乾脆就自己創黨算了，常常就會這樣。當然，這是一個比喻，不要以為參加政治的人物們才會這樣，覺得「我沒有啊!」沒有?伊莉莎白泰勒嫁了8次，還是要嫁啊!如果眾生沒有找到究竟歸依處，沒有真正的大安心、大自在，一定會向心外尋尋覓覓，去找一個讓你所依、所靠，只是彼此展現的方式、程度與外相不同而已，但是在本質上是相同的，當你不以為然、沒有覺察到，常常是「五十步在笑百步」。佛陀了悟眾生的這些實相，若無藉以次第、方法協助大家，只是會形成一種空談;然而宣說一些有次第的方法，結果眾生又在方法上面爭論、計較，眾生常常是在兩邊的尾端跑來跑去，很不容易真正走在解脫道，以及真正的中道上。只要有決心要出離苦海，真正為解脫而來，所謂「跑錯」的情況，很自然會慢慢的校正、校正，最後來到究竟解脫，就是向初果、二果、三果……。
初果、二果、三果，都還是慢慢在校正、對焦的過程，因此大家也不用氣餒，這些都是很好的現象。現在舉一個例子，說明眾生如何愛計較，一位媽媽生了兩個小孩子，由於兩個小孩子的年紀相差比較接近，常常都是愛計較誰比較多、比較少，媽媽有偏心、爸爸有偏心，反正什麼事情，有人先拿就不可以，都是要自己優先，當然他們有聰明的一面，也有很愛計較的一面，媽媽常常被他們吵得很不耐煩，因為當他們吵架之後，總是會跟媽媽哭訴、告狀：誰不對啊!好啦!媽媽於是罵他們：「好啦!你們兩個不要吵啦!不要這邊打那邊，這邊一直吵來吵去、告來告去，你們兩個喔!一個是半斤，一個是八兩啦!誰也沒有比誰好啦!不要吵!回去反觀自己……」兩個被媽媽罵了一頓之後，結果不敢吵了，回去有寧靜一段期間，再來呢?沒多久!因為媽媽以為他們沒有再吵啦!但是沒多久，又再傳出爭吵的聲音，媽媽聽到什麼樣的爭吵內容呢?
兩個小兄弟又在吵著「媽媽說你才是半斤啦!我是八兩啦!」那一邊就講：「不對啦!媽媽說你是半斤啦!我是八兩啦!」「不對、不對!是你才是半斤、我是八兩，我是八兩、我比較重、比較多，你才一半而已……」「我是八，我比較多，我比較大，我是大乘的，我是比較多……」結果大家還是在責罵對方是半斤八兩，又在那裡爭、又在那裡吵。所以，真的要寧靜下來反觀，我們常常是在諍辯別人是小乘的、不了義的、別人是……、別人是焦芽敗種、別人是自私自利……，都是眾生愛爭吵的展現，真的要回來淨化我們自己，像剛才這些輕鬆的舉例，事實上就是在提醒大家，不要落入一般眾生的見聞覺知。【金剛經】要喚醒我們超越所有的二元對立，跳脫原來的思想框框，如果認為：「我的學問高!我是知識分子，我不會這樣啦!我做事情都是冷靜理智在思考、在判斷，我做事很少出錯的，上司、主管他們都很賞識我，我很有才華……」如果你越是這樣認為，有可能死得越慘，因為常常被自我意識所欺騙而不知道，因此學佛一開始，真的就是要回來反觀、照見到我們的顛倒夢想，你的慚愧心就會生起，就會有柔軟心，這樣就漸漸趨向真正的解脫道，不要聰明反被聰明誤。
「離一切諸相，則名諸佛」這一句話是很深，當你真正能夠了解這一句話，很快就能夠成為「則名諸佛」。前面有舉例過「不持金銀與不住金銀」兩種境界是不一樣，大家要慢慢去體會，「不持金銀」是修行的過程，也是過渡時期，透過一些戒條、規約，讓你對誘惑很強的金銀，暫時有一個空間、距離，讓你能夠在比較單純、比較好的環境之下修行，這是減少惡緣、增加善緣的一個過渡時期。如果你一生一世以此引以為榮，認為自己都沒有沾到錢，「我是梵行清淨者，我是修行清淨者，我是聖人，你們有沾到錢就是染污的、就是不淨的……」這樣又是非常嚴重的錯誤觀念，變成以不持金銀而引以為榮，看到別人持金銀就引以為垢，同樣是在二元對立的兩端，沒有真正來到「不住」，這些都是很深入修行的一些境界與心態。
真正來到「不住」，唯有你了悟真理實相，「看破」與「看透」是不一樣，大家比較常聽到「我看破紅塵啦!因此我要到寺廟裡面去清修啦!」還是一樣從一端跑到另一端，從半斤這一邊跑到八兩那一邊。你的「看破」，只是一直想要抓的欲望沒辦法實踐，這個政黨沒辦法讓你實踐，你是「看破」這個政黨，但是你還會跑到另外一個政黨去，所謂「看破」的心態，不是真正了悟真理實相，不是真正的「看透」。所謂「看透」，是不管任何政黨、任何黨派、任何宗派，在你面前都清清楚楚看到實相，現象界的一切，都能夠體悟到它們的實相，因此這是「看透」，法眼、智慧眼要打開，才能夠處處見法。當然，要來到「看透」的境界，還是要經歷「看破」的階段，當你有「看破」，才會有一些離心力，漸漸走在解脫道上，慢慢校正、慢慢校正，又經過聞、思、修、證，法眼張開之後，就會具有透視能力。此時「三法印」處處隨時都在展現，因此能夠看透萬事萬物的實相。
此時，你才能夠真正來到「不住」金銀、「不住」名利、「不住」色聲香味觸法。所謂不「持」金銀、不「觸」金銀，不接觸與不「住」不一樣。所謂「離一切諸相，則名諸佛」，含意很深，如果錯誤解讀，變成不敢聽、不敢看、不敢觸、不敢想、不敢起念頭，當一有起念頭就是錯誤，動念則乖、開口即錯，變成不敢講，於是修、修，修……到後來呢?我曾經聽過一位滿喜歡南傳佛法的人講說修到三果的人，就不會掉眼淚了，已經來到沒有觸受、沒有覺受。有的人認為禪定修到第九定，由於一般四禪八定的第九定是滅盡定，想、受都滅了，就是涅槃境界，才會認為體悟到涅槃境界的人，是沒有一切觸受、一切感受，故而不會再流淚。
都是從語言文字上面去推敲，在語言名相上面去找蝴蝶，看不到活生生的蝴蝶。我們在語言名相上面去找涅槃境界，是找不到真正活生生的涅槃寂靜。所以，你以為我不看、不聽不聞，嘗而無味、視而不見、聽而不聞，就是來到「離一切相」，這些都是錯誤的解讀，也是修行的過程，但是這一種離，不是真正的離。就像你沒有碰到金錢，並不代表是來到「不住」的境界。真正來到「離一切諸相」，是對現象界的一切，真的處處都見法、具有透視力，而且看到一切都是無常、緣起、無我。佛陀一直喚醒我們，宣說無常、無常，你就以為「喔!我知道啦!我知道啦!」但是佛陀還是會叮嚀你：錯了!你現在所謂的「知道」，還不是真正的「知道」，因為你現在對於「無常」的觀念，還是停留在負面的比較多，因為一般眾生常常在聽聞一些法之後，就會認為自己已經懂了、已經知道了，但是卻不知道自己是從這一邊跑到另一邊。
藉用中國禪宗的「看山是山」，做比較具體而深度的解析，讓大家更容易清楚了解。中國禪宗敘述修行的心路歷程，講出三句很簡短的比喻，第一個階段是「見山是山」，第二階段是「見山不是山」，第三個階段是「見山又是山」。佛陀他們是來到「見山又是山」的境界，但是當他跟你說這個山是緣起，這個山是無常，這個山是很奧妙、很美，當你聽到這些語言敘述，也會以為說「喔!我懂了!我知道了!」但是，你這時候的懂、這時候的知道，不是真正的知道，你沒有真正聽懂佛陀他們所講的深義。
這三種情況有什麼相異之處?第一階段是「見山是山」，一般眾生去遊山玩水，到森林中爬山，通常都是「見山是山」的階段，這時候的看，都是用一個「自我」在看，不然就是痳木、無知，你只是來踏青、來旅遊，這樣而已。所以，這時候你是用「自我」在看，而第三階段的「見山又是山」，現在是第一與第三階段在對比，等一下再講述第二階段。第一個階段「見山是山」的人，他是用一個「自我」在看，佛陀他們是來到「無我」的境界。一般眾生在看山的階段，是有能觀、有所觀，有主、有客，有「我的心」與「外面的山」的境界，你的「六根」與「六塵」是分開的，然後有時候接觸、有所感受，這樣而已。此時，「六根」就是你的「能、能觀」，外面的「六塵」就是你的「所觀」，「能、所」是分開，六根就是「主」，外面的境界、六塵，就是「客」，於是「能、所，主、客，心、境」都還是對立的。
來到第三階段「見山又是山」的人，這些都消溶為一體了，一般眾生看山是山，是「我」去看這個山，「我」跟這座山是分開的，一個解脫者在看這座山，與這座山是一體的、是一起脈動的，生命都是在交流的。一般眾生看山，是看不到「三法印」，帶你到森林中，是踩在那些落葉、枯樹上面，還是一樣看不到「無常法印」，看不到「緣起」，也看不到「無我」。而一位解脫者是法眼開，處處體悟到「無上甚深微妙法」，法界的奧妙、法界的莊嚴。所以，一般的人在看山，是在欣賞風景或是休閒、吸取芬多精，你是用這一種心態來到山中，而解脫者當然是欣賞風景、休閒都有，但是他能夠體悟到緣起甚深，體悟到法界的莊嚴，他的內心來到山中，也是一樣充滿著驚嘆，法界一樣跟他的生命都是很新鮮的。一般眾生來到山中，或是去爬山，同樣的一座山，當你爬幾次、去過幾次之後，就厭煩啦!
抱怨著「每次都帶我到這個地方來，每次都來這個地方!真是的!」沒幾次就厭煩了。如果是一位解脫者，是「讀你千遍也不厭倦」，因為每一次來到這一座山，他都是第一次，每一次來都是很新鮮的、很好奇的、很神奇的，因此「見山又是山」，裡面的「又」，它是含有讚嘆、含有驚訝，這一種讚嘆、驚訝、新鮮，覺得很好奇、很新鮮。這樣的情況是大人比較多?還是小孩的世界比較多?小孩子的世界是很多啊!同樣的，當父母親帶著小孩子到郊外去，小孩子都是很高興，看到花、看到蝴蝶……，都是很新鮮、很好奇、很快樂，父母親就覺得「你好吵喔!這有什麼嘛!在那裡不是有看過嗎?你還在叫什麼……」父母親是活在LKK的心態裡面，覺得說「我看過了啊!這沒什麼啊!」媽媽內心裡還在嘀嘀咕咕「你爸爸老是每次都帶我們到這裡來，我真的厭煩了，你卻還在那裡笑，還這麼喜歡，難怪你爸爸都要帶你們到這裡來……」。
小孩子的心境是很單純、很寧靜、很新鮮的，上次看到蝴蝶，覺得很漂亮、很高興，但是這一次再來看蝴蝶，在大人眼中覺得「蝴蝶沒什麼啊!上次已經看過啦!」然而在小孩子的心目中，卻覺得是第一次，很新鮮、很好奇啊!所以，人的身體年齡會增長、老化，但是我們的心不要衰老了，所謂「哀莫大於心死」，佛教所謂的不老、不病、不死，是指我們的心境，不是外相的肉體。真正的修行，是漸漸來到反璞歸真，成為赤子之心。當你真正的反璞歸真、赤子之心，看到法界就是處處充滿著好奇、充滿著讚嘆，假如此時你的「自我」還沒有完全消溶，「自我」要消溶都是很快、很快，絕對不是幻想，不是用「自我」去想像、去投射，而是真正看到法界的奧妙、實相，看到緣起甚深，看到涅槃、空、法界，那是甚深極甚深啊!
所以，一個是痳木無知去看這一座山，一個是清醒明覺的活在當下，然後溶入法界的一切。一般眾生是狂傲痳木無知，登上一座高山，就認為「征服」了這一座山，很多人想要向喜馬拉雅山挑戰，當他爬、爬、爬到喜馬拉雅山之後，就認為：「我征服了喜馬拉雅山!」這真是人類的狂傲與無知，你只是像一隻螞蟻，當螞蟻爬、爬、爬，爬到你的頭上，然後這螞蟻就說「我征服了這個人!」心胸視野沒有打開，真是以管窺天、以厘測海，你都不知道。
在第二階段「見山不是山」是什麼樣的過程與心境呢?當你清楚的照見，才知道自己現在到底是在哪一個階段?怎麼樣從第一個階段到第三個階段呢?對於絕大多數的人來講，都要經歷過第二個階段，來到「見山不是山」的過程，就像在欲界的滾滾紅塵裡面在抓、在抓，抓取各種事業、家庭的種種成就，抓取名利各方面，或是文學創作、藝術創作……抓取各種成就。如果你的一切都很順利，要你去修行是很困難，但是一定會有很多的挫折、波折，其實種種的考驗、種種的逆境，是在喚醒你在構築你的夢幻世界。結果，有一天當你慢慢地被喚醒了，這時候就會走上修行之路，「苦諦」都是在喚醒你。當你遇到「苦諦」，不要又認為「我怎麼會這麼倒楣!怎麼業障這麼多、這麼深!好!趕快出一些錢，設法請別人幫我消災，這樣就可以更順了……」。
不錯啦!別人會幫你做啦!問題是，如果你還是看不到「苦諦」，它是一個天使在喚醒你在構築夢幻世界，這樣你還是繼續在痳木，還是在痳木不覺。「苦諦」對你來講，就是一個天使，它是要喚醒你，如果還是喚不醒你，這樣就很可惜。如果你能夠慢慢去了解：世間的種種苦難、逆境，都是在喚醒我們，這時候你要走上修行之路。所以，「見山不是山」的人，因為厭惡、厭離世間，就走在求道、覓道、修道的過程。為什麼他「見山不是山」呢?因為這時候他的內心很苦、不安啊!不斷去尋尋覓覓、找尋解脫，因此沒有心情去看這座山，縱使你邀請他去看這座山，他也覺得「這有什麼好看的?!」他沒有心情去觀賞這些風光、風景，這座山在他的面前呈現、也不是山，因為此時他的心中苦悶，他在尋尋覓覓、要找尋解脫，這時候會漸漸進入聞思階段，然後會收攝六根，因為他要解脫啊!因此心要往內收，這時候是「視而不見，聽而不聞」，吃東西也覺得沒有什麼味道，也不敢去品嘗味道，故而「吃而無味」。
當有所感觸、有所接觸，則「觸而無受」，聽人家講說要來到「無念」，於是也不敢隨便起念頭、妄念，人家說「你要打得念頭死啊!法身才會活啊!」於是就一直打壓他的種種念頭，設法讓念頭不起，就一直很努力在修、修……，不敢起心動念，「六根」也不敢向外看、向外攀緣。這時候看到山，就算你在叢林中修行、山中修行，也是一樣「見山不是山」。當他進入比較深層的聞思階段，於是佛陀告訴我們「無常啊!界分析啊!四大啊!……」包括說六界分析，把有機體都要分解，一一拆開、分解。要把一輛汽車的零件全部都拆開，把我們身體的卅二部分，也都一一拆開，是破除我執、我相、身見的一個很重要過程，本來是一個對治方法。
結果呢?不錯!你在裡面是很認真用功，當你進入到這一種情況，對你的破我執、破身見，的確是有幫助。但是，這時候你會覺得說：「我把各方面解開之後，卻找不到『我』……」所以，你一樣會以界分析去分析外面種種，「這個山也是一些地界啊、水界啊、火界啊、風界……的組合而已，它們都是無常嘛!」你會透過聞思，然後去解析，因此你覺得「這個山也不是山啊!身體也不是真正的身體啊!它只是一些零件的組合……」就像以前的西醫解剖身體，就認為身體只是由一些器官組合而成，他們用手術刀把屍體解剖之後，覺得在裡面「找不到什麼叫作心靈，找不到什麼叫作心理，因為裡面沒有這個「器官」，我找不到……」因此就認為「這沒有什麼!」於是很容易把人體就當作是一部機器在處理。
像今天南傳地區的修行方法、觀念，不管是在泰國、緬甸、斯里蘭卡，修行觀念停留在如此的情況很多、也很普遍，他們是很認真在修行，也依著經典的指示、依教奉行，這些都是無可厚非，而且他們這方面做得比北傳更紮實。以「依教奉行」來講，南傳地區保存的作風，確實比北傳地區來得更要紮實;以依經典來講，「依教奉行」方面，大體上做得比北傳地區要好，這也是值得我們學習之處。然而，如果你一直停留在這樣的情況、境界，一直在依著經典、教理奉行，不敢超越經典，這樣是看不到實相。如果你放不下經典，還是停留在抽象的名相，還是學一些佛法的外圍皮毛、外相而已，你的生命還是很不容易來到真正的解脫。如果你按照著經典所指示，一步一步的去走，不錯!你要證到初果、二果、三果，是可以逐步上來，但是要來到無我、無為、無學、無修、無證的世界，一樣還是很困難，是非常不容易上岸的，不是說沒有，而是很不容易。
如果你有南傳腳踏實地的修行，一直醞釀各方面的能源，又有接觸【金剛經】，般若思想體系就是要破你的法執、我執，打破那些深沉的自我，能夠把南、北傳這些匯合，整個你的生命就會跳脫，就會很不一樣，不會修得很拘謹了，就是第二階段「見山不是山」的境界。如果你還一直停留在這種境界，做事一樣都還是滿拘謹的，而且還很在乎修行的形象，「我是個修行人，我是個梵行清淨者，我是個持戒清淨的人……」內心會有「我是人天師表，理所當然受人尊敬、受人頂禮、受人膜拜……」的心態，只是沒有講出來而已。如果你去向這樣的人請法，沒有跪下來頂禮、膜拜，就會認為這個人不尊敬他、是很狂傲，於是對你不屑一顧，甚至不跟你講什麼。或者去跟這樣的人請法，不可以跟他坐在平等的位置，位階是要有很大的差別。
一個修行人還懷有這樣的心態，都是停留在「見山不是山」的階段，還沒有來到「無上正等正覺」，還沒有做到以平等心對待一切眾生，就是第二階段的「見山不是山」。如果你是真正走在正確的解脫道上，又開發出般若智慧，走在中道的修行路上，又能夠協助眾生去聞法、去修行，眾生慢慢接受你的指導，各方面都不斷在成長，法喜不斷的由衷產生。由於眾生蒙受你的指導，感恩的心、尊敬的心由衷生起，屆時眾生要如何展現對你的恭敬、尊敬，要不要對你這個人尊敬、恭敬，那是眾生的事。知道的人就會很尊敬，不知道的人，他展現我慢是因為他不知道，都是隨著眾生的體悟、了解而展現，在內心裏面不會有一個標準、界定，認為說：「你們應該怎麼樣、應該怎麼樣……」沒有那些。當你對他有所認識、有所了解，你要合掌問訊或是鞠躬、頂禮，都是隨著眾生的體悟，隨著眾生的自然展現，沒有「我是什麼、我是什麼的」的覺受與心態。
以上是把第一階段的「見山是山」、第二階段「見山不是山」，以及第三階段的「見山又是山」，三種心境向大家解析。但是也不要認為「在大乘地區，修行應該就比較快啊!南傳他們常常停留在「見山不是山」階段，這樣不夠究竟，北傳有【心經】、【金剛經】，這些境界才快啊!很快就可以進入到無為、無修的境界……」這樣的認知是在展現「我慢」，還停留在第一個階段的「見山是山」，瞧不起別人「見山不是山」的階段，卻狂傲的自以為是在「見山又是山」，眾生在自誤誤人而不自知，有沒有走過這樣的心路歷程，是騙不了人的。如果沒有走過第二個階段，從第一個階段跳到第三個階段，則是你的自認、自以為，事實不是這樣。你不是真正做到，而是用嘴巴講，在向人家炫耀，不願意腳踏實地的修行，於是要找一個藉口跳過去，然而只是跳到另一邊。
沒有經過腳踏實地的修行，沒有真正深度的聞、思、修，沒有辦法體悟何謂「見山又是山」;沒有深度去體悟界分析、無常、無我，是沒辦法來到第三個階段。有的人自認為來到「常樂我淨」的世界，但是你的「常樂我淨」，跟一般眾生所在抓取的「常」是一樣的，你沒有比別人高啦!解脫者體悟「常樂我淨」的那種常，不是一般眾生所理解的常。如果沒有溶入無常法流，真正徹證無常法印，無法了解、體會解脫者所描述的永恆、常，你是用二元對立的觀念去了解，當我們講到本體、一體世界，很多人聽聞之後，就認為「空海又在講一體、講本體，我們佛教不講本體啊!那是落入本體思想……」真是很冤枉啊!你根本不了解什麼叫作一體，不了解什麼叫作本體，用你現在的知見觀念下論斷，只會自誤誤人、誤導自己而已。佛陀宣講涅槃彼岸，一定是要溶入一體的世界、體悟到「道」，否則不知道真正的涅槃世界在哪裡。【金剛經】就是要破除我們狹窄的觀念知見，不斷在喚醒我們，因此從頭到尾很多都是在講「說……，即非……」，都是在破除我們錯誤的觀念知見。
「佛告須菩提：如是!如是!若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有」【金剛經】是針對聞、思、修、證各方面都有相當基礎，然後來到破除你的我執，破除深層的「自我」、法執，都是很高的階段，一般人都是聽不懂，不然就像小孩子緊緊抱著一個法門，如果他對奶嘴很有依賴性，現在【金剛經】就是要拔掉他的奶嘴，於是他會哭泣、又吵又鬧，一定會驚慌恐怖。如果眾生對某種法門很執著，或是對一個概念、理念很執著，包括把【金剛經】當作是你的精神寄託所在、至高無上，沒有人能夠毀謗它，沒有人能夠動搖它，如果有人要破除你對相的執著，就會很恐慌、很害怕。就像一個吸毒習慣的人，你想要幫他戒毒，他會很懼怕、很恐慌，也會很厭惡你。
當一個人迷執某方面，叫他不要迷執，他會很懼怕、很恐慌，而且會很反感，【金剛經】就是要掃除這些相、這些執著，如果你對某個法門、某個宗派、某個理念，一直緊抓著不放，當它要掃除這些，你就會懼怕。當你不知道它正在掃除，或是你不了解、不知道，當然你一樣在念、在念、在念，一樣會繼續念，因為你沒有真正了解它裡面的深義。所以，在執著各種相的人，一樣會誦讀【金剛經】，為什麼卻不會驚恐、懼怕、排斥呢?因為還沒有了解【金剛經】裡面的意思，還停留在「見山是山」第一個階段，還沒有來到【金剛經】所要破除的「見山不是山」階段。空海是真實講出來，要掃除一切相，如果有人很執著某種法門觀念，他就會懼怕。
【金剛經】是要掃除人我相、眾生相，深入就是要破除山頭主義、宗派色彩，如果你真正依教奉行，體悟【金剛經】的世界，會來到無我、無我所。雖然你在講經說法，但是不會以收信徒為榮，以聚眾建立一個龐大的山頭為榮，不會這樣的。如果你沒有真正懂【金剛經】裡面所要破除的，「哇!我現在是在構築我要的一個山頭耶!我以前所理解的【金剛經】不是這樣，空海(惟傳)那個人，竟然用這樣的角度在解釋，那是錯誤的，離經一字、等同魔說，這是魔在說，不對、不對!是曲解佛意的……」真的!如果你是越大山頭的大師，想要創立宗教事業王國，當你聽聞空海(惟傳)在宣講【金剛經】，你不會高興的。而且你不高興在心裡，又會用另外一個角度來否定它，因為你的內心裏面，事實上是懼怕「無我」，懼怕你的山頭被動搖，懼怕你的理想破滅，但是他自己卻沒有去照見這方面，然後會用很冠冕堂皇的理由來掩飾自己，假藉自己才是正法、正義之師，我們要護持正法，然後把這些設法否定掉。
所以，聽聞【金剛經】能夠不驚、不怖、不畏懼，而且聽得很法喜，「當知是人，甚為稀有」為什麼要補充後面這句話?因為有的人聽聞【金剛經】，一樣是不驚、不怖、不畏，雖然他有心想要聽聞，但是他也聽不懂，因此一樣不畏、不怖、不懼，卻不是「甚為稀有」後面還要補充一句「充滿法喜」，當你真的不畏、不怖、不懼，而且體悟到裡面的深義，又充滿法喜，像這一種人是「甚為稀有」。所以，你的不畏、不怖、不懼，是真、是假?這是騙不了的，「何以故?須菩提!如來說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密」「第一波羅密」是用以前的語言，佛陀說讓你最快到達彼岸的法門。「如來說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密」【金剛經】是很重要，「第一波羅密」就是最快、最高、最好，讓你能夠最快到達彼岸的經典。但是，講說「第一波羅密，即非第一波羅密」，不要認為這是最高、最好、最快，然後又緊抓著這個法門不放。就像告訴你【金剛經】是很重要、很神聖，但是不要變成又緊抓個【金剛經】不放，又換去抓住另外一條船，「即非第一波羅密」就是要去破除掉以上的情況。
說【金剛經】很重要，不要又去抓它，是要去體會裡面的深義、去做到、來到「無為」，這樣才是正確，「說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密」所謂「第一」，也只是一個權說，就像解脫的人說上到彼岸，但是「說彼岸，即非彼岸，是名彼岸」，說一個「彼岸」，「彼岸」也是一個權說，沒有使用這個名相、名詞，大家無法了解自己在苦海裡面浮沉，還在「見山是山」的階段，卻都不知道，還狂傲的認為自己已經解脫，不是啊!所以，就要設法說出一個不一樣的名相、境界，但是我說個「彼岸」，結果大家又把「此岸」跟彼岸的距離又拉開，於是慢慢的拉、慢慢的推，把彼岸又推離開了地球，而到他方世界去，或是到遙遠的未來，都是在錯誤理解「彼岸」。
所以，這裡一樣宣說快速到達彼岸的一個開示方法，但是不要又把「彼岸」抓住，眾生所理解的「此岸」與「彼岸」是有距離感，是有時空的隔閡，因為你的起點與終點還是分開，沒有溶為一體，解脫者他們所敘述的「彼岸」，是透過大家比較容易了解的名相向大家講述，但是在他們的心境裡面，彼岸就是此岸，但是眾生在不了解、無法體會的情況之下，不得已用個「彼岸」，協助大家如何從「此岸」到達「彼岸」，這是明眼人在引導，才能夠快速協助你從「此岸」到達「彼岸」，因此佛陀講「不出七年」，就真正會有很大的突破。然而，如果你沒有透過實修實證，不知道「彼岸」與「此岸」是一體，就很糟糕了!因為你所認知的「彼岸」，是在遙遠的未來;你所認知的「此岸」，是在遙遠的他方世界，你要牽引著眾生到哪裡去找「彼岸」?!【金剛經】講「說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密」，意即「我說彼岸，即非彼岸，是名彼岸」。
「須菩提!忍辱波羅密，如來說非忍辱波羅密，是名忍辱波羅密。何以故?」後面是敘述佛陀的修行，大家參考參考，這是一些形容。
如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，何以故?我於往昔，節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。
須菩提!又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提!菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色心生，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，若心有住，則為非住。
是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提!菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相，又說：一切眾生，則非眾生。須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提!如來所得法，此法無實無虛。須菩提!若菩薩，心住於法而行布施，如人入暗，則無所見，若菩薩，心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提!當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來。以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。
這一段經文很重要、很深奧，佛陀講的「忍辱波羅密」，「如來說忍辱波羅密，即非忍辱波羅密」含意又很深，佛陀以前「修忍辱波羅密」時，就算遭受人家「節節肢解」他各方面都沒有嗔心，當一個人在遭受各種攻擊、批判、圍剿、毀謗、不諒解、誤解……，這時候能夠真正沒有任何嗔心嗎?一般說來，用說的很容易，真正要做到不容易，像蘇東坡講說「稽首天中天，毫光照萬千;八風吹不動，端坐紫金蓮」這一位大文豪真是豪氣萬千，稽首天中天，毫光照大千，自認為八風吹不動、端坐紫金蓮，「來!來!來!把焦聚都照過來、照過來，看看我蘇東坡的厲害!……」。
結果佛印在上面批個「屁」字，哇!他就氣得要死，認為「我是一代大文豪，我的修行境界這麼高，我這麼聰明……，你竟然在上面批個『屁』字，這個「老禿驢」實在是有眼無珠，非去找你算帳不可……」所以，當他要渡江，哇!佛印早就算好了，於是掛個長長布條，然後在江邊搖、讓他看，一屁就把你打過江，你還八風吹不動?!
所以，修行、聞思修證的成果檢驗，境界不是在禪修禪相裡面，而是在歷緣對境的檢驗，你自認為是八風吹不動，真的嗎?真的是要經過各種歷緣對境、滾滾紅塵的檢驗，才能夠證明真是八風吹不動?你不碰觸到錢，不代表能夠來到「不住」，而是真正能夠有觸、無觸，對你來講都無所謂，你不沾染、沒有黏著，才是真正來到「無住」。佛陀敘述他以前經歷過很多的忍辱修行，證明佛陀是來到對任何眾生都不嗔恨，對各種境界都沒有嗔心。佛陀就跟我們講，我修的忍辱行，我所講的「忍辱」，跟你所理解的「忍辱」不一樣，「說忍辱，即非忍辱」兩者有何不一樣呢?我說「忍辱波羅密」，裡面是沒有一個「我」在忍，一般眾生說要忍、忍……，布袋戲裡面也有說要忍、忍……，結果，沒多久!如果人家惹到他生氣，就說「我要開殺戒啊!」當你忍、忍……到一個情況，就會大開殺戒、爆發出來。你的「忍」，是有一個「我」在忍，你對那些「八風」，對那些不可意境，沒有真正消化，而是用一個「我」在修、在忍。
「我現在是修行人!先生責罵我，我不要去回嘴;小孩子吵我，我不要去生氣;婆婆責罵我，我還是笑臉對她……，因為我現在是修行人……」但是在你的內心裏面，如果沒有真正消化，對於這些逆境表面上好像相安無事，然而卻一直在累積、積壓，有一天一定會爆發出來。就像男人常常夾在媽媽與太太之間，假設媳婦在表面上很孝順婆婆，但是婆婆會怒罵她、指責她，表面上媳婦不敢跟婆婆頂嘴、不敢反抗，但是她會把心裏面的抱怨、不滿加以轉移，不是向小孩子發洩，不然就是轉移向先生髮泄，表面上跟婆婆是相安無事，但是卻不是真正有智慧去面對、去處理，沒有真正消化那些境界，因此你這時候的忍，不是佛陀所講的「無我」，能夠消化一切境界的一種忍。
因此，佛陀講說「忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜」，不是你現在所理解的，用一個「自我」去忍耐的一種境界，而是要做到真正的「無我」。唯有真正做到「無我」，在歷經「八風」吹襲之時，遭受到人家的攻擊、批判、毀謗……，都能夠用無量的「空」來消融，以慈悲心善待一切眾生，無論別人怎麼責備你、謾罵你、毀謗你、批判你，指責你是亂說、胡說八道，認為你在謗佛、謗法，以經典來打壓你，認為你沒有依照經典，離經一字、等同魔說，外界如此在批評你、攻擊你……，你真的不會有任何嗔心嗎?一樣慈悲善待一切眾生嗎?這些都不是用嘴巴講講而已，而是你要真正做到、真正做出來。如果真正了悟這些真理實相，對任何眾生都沒有嗔心，到達嗔心的消失、止息，是真正沒有了，而不是用忍、忍、壓抑下來。如果你是用忍、忍、壓抑下來，能量在裡面醞釀，沒多久一定會爆發出來，嗔心還是存在。因此，所謂的「忍」，不是一般眾生所認為的，用「自我」在強壓的一種忍，也不是說「這樣我就不要忍啦!反正我不高興，不高興我就爆發，就霹哩啪啦的發洩出來啊!」不是說叫你不要忍，而是我們的心境各方面都要成長，身心要柔軟，越來越有智慧，處處去見法。