金剛經深義(禪修版)(7)
空海(惟傳法師)
「須陀含」是證到二果的人，「名一往來，而實無往來」依據佛經記錄，以佛陀他們所了解、所觀察到的，一個人證到初果，沒有再繼續增長，只是保持在證到初果的情況，當你到臨命終，只是證到初果，假設證初果是60分階段，何時才能夠進展到100分?假設究竟解脫、四果的境界是100分，你什麼時候才能夠從分提升到100分呢?什麼時候才能夠從初果到達四果、斷除生死輪迴?以佛陀他們所了解、所觀察的，需要有七次的人天返往，就會來到究竟解脫、斷除生死輪迴。但是，不要認為證到初果之後，就一定要經歷這樣嗎?難道證到初果之後，就不能夠繼續用功嗎?你一樣可以繼續用功，智慧可以再提升，心量、肚量一樣可以再打開，當紫禁城拆掉了三道城牆，還是可以繼續再拆，當你越拆掉一道，就會越快樂。
如果在世證到初果，於是再繼續用功，沒多久就會提升到二果，然後又會提升到三果，只要你繼續用功，「四念處」是講七年之內都還是很保守的，到後面越講、時間越短，但是比較保守就是在七年之內，就能夠證到三果，假如情況因緣條件具足，是可以證到四果，斷除生死輸回，來到究竟解脫的彼岸。所以，證初果、二果，也是一個權說，並不是界定你證到這裡就不能夠再繼續提升，不是這樣的。事實上，佛陀希望大家是要來到究竟解脫，以證阿羅漢為目的，佛陀很少說此人證到初果了，即予以授記，給予一個證明，他不會這樣;除非這個人證初果，然後死亡，才稍微講述一下，不然都是不講的。當你證初果、二果、三果，通常都不講，然而佛陀知道你現在有沒有到達這樣的階段，而你自己也可以概略知道有沒有來到，當有時候不很清楚，可以跟你的老師做一些討論，更清楚自己現在的情況。
如果證到四果阿羅漢，是自知、自覺、自作證，我有沒有喝到水?我有沒有吃到飯?難道還需要你來幫我證明嗎?我內心的苦、深層的內心安不安?憂悲苦惱有沒有解決?難道我還需要去問一個瞎子嗎?現在他已經是證到四果，絕對不會自欺欺人。所以，我們要如實面對自己，內心深層裡面的苦、不安，有沒有解除呢?沒有就要承認、如實面對自己，當你很如實面對，真正了悟生死大事，大安心、大自在，就是很自然的展現，當然你的老師也會清楚知道你有沒有，除非他的境界跟你相同，不然是沒辦法了解、沒辦法知道。
為什麼須陀含「名一往來，而實無往來」?證到二果的人，因為還沒有斷除生死輪迴，「須菩提!於意云何?斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?」須陀恆是證到初果，斯陀含是二果，阿那含是三果。證到二果的斯陀含「名為一往來」，因為還沒有斷除生死輪迴，後面的幾個結還沒有解開，還沒有大安心、大自在，「自我」還沒有全然放開，這樣還會有一次的人天往返。在宗教界也有聽說在多久之後，彌勒院裡面的彌勒佛、彌勒菩薩會來到人間示現，然後那一世就會成佛，如果依此說法，意即彌勒菩薩以前在地球是證到二果，再往生兜率天，然後下一次他再來人間，因為他已經有二果以上的基礎，在意識田裡面已經有這些種子，當他出生之後，漸漸長大、漸漸懂事，在成長的過程，他不必別人的引導，就會主動找尋解脫之路，因為潛意識會萌芽出來，會很主動想要修行、找解脫。
所以，他在那一生那一世，就可以解脫自在，然而這是一個權說的形容，大家不要以為「是要等幾十億年之後，彌勒佛才會來，要等到他成佛，我們再跟他學習，才有解脫的可能，在這個期間，我們都沒有希望，都沒有可能成佛……」這些真是很錯誤的說法，絕對不是這樣，因為你不知道什麼叫作真理實相，停留在迷信與信仰的層面。當然，我們並沒有否定彌勒菩薩的存在，我們也同樣沒有否定其他世界有證到二果以上的天人存在，但是解脫不是等待別人成佛之後，來跟我們講經說法。解脫是在現在、當下，能不能真正身心寧靜下來?去了悟真理實相，遠離顛倒夢想，就這樣!難道要等到幾十億年之後，彌勒菩薩到這裡成佛，然後再跟我們講：這個鳥叫聲是在宣說法音，這個風是在吹動的，這是無常、有在無常，這是無常法流在流動……。
難道你要等到幾十億年之後，才可以證明：風有在流動嗎?難道那時候才能夠體悟到所謂「無常法印」、「無我」、「緣起」嗎?難道那時候才會顯現嗎?所以，迷信、信仰是一回事，我們要回到實相，回到冷靜、理智、智慧、求真求證，因此佛陀說：解脫就在這一生這一世，不待時節因緣，大家對自己要有信心。為什麼說「一往來，而實無往來」呢?含意又很深，不管你用科學最精密的儀器，把這幾個字全部一一解開，然後全部都打碎、再把它過濾，還是解析不出它裡面的深義，科學家再用精密的儀器來檢驗，哲學家、文學家再用怎樣精密的儀器來檢驗，奇怪呢!為什麼是「一往來，而實無往來」呢?還是沒辦法真正了解。
一個證到二果的人，他是隨時隨地清醒明覺活在當下，來到「起點就是終點」，每一個點都是他的起點、也是他的終點，因為他已經體會到法，現在只是沉靜、穩定度的問題而已，已經知道自己不必再向心外去求法，我的淨土不是在他方，不必心外去求法，因此他的心不會再尋尋覓覓，不會跑到哪裡、要走到未來、要衝到未來、要衝到哪裡，已經沒有來來去去的那些心境，他是活在每一個當下，然後行雲流水，當下該做什麼，他就去做什麼，對他而言，沒有說要離開台灣，然後去泰國或是緬甸才能夠找到法;沒有說要離開台灣，要到美國去才能夠找到法，沒有那些啊!現在有一位學員是離開澳洲到台灣，來找法、來修行，等到以後他證到初果、二果的證量，就不必從澳洲來台灣，因為他已經處處不斷都在見法，不斷在淨化、開發智慧，所做的就是回饋世間。
因為他的身心已經是滿寧靜、滿安詳，活在每一個當下，只是有時候遇到境界，一些貪、嗔、痴還是會現起，但是會慢慢的淨化、不斷的淨化，就是證到二果，前面三個結斷除，貪、嗔漸漸的淡薄。為什麼說「一往來，而實無往來」?雖然他還有所謂死後、生到天上，再下一世會來到人間，然而真正清醒明覺、活在當下的人，每一個點都是起點、也是終點，涅槃彼岸就是在此岸，他不必到其他地方去找，加上他到哪裡都是安心自在，因此沒有這些來去的問題。「無往來」如果有往、有來，你會很累，會忙個沒完沒了!所謂「有來有去」怎麼樣?「有來有去全代志」，把廣欽老和尚那一句話再擴充，「無來無去無代志，有來有去全代志」!當我講這一句話，大陸同胞就要「糟糕!我還是「鴨子聽雷」，聽不懂!」這一句話要聽得懂，就是要用台語，國語跟閩南語雙語都要了解，才會知道這裡面的意思。你的心有來來去去，表示目標還沒找到、還沒到達，你的目標與現在當下，還是有很大的差距、是有脫節的。
如果是在幾十億年之後，你的苦海就更遠，你的苦就拉得很長。如果你的目標是在來世，由於這一段期間的目標都是在未來，因此都還是在一個過程，認為「我現在的階段還不是啊!我將來要去到哪裡啊?我現在的地方還不是啊!……」於是還在「有來有去」世界裡面的心態，你的心會在來來去去，在奢求寄盼未來，就是「有來有去」。「無來無去」就是他遇到這些真理實相之後，他很安心自在，這裡是我的家，因為這裡也是淨土，如果我到其他地方去，那裡也是我的家，那裡也是淨土，會來到「處處無家處處家」，「處處無家」就是不會黏著、不會抓取，不會認為「這是我的、這是我的本山，這是我的，這才是我的常住，這才是我的住家……」不會抓取這些。
假設我現在離開靈泉禪寺到台東甘露精捨去，甘露精舍一樣就是我的家，不是說「耶!我離開這裡，然後來到『你們這裡』作客……」如果你有「作客」的心態，都還是在旅途奔跑，而且不會珍惜當下。當你到旅捨去住，隔天都是行李收收好，屁股拍一拍就走，因為你覺得這裡不是我的家。如果你只是把地球當作一個過客，「我只是不得已，我是很不得已的，才來到這裡出世，來到這裡受苦……」有這一種心態，你只是把這裡當作一個旅店，而且還覺得自己很倒楣，然後一直寄望著要到其他地方去，這樣你會珍惜這個地球嗎?你會以一種過客的心態，雖然你的身是處在這裡，但是你的心卻是跑到別地方去，這樣就是「有來有去」。你的身雖然是在這裡，但是你是寄望於未來，「我要到哪裡去啊!」都繼續在苦海裡面。
如果有一天你能夠真正了悟真理實相，就會發現這裡就是淨土，這裡就是我的家，宇宙遍一切處，到哪裡都是我的家，你的心境會以整個宇宙為大舞台，真的能夠在地球上找到淨土，不管來世到哪裡，都是在淨土裡面，就是真正「心淨佛土淨」的真義。如果一個人真正了悟真理實相，發現是自己的無明顛倒才向外找尋、向外攀緣，當你漸漸了悟這些，就會安住在每一個當下。所以，不管你走到哪裡，不管過程到哪裡，都是安住在當下，在外表上面，你的身體好像有來有去，但是實際上對你的心境而言，是無來無去。雖然「一往來」，身體上好像還有往來的過程，但是他的心境沒有「往來」的心態，因為不管我到哪一點，這個點就是句點;不管我到哪裡，這裡就是彼岸。
舉例來講，如果你有台灣本土主義色彩，當你到大陸，因為沒有與大陸溶為一體，心境上是會隔閡，會認為自己是出國，來到一個異鄉、異域、地區，來到一個陌生的地區、陌生的國度，來到一個不是很認同的地區，這時候你的心境會像是一個過客，「好!我趕快把一些事情做好，我要趕快回台灣……」你的心境是「有來有去」。當你在大陸，心境無法安住在當下，只是把一些事情辦好，然後就要回到自己的家，認為台灣才是我的家，我要回到那裡，這樣叫做「有來有去」。當你「有來有去」心態，離開所認同的地區，就會認為是異域，很難跟當地區溶合，很難跟當地區結為一體，認為那個地方不是我的家，你的心沒辦法真正的安心。事實上，對空海而言，我是超越黨派、超越種族、超越國界，是沒有國界的區分，我是真心熱愛台灣的同胞，我也真誠真心熱愛大陸同胞。對我而言，沒有兩岸的隔閡，沒有國界之分，就算我離開台灣到大陸，也沒有認為「唉!我是離開一個地方，然後來到一個陌生的地方」沒有那種心態。
雖然我的身到大陸去，但是心裏面沒有「來去」的感覺，當你能夠真誠真心，以愛己之心來愛護每個人，以愛護台灣人之心來愛護大陸同胞，一樣真誠真心善待他們，大陸同胞回饋給我們的，也是真誠真心的對待。如果你是以一個懷疑的心態，以陌生人的排斥心態到大陸去，因為你本身就有防範、就在防備，不夠真誠、不夠真實，人家看到這樣，你的磁場也會回向對方，對方也是會用這樣的心態來防備你，因此我們不要去要求別人，而是先從我們自己開始做起，真正以愛己之心去愛護每一個人。當你真誠真心對待別人，大陸同胞也一樣會真誠真心對待我們，因此我們到大陸，一樣沒有到異域的感覺，雖然表面上、身相上是有來去，但是心境上面「實無往來」。
以上的內容，大家慢慢去吟詠、慢慢去體會、慢慢去消化，把你的聞、思、修、證結合，修行是很具體、很實在的一直在脫胎換骨，我們的心量不斷在打開，我們的心靈不斷在淨化，我們的無明漸漸在破除、破除，這些都是可修、可證、可達。下面一節時間，大家可以自由選擇，但是要保持禁語、不要交談，在身心的淨化方面繼續用功，有時候可以靜下來，到樹下去獨一靜處禪思，體會剛才所講的內容，用你的心靈去體悟，叫「獨一靜處禪思」，你在禪堂內靜坐也可以，或是到外面經行也可以。
當解脫者、智慧者有所體悟，透過語言宣講出來，由於語言文字有它的極限，加上大家的理解力有限，於是變成七折八扣，結果你所理解的，跟那些智慧者、解脫者他們所講的深義，會有很大的落差，而你們自己卻不知道，如果你有覺察到，就好辦了，問題就在於你沒有覺察到，因此你不知不覺、也不以為然，你以為自己所理解的就是正確，結果呢?你「依文解字」形成「三世佛冤」都不知道，你在扭曲佛陀所講的真實義也不知道，你在污染佛陀所講的深義也不知道，真正的佛法是需要透過大家去親證，不管佛陀怎麼說，不管惟傳空海怎麼說，除非你親證到，不然都暫時保留，不要一下子就下論斷。我們常常都被自己的自我意識所欺騙而不知道。【金剛經】裡面很多都會講「說世界即非世界，是名世界;說佛法即非佛法，是名佛法……」首先剛開始是智慧者、解脫者講出來，但是眾生所理解的與此有所落差，因此佛陀提醒大家：你所理解的，不是我所講的，那是有落差的，你要保留，繼續身心沉澱、淨化，才能夠體會到「非什麼」。
對於有些論斷要加以保留，現在你的論斷是錯誤的，只要內心裏面還有污垢，還有貪、還有嗔，你所理解的就還不是正確。那些智慧者所講的內容，很多都是要否定你的傳統思想，【金剛經】是要否定你原來的固執觀念，很多都是要幫助你180度大轉彎，有時候真的需要學會「腦筋急轉彎」，你以為說「是、是、是、是、是……，就是這樣子!」佛陀就說：「不是!」因此真的要學會轉彎。
第九節「一相無分」這一節，是四果裡面的第三果阿那含，「須菩提!於意云何?阿那含能作是念，我得阿那含果否?」須菩提言：不也，世尊!何以故?阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含」真實證到三果之人所處的世界與心境，都是實相的描述，也是實修實證的描述、敘述，在還沒有親證之前，對你而言都只是一些抽象的名詞、名相、觀念、概念，現在只能夠理解，除非你證到二果以上的證量，才能夠體會到裡面，「喔!原來是這樣的意思!」不然真的不容易。「阿那含」就是證到三果的人，證到初果而往生的人，他是「七有天人往生」，意即七次人天的往返;證到二果的人，還會一次的人天往返;證到三果的人，都是講他在大般涅槃，以世間法來講，就是在死亡的那一剎那來界定。如果他在死亡的那一剎那、在死亡之前，只證到三果的證量，還沒有證到四果阿羅漢，會在臨命終、大般涅槃之時，契入、頓悟到四果阿羅漢的世界。
為什麼會在臨命終會證悟到?為什麼證到三果的人稱為「不來果」呢?因為當他在世、在這世間娑婆世界，還沒有證悟到四果，還停留在三果的階段，後面的「五上分結」還沒有斷除，「五上分結」就是色界貪、無色界貪，還有掉舉、我慢、無明。證到三果的人，最深層的我慢、無明，還沒有真正破除，證到三果的人都還有無明，這樣才會謙虛、腳踏實地的修，腳踏實在的去做，不要以為「我證到初果之後，就已經很厲害了，我就成為人天師表了」你還有我慢、還有無明啊!證到三果的人都還有，因為還沒有真正了悟第一義諦，還沒有真正上到涅槃彼岸，還不知道究竟歸依處在哪裡，還沒有來到大安心、大自在，因此深層的「我慢」還在，「自我」還緊抓著不放，因為內心還有深層的不安。
所謂「掉舉」，因為深層裡面的內心還有不安，就無法真正展現安詳自在，還是會有躁動、浮動不安，這是很微細的。但是，真正境界比你高的人，他一看都清清楚楚的。雖然很多人認為你已經是人天的聖者，認為你是很有名的大禪師、國際禪師，只要你還有無明，只要後面「五上分結」還沒破除，還沒有安心自在，都騙不了人的，你不用講，一看就知道，因為你內心深層的不安，絕對是沒辦法掩飾的，一般眾生是沒辦法看到、看不出來，但是只要是明眼人，他一看就很清楚，因為你的舉止、你的動作、你的眼神都會透露出來，你內心還有緊、還有尋覓，還在「有為法」的世界裡面，這些都是掩飾不了的。因此，證到三果的人，雖然很有可能已經是非常有名的國際大師，或是很大山頭的大法師，但是他的苦、他的不安還是存在，「自我」還沒有全然放下。當他在人間，還沒有出離六道輪迴，沒有真正斷除生死輪迴，故而還會有「來去」的心態。
但是，雖然有來去，本來想說「好!這一世我不敢承認，也不敢認為……，覺得還有不安，還沒有到達究竟解脫，還不是阿羅漢……」還是會有一種「來去」的心，由於他的證量已經相當高了，很多世間抓取方面都可以放下了，然而最放不下、最深層的，就是最深層的「自我」。「自我」方面，當他臨命終之時，最後是被死神、黑洞，把他的「自我」粉碎掉。不管再怎麼神通廣大，你的力量絕對逃不過黑洞，黑洞會把你的「自我」粉碎掉，唯有證到三果的人，在面臨黑洞的時候，才能夠真正徹底了悟什麼叫做「無我」。當他真正面臨黑洞，徹底了悟「無我」之後，哇!才會真正的徹底死掉，「自我」才全然的粉碎掉，然後真正契入到「無我」的世界。當體證到「無我」，就斷除生死輪迴，來到四果的世界，但是這時候因為他已經躺下來、氣已經斷啦!沒有辦法再爬起向大眾宣講，因此叫做「不來」。
如果他能夠再醒來，向大眾宣講「喔!我終於體悟到了」即是活起來的四果阿羅漢，就是來到「無生」。但是因為他已經斷氣，沒辦法再回來了，當下這一世沒辦法宣說他已經體悟到什麼叫做「究竟智」、真正的「無我」，因此稱為「不來」，由於他已經死了，無法再站起來向大眾講經說法，只能夠躺著、以身作則示現，宣說什麼叫做「無我」。但是，當他在彌留的情況之下，內心是清楚證悟到整個生命的脫胎換骨，此時體證到「無生」的世界，因此對他個人而言，是來到出離六道輪迴、斷除生死輪迴，但是一般眾生就誤以為「他不來了!這樣就是沒有慈悲心，苦海裡面還有這麼多的眾生，他就『不來』，不來救度我們……」其實你所理解的「不來」，不是佛陀所講的「不來」。
一個真正證到三果、不來果的人，而「實無不來」含意又很深!不要以很淺顯的二元對立觀念理解「『不來』的人就是斷滅掉了，就是自私自利的自了漢，在世間屁股拍拍就走了，沒有慈悲、他竟然是『不來』，我們生生世世都在發願要……，我們的證量比他高、我們比他慈悲啊!……」這是錯誤的解讀，他是真正出離苦海、斷除生死輪迴，然而絕對不是斷滅空。這時候他的生命不是斷滅空，而是交給整個法界，「無我」隨順法界的因緣。生，不是我的事;死，也不是我的事，含意很深啊!然而有人就認為「如果生死不是我的事，生命就沒有意義，我就不用珍惜它……」只要還沒有了悟生死大事，生死就是你的事，要來到全然了悟真理實相，生命會很豁達、很開放，你是以整個宇宙為舞台，而不是局限在一個小小的地區，在標榜本土化、本土主義……。
當你局限在越小的區域，你的範圍就越狹窄，心胸也會狹窄化，你的苦海就會越多，因為外面那些你所不認同的，就會變成你的苦海。【心靈成長-事事本無礙】課程內容，正是協助你超越所有的境界，來到無邊無際的心胸，體會到我在台灣是淨土，到大陸也是淨土，到美國也是淨土，在這娑婆世界也是淨土，到他方世界也是淨土……，是以整個宇宙為舞台。至於證到三果的人，在大般涅槃之後，再來會變成什麼形像，或是去到哪裡，對當事人而言，他是「無來無去」。他的心境已經沒有那些緊繃、沒有那些尋覓，沒有說一定要到哪裡，而是隨順法界的因緣，就像空海要不要到大陸去弘法，不是我個人一廂情願，而是有因、有緣，那樣的磁場就會吸引空海過去。至於也有美國同修在問：空海會不會到美國來弘法?希望我們安排到美國的行程。
至於我會不會到美國?要看那邊的因緣、磁場，如果沒有心要聽聞法，沒有什麼磁場吸引，空海沒辦法過去，縱使過去也只是去觀光而已，對你們的幫助不大，如果你們很認真、很積極，現在美國有不少學員，由於還是散落、散落，如果未來慢慢凝聚之後，磁場就會顯現出求解脫之心，散發的磁場就會吸引空海過去。所以，不是「我」要到哪裡，不是單方面一廂情願的決定，而是緣起。包括我們今天能夠舉辦這樣的禪修，都不是一個人在決定，是眾因緣在形成。包括今天有因緣宣講【金剛經】，如果你們沒有水漲船高，素質沒有提升，我也就沒辦法講述，這些都是法界的因緣。因此，證到三果的人，他是了悟生死大事，已經大徹大悟來到究竟解脫，他的生命是非常豁達，至於下一世會變成怎樣的形狀，或是要到哪裡，都是法界的因緣。但是，不管我到哪裡，都是真誠真心地善待一切，感恩、知足，痛苦消失止息、解脫自在。證到三果的人往生、大般涅槃之後，是來到解脫自在，名稱上是說「不來」，但是「實無不來」。
以上是敘述三果的阿那含，以下是四果阿羅漢，「須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道否?」「須菩提言：『否也，世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。世尊!佛說我得無諍三昧人中，最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊!我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊!我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是名樂阿蘭那行』」「阿蘭那」就是「阿蘭若」，即是寂靜處，能夠清修、安靜的清淨地方，就像是寺院、佛教寺院的名稱、地方，此處是敘述阿羅漢的境界。
一位真正證悟到四果阿羅漢的人，不會到處跟人家宣說「喔!你們看喔!我已經證到四果阿羅漢了」或是「我已經證到四果阿羅漢了，你們要相信我!你們要肯定我喔!……」不會這樣的。如果是真正的太陽，你不必、也不會到處跟人家宣傳說「我是太陽，你們要相信我是太陽喔!你們要肯定我是太陽喔!……」如果還有這種心態，表示你還不是。如果你是真正的太陽，只要把你的光輝散發出來，默默奉獻、無我無私的把生命意義奉獻出來，眾生就會感受到。就算別人不知道太陽對我們生命的重要，你也無得、無失，沒有得失心，展現出真正無我無私的精神，然後回饋給世間。如果你是真正了悟真理實相，真正體證到「無我」，你的生命就是散發光輝、回饋世間，然後與世無爭、默默去做，眾生了解也好，不了解也好。眾生知道要向你學習，你就回饋;不知道、不向你學習，甚至批判、圍剿你，也是隨順因緣。
一個真正證到阿羅漢的人，因為無我無私，不會向人家宣說：「我是……」不必啦!也不會啦!為什麼證到阿羅漢的人，他「實無有法名阿羅漢」呢?眾生很容易執著在語言名相上，對一個了悟真理實相的解脫者而言，實相本來是沒有名相-道本無名，實相本來是沒有名稱的，包括放在旁邊的東西，一般稱為「木魚」，也是人類貼上去的標籤。對它而言，你稱呼它是「木魚」，美國人聽不懂，非洲人更聽不懂，但是他知道這是什麼;木魚本身也不會告訴你：我叫做……名稱，我們只是貼上一個名稱，依我了解說「木魚」是稱為「大磬」，貼上我用的名稱，說去拿「大磬」來，事實上我心裡是要拿「木魚」，但是如果依你了解的語言，你會去搬這邊的磬。人類的語言需要透過彼此的了解，彼此溝通良好，距離才會拉近，但是因為語言的局限性很大，常常無法真正了解到它的深義。
實相本來是沒有名稱，一個真正了悟真理實相的解脫者，你要把他稱為什麼名稱，都可以啊!一般來講，佛陀有十個名稱，「佛有十號」十個名號，其中一個名號就是阿羅漢，「應供」的原文就是阿羅漢，但是眾生常常計較佛陀到底跟阿羅漢相同不相同?阿羅漢跟菩薩相同不相同?你們要如此計較，都是沒完沒了!沒意義啊!就像我們拿出一個蘋果，於是大家就在爭辯、計較，到底LINGO跟蘋果有什麼不同呢?到底「椪果」跟蘋果有什麼不同呢?眾生一直在名相上面計較有什麼不同，而你看不到實相，就在菩薩與阿羅漢的名相上打來打去，吵了好幾十年，還是在乎相同不相同，這樣你的憂悲苦惱都還是繼續存在，如此見諍有什麼意義?!你在比大比小有什麼意義?!
一個真正究竟的解脫者，你要用什麼名相稱呼他，都無所謂!意即「實無有法，名阿羅漢」一個解脫者無法以固定的名相稱呼他，稱為阿羅漢也只是一個權說、一個假名，要把他稱為「明行足」也可以，稱為「世尊」也可以，稱為「善逝」也可以，就是佛陀十個名號的意思。假如只講出一個名號，眾生又會很執著，講出十個讓大家從不同角度理解，但是眾生又在名相上面計較，「法無定法」就是沒有固定名稱，不要死在固定名相上面。前幾天有學員跟我講：「前面經文講說有人我相，就不是「菩薩」，要做到心無所住而生其心」當時我是回答說這樣的境界是要阿羅漢才能做到，有一個學員就講說「這裡不是講菩薩嗎?你怎麼講阿羅漢?」於是我回答說只是語言名相不同而已，實相都是一樣，不要在名相上面計較，這樣會沒完沒了。因此，「實無有法，名阿羅漢」不要被名相卡住了。
一個真正大徹大悟的人，他是來到無所得的境界;真正了悟生死大事的人，他的我慢是斷除淨盡，不會展現我慢，認為說「我得到很多!我很厲害!……」絕對不會這樣。他會跟你講說「我無所得啊!真的沒得到什麼!」至於「有所得」與「無所得」，「若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者」如果修行修到後來，認為說「喔!我開悟啦!我很厲害啊!你們趕快啊!我成為人天聖者啦!你們要來膜拜我啊!你們要來拜我為師啊!你們要跟著我啊!……」這樣，裡面都含有很強的我慢，你認為的開悟，不是真正的開悟;你認為的解脫，不是佛陀所講的解脫，跟真正的解脫道是背道而馳的。你自認為來到解脫、成為阿羅漢，佛陀說：這還不是，因為你的「我相、人相、眾生相、壽者相」都還存在，你的修行是越修越厲害，還會跟人家見諍，然後比高比低、比大比小，都表示我慢不斷。
「世尊!佛說」這一段是須菩提的補充說明，須菩提繼續說：佛陀啊!你曾經說我須菩提已經是得到「無諍三昧人中，最為第一」因為須菩提說不與人爭、與世無爭，不爭名、不奪利，佛陀就肯定他是得到「無諍三昧」，「是第一離欲阿羅漢」，雖然佛陀曾經這樣肯定，但「我不作是念」，內心沒有說：佛陀肯定我，我是「離欲阿羅漢」，我是第一名，內心沒有這樣的我慢心，沒有我是、我能。通常，如果你的師父肯定你……第一、……第一!你的慢心就很容易長養起來，如果說你是長舌第一，就不敢炫耀而且還會生氣(哈哈!)。所以，眾生都是希望能夠受到肯定，但是當受到肯定之後，慢心又容易長養起來。
於是須菩提就講：雖然佛陀肯定過我，但是我並沒有那些我慢、我是、我能，「若我作是念」如果我須菩提在佛陀肯定我之前，或是肯定我之後，就說「我得阿羅漢道了，佛陀已經印證我了……」還有那一種心態，「世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者」還有炫耀之心，我是、我能之心，佛陀就不會說須菩提是很清淨的梵行行者，很認真、很實在、腳踏實地的修行者，佛陀就不會這樣讚許我了，因為我須菩提實在是「實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行者」為什麼說「實無所行」?因為此時已經證悟到無修、無證、無所得、無為法的世界，來到無修之修、無行之行。但是，所謂「無修之修」，以你現在所理解的，很多都會變成瞎子摸象在揣摩，「無修」到底是什麼意思?所謂「無修」，難道都沒有在修行嗎?
「難道來靈泉禪寺禪修或是短期出家，所謂要契入無修，來這裡就是來睡覺嗎?」錯了!你體會的「無修」，不是佛陀所講的「無修」，現在不管你怎麼理解無修、理解無為、理解無我，都不是真正實證的人所來到的世界，大家千萬不要被語言名相卡死了，因此要保留啊!當我們不斷提升上來，有一天就可以真正證悟到「無所得」、以及「無修」。縱使你讀誦千百萬遍的【心經】，還是無法了解什麼叫作「無所得」，什麼叫作「無苦集滅道」。當你錯誤解讀，又會認為這樣就是無因果，根本都是完全錯誤的理解，因此【心經】非常高、非常好，一定要腳踏實地去修，才能夠證悟到、理解到什麼叫作「無苦集滅道」，什麼叫作「無所得」，什麼叫作「遠離顛倒夢想」。
一個證果的人是來到「無所得」，但是眾生就說：「喔!無所得?這樣就沒有吸引我精進的力量，因為修行到最後，還是沒有得到什麼，還是空空啊!幹嘛還在那裡受苦，我頭殼壞去?!……」就會變成以你認為的「無所得」，來理解真正的「無所得」。眾生所謂的得失情況，假設你們參加一期禪修，好好精進用功、考試及格，每個人都發給一萬塊美金的獎金，你就會「好!」很認真、很用功，設法考試能夠拿高分，結果，不錯!通過了，結束之後，大家拿到一萬塊美金的獎金，於是認為「我這一期禪修真的收穫很多，真的得到了一萬塊的美金!」眾生所謂的「得」，通常是在自己努力工作之後，得到很實質的東西，得到多少錢財，得到多少金銀財寶，得到多少名利，眾生的得是這一種「得」。如果失去了，「糟糕!來禪修時，我帶了好幾萬元，但是現在丟掉了!遺失了!我失去了一大筆財，我失去了……，真倒楣!」。
我們的得失，都是從有形物質的增減來衡量得失，家裡有人生了小孩子，就說「我們家裡多了一個人」如果隔天阿嬤死掉了，就認為家裡減少一個人、失去一個人，我們都是從看得到、摸得到的角度來衡量得失。但是，修行就是要破除掉這些得失觀念，因為世間所認同的得失，對一個解脫者、了悟真理實相的人，就是以一句「夢幻世界」帶過，你以為自己賺了很多錢，然而到最後只是空啊!你以為自己生了很多孩子、百子千孫，當你死的時候，沒有一個人能夠陪你走。佛陀要我們看透世間的得失，其實不是真正的得失、就算你賺取再多的錢，擁有再多的親人，但是你內心的苦、不安還是存在，還是沒辦法解法。