請掀開經本一百八十四面，倒數第五行，從小注第七段看起。
【發正覺者，必應將佛說一切法無我人眾壽，即是諸法一如的道理，切實體會。雖廣修六度，而一法不執。庶幾心空妄念而無實，功不唐捐而無虛耳。】
這是這一小段的結論，結得簡單扼要。發正覺就是常說的發菩提心，發正覺者就是發菩提心者;正如本經一開端，須菩提尊者所說的，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，這四個字就是指的這個。必須應當要將「佛說一切法無我人眾壽」，這是四相，四相在現象上確實有，現相上有，可是我們一定要記住，佛在經上為我們婉轉開導，說明四相「當體即空，了不可得」，所以它就是諸法一如的道理。四相是諸法，見性就是一如，性相不二，性相一體，要切實體會。體會淺的，所謂是解悟，理跟事都明白、理解，這是解悟;體會深的，證悟。什麼叫證悟?是把這一樁事情跟自己的生活打成一片，那就叫證悟;也就是後面這兩句話，「雖廣修六度，而一法不執」，這就是契入境界。
廣行六度是無虛，我們真在做。廣行六度，前面說得很多，說得很詳細，就是快快樂樂的過日子，一點都不消極，積極的、快樂的在生活，這是廣修六度。雖廣修六度，知道萬法一如，當體皆空，決定沒有執著;也就是說，決定沒有憂慮牽掛。我們講憂慮牽掛，大家印象比較深刻一點。你有憂慮，你有牽掛，就是執著。於一切法，世法、佛法，對人、對事、對物，心都清淨，都無牽掛，都無憂慮，這是無實。與世尊所講的無實無虛的教義相應。
底下總結的這兩句說得好，「庶幾心空妄念」，心裏面沒有妄想(妄念就是妄想)，沒有妄想，沒有執著，這是無實。你所修的功德絕不唐捐，唐捐是古時候的術語，意思就是決沒有空過，功德是真的。功是功夫，什麼功夫?廣行六度而不著相，這是功夫。你得的是什麼?清淨心現前，就像本經前面所說的，信心清淨則生實相，你得的是這個。你的心清淨，心裏面生智慧，所以這個功絕對不唐捐，這是無虛。無實無虛，說到這個地方，真的是講到了極致。我們再看底下一段，就嚴土來遣我們的妄想分別執著。請看經文：
【須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。】
佛法中教導我們，你看回向偈，這都是古來祖師大德們所作的，「願以此功德，莊嚴佛淨土」。明明我們要莊嚴佛淨土，為什麼這個地方又不許我們莊嚴佛淨土?莊嚴佛淨土是應當要做的，但是不能夠執著。這個地方是遣執著，不是叫你不做;做，不能執著。
【菩薩發心，唯一在利益眾生而已。】
這個心念就是大慈大悲、普度眾生。菩薩不起念則已，起念就是這個念頭，利益一切眾生。
【此中所說之病，亦與度生中相同，病在作言我當。】
前面度眾生的一科，就是那一段我們明了之後，看這一段就不難懂了。佛在此地為我們指出來，毛病在哪裡?在「作言我當」，作言是妄想，我當是執著。《華嚴經》上說，一切眾生為什麼不能成佛?「但以妄想執著而不能證得。」菩薩還有一個念頭，這個念頭就是妄想，作言就是有這麼一個念頭：「我當莊嚴佛土」，我當是執著，四相具足了，有我相、人相、眾生相、壽者相;這一個念頭起來，四相具足，他的毛病在這個地方。
【總之，作言，便動念矣。】
作是言，這動念了。
【我當，便執見矣。】
執著四相四見。
【起念著見如是。全是凡情，何名菩薩。】
我們要問，菩薩莊嚴佛淨土嗎?菩薩念念都莊嚴佛淨土;雖莊嚴佛淨土，心裏面若無其事，並不以為我們在莊嚴佛淨土，他沒有這個念頭。廣修六度，他不是不修，他真修，認真的在修;雖修，若無其事，決沒有執著我在修布施、持戒，沒有這個念頭;他做得圓圓滿滿，這才叫菩薩。這是《金剛經》上所說菩薩的標準，我們不能不知道。再看下面經文：
【何以故?如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。】
這是把「作言我當」錯誤的所以然，為我們說出來了。他錯在哪裡?這個地方就講清楚了。經文裡面「即非、是名」，這我們在前面已經看到不少。
【諸法一如，不應少存分別執著之情見。】
這一句裡頭，最重要的就是「諸法」，不但指一切佛法，包括一切世間法。世出世間法，它的真相就是一如，真相就是無實無虛，這是諸法的真相。不但六道如是，十法界如是，即使諸佛如來果地上所居住的一真法界，無不如是，這是事實的真相。事實真相要如何才能見得到?要一心就見到。一，一如，《華嚴經》上講一真，一如跟一真是一個意思。《華嚴經》上講一真法界，一如就是一真法界，一定要一心就見到了。一心是清淨心;二心，起個念頭就是二心，就不是一心。不管你起什麼念頭，只要動念就是二心。二心，一如、一真就見不到，就把一真法界變成十法界。六道、十界，唯識所變。識是什麼?識就是分別，就是念頭，動念了;動念就不是真心，動念是妄心，叫做識。所以不應該少存分別執著之情見，不能有一絲毫，有一絲毫的分別執著，一真法界就沒有了，就不現了。
【無住生心，是於不執時卻不廢。生心無住，是於不廢時即不執。】
但是你一定要懂得，不執著跟不廢棄它是同時的，它並不是存在兩個時空之中，它是存在同一個時空。今天科學家發現，空間、時空有不同的維次，不同的元次，這些現象是從眾生分別執著裡面產生的幻相，不是實相。實相是什麼?實相是相同的。三度空間、四度空間，乃至無數度的空間，是一個空間，那是一如，都是從一個空間裡頭變現出來的幻相。相叫幻相，幻就說明它不是真的，真相是一如，真相跟幻相不二，同時存在。為什麼有幻相?因為你有妄念，妄念息掉了，幻相就消除，一如就現前。所以在此地這一句的關鍵就是要知道，不執著跟不廢棄是同時的，也就是前面講，無實、無虛是同時的。明了無實無虛同時，就曉得性相是同時，理事是同時。從性上講，從理上講，決定不能執著，所以說無住;從事上講，從相上講，決定不能廢棄，所以說生心。因此，無住生心跟生心無住是同時，這個觀念非常重要。知道同時，這是覺悟，這是正觀。如果把它分作兩截，這個觀念就錯誤，就叫邪知邪見。
【前令發菩薩心者，離相以修福慧。】
這是前面佛教給我們，真正發了菩提心，就應當要離相，要知道離相修福修慧。
【今是令行菩薩道者，於修福慧時，不存此是福慧之見也。前後淺深，大有區別。】
經文到這個地方，佛教修菩薩道的人，你修福修慧，不能存著有修福修慧的念頭，不可以有這個念頭，有這個念頭就錯了。實在說，你有這個念頭，你沒有離相，你離的相是離粗相，細相你沒有離開，細相也不能執著。由此可知，前面所講的離相，離粗相，離粗顯的執著。《金剛經》後半部是教我們離細相，離微細的執著，這是前後淺深不一樣。
【須知佛即是心，土即是地，佛土猶言心地。】
這個意思要懂得，正是所謂心淨則佛土淨。心是能現，土是所現，能所是一不是二，能所是一，就叫一如。能現的心跟所現的土是一不是二;因此，莊嚴佛淨土就是莊嚴清淨心，要從這個地方去莊嚴。
【所謂莊嚴者，因眾生自無始來，此清淨心被一切染法橫生障礙。】
心跟土本來是莊嚴的，本來是清淨的，非常可惜，眾生無始劫之前迷了，迷了就被一切法染污。諸位想想，怎麼會染污?被妄想染污了，分別染污了，執著染污了。我說這三個名詞，都是佛經上的名詞，這三個名詞對於心性的染污有粗細不同。無明最細，分別比較粗，執著最粗。所以我們要把這些染污去掉，怎麼個去法?先去最粗的，最粗的是執著;執著離開之後，再除微細的，微細的是分別;分別也除掉了，最後的極微細的是妄想，是妄念，佛經上所謂的無明煩惱，這個除掉，心性就透出來，清淨心現出來，佛國土就清淨，功夫要這樣做法。
【本來空寂，全然紛擾。本來光明，全然昏暗。】
這是講染所產生障礙的現象，我們心裡頭現在是妄念紛飛，前一個念頭滅了，後一個妄念又起來了，要想止，止不住。平常我們一般習慣在妄念裡面生活，雖然妄念紛飛，自己不能覺知。學佛了，學佛教你念佛，教你靜坐，稍微靜一下;不靜還好，這一靜下來，妄念不曉得從哪裡來的。有許多人這個情形發作，就來告訴法師：「法師，我不能打坐，我不打坐的時候沒有妄念，一打坐的時候妄念就來了。」其實，不打坐的時候妄念就那麼多，沒有發現;這一打坐，發現這麼多，不是打坐打來的，哪有這種道理!打坐的時候才發現，在念佛的時候、止靜的時候才發現，我們叫它做掉舉。兩個現象，一個是昏沈，沒有妄念是打瞌睡了，精神提不起來。這是常常在禪堂裡面、念佛堂裡面看到的現象，一個就是妄念不止;一個就是昏沈打瞌睡，這兩個都是毛病。本來心是清淨的，會有這麼多妄念生起來;本來是光明的，現在變成昏暗，昏暗就是剛才講的昏沈，這兩種毛病。原本精神飽滿，所以寂寂惺惺。這是兩種，紛擾是掉舉的現象，昏暗是昏沈的現象，這都是被煩惱障礙住清淨心，產生這個現象。
【故令發廣大願，以擴其量。】
佛的方法非常之巧妙，我們修行要怎麼個修法，從哪裡下手，佛的教導是非常高明。首先教你發心，把心量拓開。凡夫之人無量劫來，起心動念只想自己，那個心量很小，很狹小，這個是修行的最大障礙。所以從哪裡下手?拓開心量下手。你要想斷煩惱，說老實話，你心量小，你的煩惱決定斷不了。心量大了，那個煩惱不斷自然沒有了，解放了。《金剛經》一開端，江味農居士在講義裡頭就告訴我們，般若修行的特色就是大而化之，這個講法妙，大而化之。我愛我的親人，把愛我親人大而化之去愛一切眾生，那就行了。我要想為自己得利益，把這個念頭大而化之，我應當為一切眾生的利益，那就是菩薩。他跟權小修行真的不一樣，首先把心量擴大。所以一開端就教你發心，要度無量無邊眾生，要發這個心。發了心之後真乾，不真乾不行，也就是說，一定要認真去做，認真去做就是修行。
【修六度行，以除其私。】
就是把自私自利這個念頭轉換過來，念一切眾生，幫助一切眾生。
【離相離念】
他這個說法也是三個層次，第一教我們把心量拓開，破堅固的執著;然後再教你修六度萬行，去分別;最後教你離相離念，除妄想。這個次第順序，清清楚楚、明明白白。
【將所有分別執著等凡情俗見，掃除洗刷，復其本性德能。】
佛法的教學無過於此，終極的目標是恢復性德。性德恢復了，就是佛，就是菩薩。迷失了性德，這叫凡夫;恢復之後，就叫佛，叫菩薩。
【無以名之，強名莊嚴。】
莊嚴是不得已勉強說的一個名字，莊嚴也不要執著，也不可以有這個念頭，有這個念頭就是微細的妄想。
【實則無所謂莊嚴也】
這是講真話，哪來的莊嚴?你的心本來清淨。「我的心清淨」，你心本來清淨，哪有什麼清淨可說的!是因為你清淨心被污染，污染去掉了，恢復清淨，本來清淨。可見得清淨不是修來的，不是新得到的，是你本有的。
【雖熾然莊嚴】
「熾」是非常認真努力在修，修什麼?除妄而已。認真努力在除妄想分別執著，在幹這個事情。而除妄想分別執著，就是要在日常生活當中，在日常工作當中，在日常應酬當中，處事待人接物，在這裡面修六度萬行，在這裡面修清淨心、修平等心、修慈悲心，這叫熾然莊嚴，也就是真修，從來不放棄。
【而忘其為莊嚴】
這句話重要，也就是前面所說的，若無其事，這才行。
【庶幾與空寂之性相應】
不這樣做就不相應，與性德就不相應。與性德不相應的這些善法，就是佛在經上常講的「有漏的善法」。諸位想想，佛講有漏，漏是煩惱的代名詞。有漏，你雖然修善法，善法裡面含著有煩惱，不是清淨的善法。譬如前面所講的修六度，六度是善，布施是善法，持戒是善法，忍辱是善法，乃至於禪定、般若都是善法。可是你的煩惱沒斷，你所修的叫做有漏的善法，果報在六道裡面得福報。我這個說話，諸位也要聽清楚，六道裡面去享福報，六道裡頭有畜生道、有餓鬼道，地獄道裡頭沒享福的，那都是受罪的。畜生裡頭有享福的，你看外國人養的寵物，很享福。畜生裡頭有享福的，前生修的福報。餓鬼道裡面有享福的，我在新加坡也看到很多有福報的鬼，我看到你們常常祭祀的大伯公，那就是鬼神，有福報的鬼神，多少人去拜他，去祭祀他，他很有福報，鬼道裡面去享福去了。都是過去生中修六度萬行，妄想分別執著沒有斷，得這樣的果報。所以與空寂的心性相應，是非常非常重要。就是做了之後若無其事，絕不分別執著，絕不以為我做了多少善事，這就壞了，不能有這個念頭。如果這個念頭沒有，妄念息了，你所修的功德，前面講「功不唐捐」。這底下講：
【光明自顯】
光明是智慧，本經說的「信心清淨則生實相」，生實相就是光明自顯，自自然然的顯露出來。無量的智慧，無量的德能，都現前了。有絲毫的分別執著在，你的光明福德就不能現前，得的是三界六道有漏的福報，那個實在講真正可惜。
【莊嚴佛土，如是如是。】
由此可知，莊嚴佛土我們要不要作意去修?不必要。修清淨心，修清淨的梵行。清淨梵行，恐怕初學的同修聽了又不懂，什麼叫清淨的梵行?清淨的生活。清淨生活怎麼修?穿衣吃飯，我們穿衣要考究，要穿什麼樣的料子，穿什麼樣的款式，穿得心裡很歡喜，不清淨!為什麼?著相，執著了。你有分別、有執著，這就是你心不清淨。吃飯要講究色香味，這就不清淨，只要裡頭有妄想分別執著就不清淨。怎麼樣穿衣才清淨?隨便什麼衣服穿了都好，沒有分別，沒有執著，穿衣清淨。吃飯，像世尊在本經一開端，他老人家到舍衛大城去托缽，人家給什麼吃什麼，沒有絲毫分別執著，這個吃飯就清淨，梵行!梵行在哪裡?日常生活當中，本本分分去做，不加絲毫意思在裡面，這個意思就是妄想分別執著，不加一點點在裡面，一切行都是梵行。穿衣吃飯工作，迎賓接客，我們今天講一切應酬，都是梵行。有一點分別執著在裡面，那就不是梵行。這裡頭的事跟理都非常微細、非常深廣，要細心去體會。
特別在應酬當中，我們學佛的同修，跟人家在一塊應酬，這免不了，我們不能離開社會生存。我們吃素，人家吃肉，跟他在一起應酬，這個時候你心清不清淨?如果起個念頭：「他們這些吃肉的，看到氣味也難聞，這造罪業!」你雖然修的是善，但是不清淨。我們要用什麼樣的心態來對他?這個裡面千變萬化，無有定法。我有一個老朋友，我們幾十年，我沒有學佛的時候，我們就在一起，他的年歲比我大，今年大概有七十五、六歲。他告訴我一樁事情，所以他對佛法有很深刻的印象。他沒有學佛，年輕的時候，在抗戰時期，跟日本人打仗，他做地下工作，也就是作情報人員。南京淪陷之後，被日本人占領之後，他在南京做工作，被日本人發現了，他們有好幾個朋友，有的被抓到了，都被殺掉。有兩、三個逃出來了，他們逃到南京城外一個寺廟，日本人對於學佛的都還很尊重。老和尚看到他們三個人來，他們三人告訴老和尚，日本憲兵隊要抓他們。老和尚明了，馬上把他頭剃掉，給他穿一個海青，大家都在念佛，叫他插到隊裡面去，日本人到處找沒找到，這樣子保了命。日本人投降之後，勝利再回到南京，就想到老和尚救命之恩，這是終身難報的，於是他們三個人在南京酒樓裡面，叫了一桌很好的酒菜，恭恭敬敬的請老和尚來應供，誠意!老和尚一來，那一想，桌上都是雞鴨魚肉這些東西，才知道這個不好，這怎麼辦?表現得很尷尬。老和尚了不起，坐下來之後，請大家坐，照吃，把他們都嚇呆了。老和尚是不是開了葷、犯了戒?沒有!諸位要懂得這叫開緣，人家並不是有意的，誠心誠意但是他不懂，滿他的心愿照樣吃，這幾個人佩服得五體投地。
這是說明在應酬裡頭如何修梵行。假如出家人如果自己有意思：「我不好意思吃肉，你請我吧!」那就錯了，那就叫犯戒，叫破齋犯戒。不是的!彼此心都清淨，老和尚清淨心，他們是真誠恭敬心，理事無礙、事事無礙，這叫梵行。這是真正有智慧。不像我們，我們功夫不如老和尚，看到人家吃一點肉食，在旁邊心裡不高興半天，口裡頭還嘀咕，這哪來的清淨!佛無有定法可說，法都沒有一定，要看當時的情況。老和尚的開緣，度這些眾生，使這些眾生對於佛法更能夠深刻的認識，知道佛法活活潑潑，佛法不是想像當中那樣的迷信，那樣的執著、固執，不是這樣。這是我們必須要清楚、要明了，然後才可以在應酬當中也修梵行。
【廣度眾生，大悲也。】
佛家常講「慈悲為本，方便為門」，諸佛菩薩，佛的四眾弟子，要學佛的大慈大悲。慈悲就是愛護眾生，照顧眾生，這裡面沒有任何條件。無條件的愛護眾生，無條件的關懷眾生、幫助一切眾生，這是大悲。
【清淨心地，大智也。】
心裡頭有妄想分別執著，那是迷，那個沒有智慧。離開一切妄想分別執著，這個心是智慧，心就是智慧。般若裡面講的「實相智慧」，實相智慧就是清淨心。清淨心起作用是無所不知，這是《般若經》上常說的，「般若無知，無所不知」;無知是清淨心，無所不知是從清淨心裏面生出來的，它起作用無所不知。
【大悲大智，所謂無上菩提也。】
由此可知，阿耨多羅三藐三菩提是什麼?就是大悲大智，就是廣度眾生，心地清淨。廣度眾生，心地不清淨，有悲無智;心地清淨，不度眾生，有智無悲，都不是菩薩。菩薩的條件是悲智等運，平等的運作，那是菩薩。
【然行者不可存一此是大悲大智之念】
《金剛經》後半部，所謂是唯深無淺，意思就在此地，就怕你還有這個念頭：「我修菩薩道，我修菩薩行，我要修大悲大智。」還有這個念頭在，有這個意思在，這就不清淨，這就錯了。
【少存此念，便是法執，不名菩薩。】
稍稍有這種意念存在，你還是執著，前面講的情執，情執是煩惱。這個地方講法執，法執是分別、妄想;換句話說，你的清淨心上依舊有污染，不過這個污染比一般污染要輕，還是有污染，還是沒有達到真正的清淨。
【須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名，真是菩薩。】
這是佛給菩薩說出一個標準，怎樣才能成菩薩?一定要通達無我、無法。這個「無」字是貫到下面，無我、無法。
【證得諸法一如，謂之法無我。通達一如之諸法，謂之無我法。】
法無我、無我法，這個意思不一樣，但是他們的關係非常密切，先要證得諸法一如。這個地方的證，跟前面所說的相同，有淺有深，淺的是解悟，深的是契入。解悟，我們一般也講開悟，某個人開悟。開悟未必證果，開悟是理他明白了，事也明白了，他自己有沒有做到?那還有一段距離。自己真正做到，那叫證悟，那是契入，也就是得真實受用。所以，證得諸法一如，世間法、出世間法，無論是在體上，是在作用上，是在性上或在相上，就像《法華經》上所講的十如是。十如是，第一個是如是相，相是根本，到最後如是報、如是本末究竟，皆是此處所說「諸法一如」的意思，這叫「法無我」。
「通達一如之諸法，謂之無我法。」「無我法」的意思比「法無我」要來得深，為什麼?他已經契入。「通」是沒有障礙，障礙去掉了，我們講煩惱障、所知障，惑障、業障、報障，障礙沒有了。「達」是達到，說明他已經契入，這是屬於證悟。前面那個證得裡頭有深有淺，這一句裡頭唯深無淺，這是真正證入。「一如之諸法」，一如諸法跟諸法一如，有什麼不一樣?「諸法一如」是從相上看體，諸法是相，一如是體、性體。「一如之諸法」是從體上再看現相，原來森羅萬象都是從一如變現出來的。一個是從相見性，一個是從性見相，不一樣的地方在此地。在佛學術語裡面，用「法無我」、「無我法」這兩個名詞來表達這個意思。
上文，在一百二十八節，諸位翻開經本能看得到，一百二十八節，「佛說一切法無我」，我們回顧這一段，世尊所說最精彩的幾句話。
【因佛已證無我理，具無我智，能於一切法中無我，故曰法無我。】
我們看這一段細細去體會，佛實實在在難得，的確不容易!他居然能夠在一切法裡面，都通達無我，也就都做到無我。這是諸法的真實義，諸法的真實相，真實相是無我。我們凡夫、二乘、權教菩薩，在一切法裡頭都有一個「我」這個念頭，與事實真相違背。事實真相，事實真相是無我，哪裡來的一個「我」?佛證到徹底，證到究竟圓滿，見到徹底的真實相，為我們說出這個事實。後面是歸結處，在一百六十四節，在後面，一百六十四節我們沒講到，我們這是一百三十一，在一百六十四節裡面說「知一切法無我，得成於忍」。
【是明其不但於一切法能知無我，且安忍於無我，故曰法無我。】
這是說明不但他事實真相完全通達明了，他能夠安忍。「安」是講那個心安住在那個地方，「忍」是同意、認可的意思。為什麼他同意、認可?因為事實真相如是。諸佛如來所說的一切法無我，完全同意，完全肯定，接受了，自己也確確實實契入這個境界。
【此處是令通達本來無我之一切法，故曰無我法也。猶言去分別之妄心，見本無分別之真性耳。】
這兩句話解釋得很好。這一段為我們說明，這名相當中，一個「法無我」，一個「無我法」，差別在哪裡。總而言之，佛的意思是教我們離妄想分別，這個念頭決定不能有，唯有離妄想分別，真相才能大白，這是本無分別的真性。我們的真心、我們的本性裡面，沒有分別、沒有妄想、沒有執著。所以妄想分別執著都是假的，清淨心中沒有這些事情。我們學佛，沒有別的，就是想明心見性，就是想恢復我們的真心。佛告訴我們，如果你還有妄想分別執著，你的真心永遠不能現前。不能現前的原因就是被這個障礙住，你必須把障礙去掉，你的真心才能現前。佛為什麼要這樣強調恢復真心?他用意何在?這是我們不能不明了的，明了之後，你才懂佛的意思，你才願意接受佛的教誨。我們學佛，目的是不是想求得圓滿的智慧?所謂圓滿的智慧是「無所不知、無所不能」，我們是不是想求這個?我們是不是想恢復我們圓滿的德能，在一切法裡面隨心自在?而圓滿的智慧德能，佛告訴我們，是我們自性當中本來具足的，不是從外面來的，確實是圓滿的，無所不知，無所不能，不是假的，是真的。我們可以一念回到過去世，我們也可以回到未來世，確實有這個能力。不但是此界他方應念即到，神通的能力無量無邊，比孫悟空七十二變，那真是大巫見小巫，孫悟空不能比!我們就是想恢復這個能力，恢復智慧。佛告訴我們，去掉妄想分別執著，你的智慧德能就恢復。你把這個道理搞清楚，事實真相搞明白，你才曉得這個重要!
我們學一部經，這個經為什麼這麼難?為什麼怎麼苦學也不懂?障礙就是在妄想分別執著。把妄想分別執著拿掉了，不認識字，學《金剛經》也一接觸就通達，這真有其人。過去唐朝六祖惠能大師就是的。《金剛經》這麼深，念的人還不懂，他在旁邊聽了幾句，他就都懂了。什麼原因?他心清淨，他心裏面妄想分別執著比別人少，他一聽就懂了。我們今天無論怎麼苦學用功都搞不通，就是我們的妄想分別執著太重了。佛來講也聽不懂，也體會不到裡面的意思，真正的原因在此地。可見得破妄想執著的重要性。剛才說過了，就在生活上，一切隨緣度日，不要攀緣。隨緣是一切隨順自然，這是隨緣。攀緣是什麼?我一定要講求，那就是攀緣。我要穿什麼衣服，我要吃什麼飲食，我要怎樣怎樣，那裡面就是有妄想分別執著。隨緣是一切恆順眾生，決定沒有計較，隨緣度日。出家人隨緣，完全聽從在家人的供養，供養什麼都好，都沒有分別，這就很好了，隨緣!不要去要求。在家人也要懂得隨緣，無論從事哪一個行業，從事哪一個工作，都好!做生意，今天賺了錢，很好;今天賠了本，也好;沒有得失心。賺錢，要認真努力去做;賠錢，也認真努力去做，這叫隨緣，這叫離一切妄想分別執著，你的日子很快樂。得失不相干，這就好了。日子好過，過得很快樂，過得很自在，這就叫真正修行，在修行裡面真正得到功夫。再看底下這一段：
【一切法皆無我，則一切皆無我法。】
可見得法無我跟無我法關係非常密切，你要是不懂一切法無我，你就沒有辦法達到無我法。「無我法」是功夫，一切「法無我」是知見，你真正明白、真正了解，是解;後面「無我法」是行、是功夫。
【故自著衣持缽，入城乞食，乃至還至本處，敷座而坐，皆所以表示無我之法也。】
《金剛經》一開端是這麼發起的。世尊每天都是這樣生活的，沒人發現!這一天被須菩提發現。當然，這些都是示現的。須菩提為什麼不早一天發現，為什麼不晚一天發現，偏偏這個時候發現?因為這個時候，大眾的機緣成熟了。也就是說佛為大家講「法無我、無我法」，大家能夠聽得進去，能夠聽得懂，聽了能覺悟，這就是緣成熟了。須菩提跟釋迦牟尼佛就像表演雙簧一樣，一問一答，他們兩個演戲，讓大家看著聽著開悟了。所以佛法也是因緣所生，也講因緣的。這一提起，大家就警覺到，果然沒錯!我們應當學習。六度萬行就在日常生活當中。生活裡面，實在講顯示出「應無所住而生其心」，顯示出「無實無虛」，顯示出法無我、無我法。佛通達一切法無我，所以他自己也成就無我法。
【此正諸法一如，一切法皆是佛法的氣象。】
氣象也是氣分，確確實實入了這種境界。
【不離眾生，故曰善護念。行不言之教，故曰善付囑。】
這都是須菩提尊者說出來的，所說的就是釋迦牟尼佛平常所做的。佛沒有捨棄眾生，沒有離開眾生。雖然居住在道場，每天要到城市裡面去乞食，天天不離開眾生，這是善護念。念就是我們今天講的關懷，佛關懷眾生，愛護眾生，沒有離開眾生，護是保護他。用什麼方法?自己做一個榜樣，自己做一個好樣子，給一切眾生看。釋迦牟尼佛的生活，衣食住行一切都隨緣，心地那麼樣的清淨，這給眾生看。煩惱輕一點的人會覺悟：我為什麼斤斤計較，自尋煩惱，日子過得這麼苦?雖然富有，富還是過得更苦。釋迦牟尼佛什麼也沒有，他生活過得那麼自在，過得那麼快樂。會令眾生去想這個問題，這一想他就覺悟了，他自然就放下了。佛不必用言教，做出一個榜樣來給你看。他這個護是真的護，這不是假的。「行不言之教」，不說一句話，教化一切眾生，做樣子給你看，這是我們中國人講身教，言教不如身教，一定要做個樣子給大家看。
【若善能通達，又何勞世尊開口。】
要像須菩提這樣子，一看就明白，不必要釋迦牟尼佛講經說法四十九年，說了那麼多話，說得那麼累，用不著!看看他的生活行為就開悟了，這是我們要學習的。我們要學佛的生活，要學佛工作的心態，要學佛處事待人接物，這個真正叫學佛。從事上講，佛無論在哪一方面，比我們都做得圓滿，都做得周到，我們不如。從精神生活來講，我們跟佛相差那是天上地下，天淵之別!佛心多清淨，佛心平等，佛心慈悲，我們這三樣都沒有。我們的心不清淨，我們的心不平，我們沒有慈悲，不但不會愛護別人，說實實在在話，不愛自己。你愛自己，怎麼會生煩惱?一個人天天生煩惱，那是愛護自己嗎?愛護自己，不可以讓自己生煩惱，愛護自己，不能讓自己不快樂;你不快樂、生煩惱，連自己都不知道愛護，你還愛護別人嗎?佛菩薩真正自愛，懂得自愛，能自愛而後才能愛護別人。你細細在佛經裡面去觀察，你去體會，這裡頭其味無窮，法喜充滿!
【若未能通達，將更說方便，令得通達。】
確實，所謂上根利智之人，少數，一看就明了，就通達，畢竟是少數。多數中等根性的人，必須要加以說明，我們才能通達;要不說明，我們看不出門道。像我們讀《金剛經》，初學的時候讀《金剛經》，不懂!經古來這些大德一解說，再一看：不錯!是這個意思。這才能明了，才能通達。我們是中等根性的人，不是上根人，世尊不得不四十九年苦口婆心的來為我們講解，為我們說明，令我們也能夠通達。
【即下文「開佛知見」是也】
底下一段經文要講這個主題。
【由是言之，謂開佛知見，尤為無我之妙法可也。】
諸位要曉得，開就是開示，為我們講解說明，說明什麼?說明佛的知見。佛的知見，換句話說，是一個覺悟人的知見。真正覺悟人的知見，就是此地講的通達無我法者。明了法無我、通達無我法，這個人的思想見解就是佛知佛見。
【雖然，法即非法。若聞開佛知見，而有一知見存，便又成法執，又是我見，豈佛知佛見哉。此理當深長思之。】
這是佛法最困難的一個環節，自古以來多少學佛的人走到這個地方走不通，沒有方法突破。我們想想，我們有沒有能力突破?下面一段開佛知見，如果我們心裏面真的還有一個念頭：開佛知見、佛知佛見，又完了!這個路就不通了，又走死了。這就是前面講的層層細入，每一個環節都要突破，都要解開。如何突破?一切不執著。必須要用若無其事，這樣才能夠突破，稍稍有一點意思在，就不行。這是不能不知道的，不能不留意的。實在講，我們如果有個念頭「要留意、要知道」，那又壞了!這難處在此地。真的所謂「只可意會，不可言傳」，言傳是什麼?怕你落實在言語上，一落實在言語就錯了。
【眾生於一切法，動生障礙，不能通達，因偏執故。】
這一段講凡夫的毛病，也就是我們剛才所說的，種種環節沒有方法突破。原因在哪裡?這一動就生障礙了。動是什麼?念頭。所以世尊在本經末後教給須菩提，教須菩提實際上就是教我們。他教須菩提要用什麼樣的態度去為人演說，用現在的話講是弘法利生。世尊在這個經上，從頭到尾不曉得講了多少遍，「受持讀誦、為人演說」。用什麼樣的心態去受持、去讀誦、去為人演說?佛講了一個原則：「不取於相，如如不動」。不取於相，是因為法無我;如如不動，是無我法，不就是這兩句嗎?我們在生活、工作、處事待人接物，世法、佛法都要記住這兩句話，「不取於相，如如不動」，那重重關卡一帆風順就通過了，沒有障礙了。你起心動念，就障礙了，你就不能通達;不能通達，說老實話，不但不能進步，會退步。怎麼會退步?執著。愈是嚴重的執著，愈是虛妄的分別，就愈往後退。就像逆水行舟，不進則退。退的因素就是妄想分別執著，你這個東西愈嚴重，退得就愈多。「因偏執故」，偏是偏見，執是執著，偏見是妄想。這兩個字「偏執」就是妄想執著，因為這個緣故。
【偏執即是我見】
有了我見，當然就有我相，於是四見四相統統具足，這又退到凡夫，菩薩就退到凡夫。痲煩在此地，錯在這個地方。我們學佛，大家現在都知道，不是這一生才開始，過去生中生生世世、無量劫來，善根、福德諸位都了不起，過去生中都曾經供養無量無邊諸佛如來，為什麼今天還落得如此地步?原因在哪裡?念念《金剛經》都明白了，原因就是執著四見四相，沒有辦法把四見四相舍掉。換句話說，沒有做到「不取於相，如如不動」，這兩句話沒做到;如果做到了，早就成佛、成菩薩。取相就是著相，眼見色，耳聞聲，動心!這個我喜歡，那個我討厭，就著了，就動了心，起了煩惱，妄想分別執著三樣都具足。所以學佛也不行，大家在一塊共修，維那師法器敲錯了一下，都生煩惱，你說糟糕不糟糕!他為什麼會生煩惱?著相。這才曉得難!為什麼生生世世搞到今天這種地步，沒有成就，我們的病就在此地。所以你才曉得，後頭這兩句開示，是我們這一生修行成敗的關鍵，真正能夠做到「外不著相，內不動心」，外面如法也好，不如法也好，都不執著，心永遠保持清淨，永遠保持光明，這樣才能突破。還得要無住生心，這無住生心，無住是樣樣放得下，無住;生心，要生起真誠熱心去幫助一切眾生。這個幫助，前頭講到這裡講得很多，要做一個好樣子給人看，就是幫助，不一定說「你有什麼痲煩，需不需要我幫忙?」不是這個意思。我們做一個好榜樣就是幫助，像釋迦牟尼佛著衣持缽入舍衛大城乞食，那就是幫助無量無邊的眾生。做出一個放得下那個樣子，做出一個隨緣的樣子，不要搞成一個攀緣的樣子。
【今令開佛圓見】
圓是圓滿，圓是圓融。
【圓則不執】
稍稍有一點執著就不圓，知見就不圓了。說到這個地方，我們這裡有幾位同學發心將來學講經的，經要講得好，見解要圓，要能達到圓解，我們教下常講大開圓解，禪宗裡面講大徹大悟，大開圓解跟大徹大悟同一個境界，要怎樣才能做到?還是《金剛經》上兩句話，「不取於相，如如不動」。古德的這些註解，我們可不可以看?可以看。要怎樣看?不取其相，要這個看法，要如如不動，你才能看出意思。換句話說，古人註解提供我們做參考，這個可以，不可以執著，執著就錯了。為什麼不能執著?連佛都無有定法可說，不但無有定法可說，簡直就是無有法可說，你怎麼能執著?不能執著，不執著就對了。我可以聽，我可以看，我絕不執著，心永遠是清淨的，這個聽了會生智慧，會開智慧。稍稍有一點分別執著，就把你的悟門堵死了，你會跟著別人轉，被別人牽著鼻子走，你沒有智慧。這個要緊!當然，這是非常非常難的事情。我們開頭學，一定要跟著人家走，這是自古以來初學的人不能避免。為什麼?自己不認識路，只好跟著人家後頭，等到自己認識路，不要跟人了，可以走在前面帶著別人走了。不認識路的時候跟人走，沒錯;認識路的時候，帶路、帶頭，帶著別人走。諸位從這個比喻當中，細細去深思。所以圓融的知見、圓滿的知見非常要緊，圓就沒有執著，執著就不圓。「開佛正知，正則不偏」，偏就不正。
【欲開通無我之智慧，達到無我之理體，必先通達其知見，俾得見無不圓，知無不正。】
這個就是像《華嚴》、《法華》裡面所講的「佛知佛見，正知正見」，這個很重要。圓知、正知，《金剛經》上給我們說出這個標準，用這個標準來觀察、來衡量，是不是圓知圓見，是不是正知正見，就不會錯誤;換句話說，凡是夾雜著妄想分別執著，這個知見決定不圓、不正。離開妄想分別執著，他的知見就是圓、就是正。符合《金剛經》上所說的一如、無實無虛，符合經上所講的法無我、無我法，這個知見才是圓、才是正。底下講：
【無我法，亦可分為無我、無法。然無論人我、法我，總一我執。而法我細於人我。】
這個要懂，不能不懂!佛跟我們講兩種無我，法相宗一入門，法相入門的第一本書《百法明門論》，天親菩薩造的，這是相宗入門的第一本教科書。《百法明門》講的是什麼?百法是講一切法，它裡面講兩樁事情，一句話兩樁事情，「一切法無我」。一切法把它歸納成一百法，百法，一切法。無我裡頭講兩種：人無我、法無我，一切法裡頭無我。可見得「法無我」這三個字，一部《百法明門論》就解釋這個名詞，就解釋「法無我」這句話。無論是人無我、法無我，總而言之一句話，就是個我執。但是「人我執」粗，這個執著粗;「法我執」細，還是我執。破了人我，就證阿羅漢果，見思煩惱斷了，我執破了，人我執破了。他還有法我執，法我執還是我執，但是那個執著微細，不像前面這個粗重。法我執到什麼時候破盡?破盡就成佛了，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那是法執，最微細的法執。誰執著法執?當然還是我!沒有我，哪個執著?你才曉得，等覺菩薩還有非常微細的我執，那個斷掉之後，完全做到無我法。無我法是如來果地上的境界，等覺菩薩都不行。等覺菩薩懂得法無我，還沒有做到無我法，一定到成佛，如來的果位上，最後一品生相無明也斷了，那是到無我法;兩種執著：人我執、法我執，統統斷盡。
【法我無，人我自無。】
這是一定的道理。人我執斷了，法我執在;法我執斷了，人我執一定斷。這是粗細的差別。
【故不必局分二事說之】
法相宗裡面把它分成兩樁事情，說得很詳細。性宗，沒有那麼繁瑣，它講的是總綱領、總原則，所以往往在一句話裡面，統統把這個意思圓圓滿滿的包含。這是性宗跟相宗說法的義趣不相同。中國人的根性喜歡簡單，不喜歡痲煩，所以對於性宗，中國人是特別的愛好。禪能夠在中國，這樣的普遍，這樣的殊勝，有它的道理，非常適合中國人的味道。法相宗也不容易，玄奘大師辛辛苦苦把它傳到中國來，到現在對於法相愛好的人比較少。為什麼?太痲煩了，說得太詳細、太繁瑣，反而叫人不太容易接受。特別是現代這個時代，大家工作繁忙、生活緊張，分秒必爭，哪有時間去分析這些複雜瑣碎的法相?所以法相在現代這個世界要推行，有它困難的因素。這些我們都要明了，自己修學循著哪個方向。勸導一切眾生，要知道選擇哪一種法門，最簡單、最容易的，無過於念佛，道理懂也好、不懂也好，沒有關係，只要老實念都能成功，這是大家最歡迎的。中等根性的人說：「叫我老實念，我老實不起來，我不明了道理，為什麼要這個念法?」那就跟他講解淨宗經典就可以了。把西方世界詳細的介紹，他知道了、明了了，產生信心、產生願心、產生嚮往之心，他的佛號就得力。果然能夠把這個世界不再牽掛，都能放下，他就決定得生。這是在所有一切法門無比的殊勝，就是它簡單、容易、直捷、穩當。所以《金剛經》，江味農居士一生研究《金剛經》，講解《金剛經》，注釋《金剛經》，勸人老實念佛求生淨土，這是功不唐捐。如果不生淨土，依《金剛經》理論、方法來修行，很難成就。我們今天就講到此地。