金剛經深義(禪修版)(4)
空海(惟傳法師)
現在開始講述【金剛經】。在大乘佛法地區，【金剛經】這一部經的地位，相信大家都能夠清楚知道，可以說是沒有任何一部經的地位超過【金剛經】，它所受到的重視以及普遍率，更是沒有其他經典所能比擬，是所盛行的經典之中，地位最高、最受重視。其次就是【心經】，因為經文很簡短、背誦容易，以經典所敘述的境界來講，【心經】與【金剛經】是到達最高、而可以相提並論的經典。但是，【心經】所敘述的，純粹是四果阿羅漢的境界，【金剛經】則是敘述三果邁向四果、以及四果的境界，兩部經所著重的內容，還是有些不同。雖然經文裡面是稱「菩薩」，其實只是名相、名稱不一樣而已，【金剛經】是證到三果到四果、以及四果的阿羅漢，講述的內容很深、且重要，問題是我們要如何才能做到?讓我們逐步探討。
在大乘佛教地區，很多人在註解【金剛經】這一部經，由於這一部經的主旨是要破除一切相、破除一切執著，如果沒有歷經實修實證，你是做不到的;如果沒有做到，只是用頭腦在依文解字，用推理、理解在註解【金剛經】，不管你的學問多好、多高，不管你是大學問家、大佛學家、大法師、大法王……都一樣，沒有真正斷除我慢、自我消失，無法真正解析【金剛經】的深義，因為它就是要破除「自我」，敘述「無我」的世界-無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。就算證到三果，還沒辦法真正做到「無我」，尚有「五上分結」未斷除，深層的「自我」還是緊抓不放，仍然無法正確解讀【金剛經】，何況只用頭腦在理解、在推理，就著作很多的論著解釋【金剛經】，著作厚厚的一本「金剛經大全」、「金剛經集結」……，結果呢?都是用頭腦在解讀、解析，後人在看這些論書也是一樣，都被帶入抽象的佛學名相裡面，在那裡鑽研、在那裡推敲而已。
所以，要真正理解【金剛經】深義，一定要透過實修實證;如果沒有歷經實修實證，切莫註解【金剛經】，這樣容易「以盲引盲」。【金剛經】是要掃除一切文字、語言名相，結果你又在語言、經典文字堆裡面，以這一部經來解釋那一部經，再用那一部經來註解……，不管怎麼註解，都沒辦法正確解讀【金剛經】的深義，因為【金剛經】是實修實證、破除諸相，來到「無字天書」的世界，佛陀最初的講經說法也是一樣，都是直接切入實修實證，不是依文解字。
有的人會認為「離經一字，等同魔說」，某些祖師、上師、大師，都特彆強調不可離開經典，離經一字去說法，就等同魔說;然而又有與此很鮮明對比的「若依文解字，三世佛冤」，這兩種有什麼不同?前面是『依文解字，等同魔說』，這樣的人是停留在語言文字堆，停留在語言名相、空洞抽象的世界裡面，還是停留在迷信型、信仰型的層次，沒有經過實修實證，才會這樣強調。後面「依文解字，三世佛冤」，這樣的人是來自實修實證，真正體會到法的核心。所謂「依文解字」，好像每個字都看得懂、都會，但是解釋、講述出來的，形成「三世佛冤」，在冤枉佛陀、扭曲佛陀的本意，你都不知道啊!
雖然有一部經的經文，也是幫助我們尋寶的寶藏圖，本來可以沒有，但是因為眾生不容易找到寶，不容易上到涅槃彼岸，於是不得已就要宣講出來，後人又集結出這樣的參考地圖，告訴大家何才能安全上到彼岸。所謂《金剛般若波羅密經》的意思，「金剛」是形容非常堅固，以世間法來講，它是至寶，身價非常高;如果以比較白話來講，就是現代的鑽石，如同鑽石的堅硬，身價也如同鑽石的昂貴，形容這一部經是至高無上，非常崇高、非常重要。「般若」就是智慧。「金剛般若」就是至高智慧、最高的智慧。「波羅密」就是到彼岸。「經典」就是一個尋寶圖、一個指南，也是一個指月的手指。經名整個綜合起來，意即最高智慧到彼岸的寶藏圖;再比較白話的解釋，就是這一部「金剛般若波羅密經」，能夠開發我們最高、無上的智慧，幫助你快速又安全到達彼岸的聖典。
法會因由第一
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城，乞食於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
善現起請第二
時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「希有!世尊!如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊!善男子、善女人!發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住?云何降伏其心?」佛言：「善哉!善哉!須菩提!如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽!當為汝說，善男子、善女人!發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。
唯然!世尊!願樂欲聞。
以前在聽聞人家講經說法，光是「經名」與「如是我聞」四個字，有些大法師就可以講述一兩個小時，我覺得常常像是在拖拖拉拉，都只是在作文章而已，其實「如是我聞」是佛教經典集結的一個印證，就像蓋一個保證說「是我阿難親自從佛陀聽聞來，佛陀確實講過的一些話」，本來只是一個證明，作為一項保證用的，如同一隻「官印」。在此，有一些真言想講，卻很容易受到外界的批判、攻擊、圍剿;我若不講出真話，佛教界還是一直停留、倒退回到迷信、信仰的層面，很多的資料都似是而非，讓大家都無從查考，包括「如是我聞」四個字，本來是很具有權威性，然而就是因為太具有權威性，是一項很重要的官符、印章，如果使用在正確的用途上，是具有保證的作用，但是如果官印被拿去偷蓋、偷刻、偽造了呢?就像別人偷刻你的印章，去做保證、去做背書，後果如何呢?
在佛教界，如果有人拿此官印去運用，若是善意的欺騙，還無可厚非;如果是另有私心的企圖，想鞏固自己隸屬宗派的思想體系，如此蓋印下去，開去的支票卻無法兌現，又由誰來承擔呢?這是攸關整個佛教界、整個佛教徒，如果盜用此官印，只為了要鞏固你的宗派思想體系，結果造成「像法」、「相似法」陸續出來，把佛教的真精髓漸漸的淡化、淡化，正法就會漸漸喪失掉，真正走入「末法時期」。所以，我們做事情要真實、真誠、負責，修行也一定要實實在在，講話、做事情要能夠負責，所開出來的支票要能夠兌現，不要說出一堆大話，卻留下很多的債務讓後人去承擔、收爛攤子，這是不負責的。編寫任何書籍、經典、文章，我會署名以示負責，比如《阿含解脫道次第》，就是署名「空海」、「郭永進」，以示負責。很多方面也只能點到為止，我們要實實在在，所編寫的論注，我們要自行負責。如果引據哪一部經典、引用誰的說法，一樣都是要負責。
舉個實際的例子，我在五、六歲時期，經歷過一段滿恐慌的日子，因為當時是小孩子，不知道什麼原因，聽說官方要來查封家裡的房子，由於父親當年幫我們母子蓋好一棟房子不到一年，就有官方要來查封，過著隨時都沒有房子住的恐慌時日，當時是小孩子不知道原委，到後來漸漸長大，才知道其中錯綜複雜的原因。當年我的祖父是88歲，在我九歲的時候，他高齡九十歲才往生，當年祖父還在世的時候，因為他的女兒、也就是我的姑媽，滿聰明伶俐，喜愛做生意，於是偷拿祖父的印章去做擔保，由於祖父不認識字，而祖父的財產、田地，尚未正式分割給家父及叔伯，當遭逢姑媽生意失敗，官方要查封祖父的所有財產，我們整個家族全部都連累，雖然後來房子是有保住，但是祖父所留下來的田地，全部都被查封、拍賣。這樣就是做事不負責、不敢承擔，留下很多債務讓後人承擔，留下很多的痛苦讓別人去承受。
佛教裡面講說修行要來到「所作已作」，我們做什麼事情都要負責，不可遺留債務讓別人承擔、受苦，具有這樣因果的正確觀念，做事、講話都會實實在在，不會隨便開空頭支票，自己量力能夠做多少，就承諾多少，支票一開出去，就是人格保證、人格擔保，就是可以兌現。要成為「真人」，就要實實在在的做事，意即邁向「真人」的初步，「真人」就是真正真誠、真實，沒有虛偽、沒有虛假。
大家要有一個正確的觀念，佛教現有的所有經典，都不是佛陀親自編寫出來的，佛陀是有講法、有宣說法，但是當時還沒有文字，都還在初萌芽的階段而已，幾乎都沒有用文字在記述，所有的經典都不是佛陀親自撰寫，是後來的佛弟子慢慢編輯出來的，而編輯經典又有時間的次第，有些經典是在佛陀80歲大般涅槃之後，這些追隨佛陀的弟子，覺得佛陀已經走了，如果不擷集佛陀所講過的一些法要、法義，未來很容易就流失掉了，因此那些德高望重、有證量的阿羅漢，就集結更多有證量的修行人，大家一起來討論、一起來公認，公開討論佛陀是否有這樣講過，由於阿難最後25年都是跟隨佛陀，佛陀講經說法四十九年，前面二十幾年都像是獨行俠，大家千萬不要以為佛陀很風風光光，不是啦!
佛陀，人間真正的佛陀，他是常獨行、常獨步，到後半時期才有阿難做他的侍者，因為阿難親近、聽聞佛陀的講法也最多，加上阿難的記性很好，於是就讓阿難背誦出來，佛陀在哪裡怎麼樣講、是不是這樣呢?……如果佛陀在甲地講法，阿難背誦出來，再經過甲地的人印證佛陀是不是這樣講呢?阿難有沒有說錯呢?如果沒有錯，佛陀真是這樣講，而且其他人也理解這是真的，是佛陀講的法音、法義，證實沒有錯誤!經過大家的公認、公證、確認，佛陀確實有這樣講過，當然未必是從頭到尾一字不變，而確實是有講出這樣的大綱、大義。因為以前是靠背誦，就像我空海從剛才一直講到現在，聽者也不可能全部一字不漏的背誦出來，一定只是背重點、精華、原則，因此最初、最早期集結出來的經典-【阿含經】，裡面都是這麼精簡。
歷史上、國內外，經過大家的考證，以及公開討論、承認的經典，所謂第一次的結集，就是南傳的「相應部」，意即北傳的「雜阿含」，當初也不是一年就編輯完成，而是歷經一二十年、廿卅年，才慢慢編輯出「雜阿含」，後面的「中阿含」、「長阿含」與「增一阿含」，都是再經歷過一百多年，將近兩百年的慢慢結集，才完成「四部阿含」。在這兩百年的期間，早期第一代的弟子早就涅槃了、不存在了，而是來到第三代、第四代。比如靈泉禪寺從開山到現在102年，我的正式法號是惟傳，在這裡的輩分算是第五代，現在我的剃度師、住持是第四代。當年佛教經過一兩百年，已經是歷經幾代之後，大家一樣陸陸續續的結集，經過公開的討論，第一次與第二次的公開結集之後，所編輯、結集出來的，就是「四部阿含」，也就是南傳的【大藏經】，大乘經典其他的所有經典，當時都還沒有出現。
後來又歷經佛教各種部派漸漸分裂，由於每一個部派所著重的方向都不一樣，於是慢慢、慢慢分裂，進入到部派佛教時代，此時距離佛滅後大約150年到300年之間，此時的部派大致區分為「大眾部」與「上座部」，還沒有所謂的「大乘」，更沒有所謂的大乘經典。「菩薩」的名稱，也是佛滅後幾百年才出現，因為後來有「大乘」的系統，才有「菩薩」的名稱，以前是沒有。「菩薩」只是對在家人的一種稱呼，比如「你們這些在家菩薩要好好種福田，要好好修……」這是一種鼓勵，「菩薩」是對在家人的一個稱呼與鼓勵，就像說「各位善知識啊!你們要好好努力啊!……」人家稱呼你是「善知識」，不要自認為就是善知識……，這樣就不對了。所以，最初大致分類為「大眾部」與「上座部」，兩者偏重在不同之處，這是屬於佛教史方面，大家若有興趣，印老對這方面有相當詳細的解析，大家可以參考，現在沒有時間做深度的解析，只能概略講述。
最初大致分類為「上座部」與「大眾部」，「上座部」後來又慢慢分裂為好幾個部派，「大眾部」也一樣慢慢地分裂好幾個宗，於是慢慢再演變，因為「大眾部」與「上座部」很多的理念、觀念不一樣，結果這兩個大部派由於時空的隔閡、理念的不同，結果慢慢的漸行漸遠、又分裂了。「大眾部」是在距離佛陀涅槃三百多年、四百年左右，才改稱為「大乘」，已經是是佛陀涅槃三百年、四百年後的名稱。當有了部派之後，大乘部派才慢慢再集結一些經典，最初結集的大乘經典就是「般若系統」，這些般若系統經典，很多是非常好的，它的好就在於把原來各部派所信奉、所公認的原始佛法-【阿含經】裡面很多的深義，由於一般人不容易了解、無法體證到，因此這些祖師大德非常慈悲，於是透過他們的證量，把【阿含經】很多深義，做更深入而具體的解析，讓後人比較容易了解。
所以，初期的大乘般若經典，完全是依據【阿含經】，加以演繹、加以推廣，加以深入的申論，讓大家更清楚、更了解，這些都是出自善意，都是相當好。印老一樣滿推崇初期大乘般若系統的經典，因為這是屬於大乘佛教地區，慢慢拓展出來的經典。然而南傳地區因為是抱持著最初第一次與第二次結集出來的【四部阿含】，因為在阿育王時代，大家就已經是各分東西，到各處去弘法去了，像緬甸、泰國跟斯里蘭卡的體系，就不知道大乘後來陸陸續續編輯的經典，因此在南傳的經典找不到佛陀涅槃三、四百年之後，大乘所編輯出來的這些經典，南傳地區是沒有、他們也不知道，南傳地區就不知道有【阿彌陀經】，也沒有這些經典。但是，我們不能以一般學者的立場，認為大乘非佛說，就一概予以否認。大乘佛教所重視的般若系統經典，雖然南傳地區裡面沒有，卻是非常重要的佛法核心、佛法靈魂，如果沒有大乘般若的靈魂核心，所抱持的只是一些空殼子，就像是木乃伊。
如果沒有回到大乘的般若系統，沒有契入到【金剛經】、【心經】敘述的境界，只是停留在有為法的世界裡面，會成為自以為修行很高、很厲害的修行人、修行匠，成為很有名的修行的聖人，但卻未必是真正的解脫者，佛陀所講的無為、無我、無私的真人。空海是出生在大乘佛教地區，我從1971年開始比較有系統接觸佛法，從1971到1987年，都是在大乘佛教的經典裡面，整個思想體系都是接受大乘佛教的薰陶，當時卻很困惑於【金剛經】裡面「應如是降伏其心，應無所住而生其心」我要如何才能做到呢?所謂應該要這麼做、應該要做到這樣，但是我卻更重視一個問題，我怎麼樣才能做到呢?雖然讀了【金剛經】的「應無所住而生其心」但是我還是沒辦法做到，就不斷尋尋覓覓、尋尋覓覓，一定要透過實修實證，一定要親證、要做到，於是這樣不斷陸續在找尋。
由於不斷在找尋，從佛學院到研究所，才發現以往被大乘佛教所冷落、所批判的【阿含經】，竟然是如此重要，而且實在、實際，於是從1987年開始、到1999年，這十幾年之間，一路在原始佛法的聞、思、修、證方面下工夫。在1988年到1990年期間，很有一種為原始佛法打抱的不平心態，認為要來到真實、智慧型的佛教，【阿含經】是整個佛教的修行教理，最原始、最重要、最純真、最單純、最樸實的經典，以及修行的方法，是佛教所有經典裡面最高的位置，是佛教所有經典裡面的【聖經】，今天在北傳地區竟然是如此被打壓、被冷落、被瞧不起，真正佛陀所親自調教的聲聞弟子，阿羅漢、有修有證的人，卻被如此在打壓、排斥、攻擊……，當時了解這些實相之後，真的是有一股為這些聖者、為佛陀叫屈、抱不平的心態。
當年在佛學院，曾經與國內一位赫赫有名的佛教大學者，提到有關【阿含經】、阿羅漢方面，他認為是小乘的、不了義，與他起了一些見諍、諍辯，我跟他講說：「身為佛教徒，不可如此毀謗佛陀所講這些最珍貴的經典，不可以這樣本末顛倒，弄不清事實，而你是赫赫有名的大學者……」當時他很不高興，後來還是心平氣和再跟他溝通、互動。雖然當時我很想倡導、弘揚原始佛法，也到南傳、泰國地區去參訪佛使比丘，那時候佛使比丘還健在，參加他們所帶領的禪修，後來又去參訪泰國很有名、很重視實修實證的阿姜查道場，回來之後有很多的感慨。別人的優點，我們北傳地區卻關起門不聞不問，然後還自以為「大」，難怪太虛大師講過我們大乘地區的人很容易有的一個毛病，就是口說大乘經，而心卻是小乘、小乘行。
這也是佛學院啟蒙我的老法師，跟我所講的一些感慨、感言，他本來是要保送我到斯里蘭卡、南傳去留學，但是後來我考量因緣不成熟，於是就沒有去成。當年這位老法師雖然年紀七十幾歲，卻是有國際眼光、國際視野，因為在民國七十年代，他是常常被派到國外參加佛教的國際會議，外國來訪的僧團，他也常常有所接觸，因此具有國際性眼光，常常勉勵我要有超越大小乘的胸襟去了解、去觀察，不要光只是去看到一些皮毛、學到一些皮毛;他也很贊同太虛大師的宗教改革，希望我能夠以超然立場看待雙方的優點，當年受到他的啟蒙、也獲益很大。他講說太虛大師也說我們大乘地區常常是口說大乘經，都是用嘴巴在講，實際卻是在人我是非、名利堆裡面鑽營，才是真正的小乘人。不要拿著大乘經，就自認為是大乘人;在念大乘經，就自認是大乘的人……，不是這樣啊!而是有沒有真正做到，否則只是拿著大乘經典，往自己臉上貼金，鞏固自己是大乘人，然後打壓、排斥別人，這樣就很糟糕，反而展現出心量狹窄的小乘人。
事實上，本來就沒有大、小乘之分，也沒有大、小乘經典的分別，只有我們個人的心態，一直在二元對立的世界裡面，鞏固自我、展現自我的厲害?抑或真正是為究竟解脫而來?真正有大慈大悲憫眾生之心?真正有無我、無私的心?如果你是真正為解脫而來，真正展現無我、無私，就是菩薩行者，就是大乘的行者。如果抱著一部經典，或是抱著某些經典，然後自以為「大」，藉以瞧不起別人、看不起別人，在打壓別人、貶低別人，這樣都是落入在自我、我慢的世界裡面鑽研，只要你有自我、只要你有我慢，一直在鞏固自我、鞏固我慢，你的視野、你的世界就會越狹窄，才是落入小乘的心態。因此，我們不要從經典來區分，實際要從我們的體悟、體證、證量展現來講。如果是真正展現大乘行者證量的人，不會標榜自己是大乘行者;如果真正展現無我、無私，不會對外一直強調自己及做事是無我、無私。如果真正心量很大，實際做出來就好，不會跟人家強調：「耶!你要知道我的心量很大喔!……」不會這樣的。
真正的大、小乘，端視你有沒有實際做出來?真正在做的人，不會強調自己是大乘;而一直強調自己是大乘的人，通常只是用嘴巴在講，佛教要你真正做到、真正做出來。空海是出生在大乘佛教地區，在中間有十幾年時間，是浸泡在原始佛法、南傳地區，直到1999年，由於一些因緣的促成，體會到真的沒有所謂的大小乘之分、沒有南北傳之別。因此，大家不用把空海(惟傳)定義為原始佛法或是大乘，或是其他什麼……，不必定義那些;對我而言，沒有大小乘之分，沒有南傳之別，大家本來就是在一體世界裡面，而且真正的真理是沒有大小乘之分，真正的真理實相是沒有宗派之別，真正的真理是超越種族、超越國界，真正的真理是超越任何宗派、超越任何宗教，就如同太陽不屬於任何宗派、不屬於任何宗教，地球也不管你是屬於任何宗派、任何宗教，大家同樣是坐在一個地球上面，真理實相是沒有宗派、沒有宗教之分，這些觀念我們要先具有，再慢慢探討【金剛經】的經文，才能夠體悟到裡面的深義，才不會造成「扶得東來西又歪」。
以前是講「一時」，一方面由於以前的鐘表還不發達，每個地區所用的時間記錄都不一致，沒有所謂的公認標準時間。另外，真正的法界、大自然是沒有「時間相」，在《心靈成長-事事本無礙》課程有講，「時間」是人類為了溝通起見，所設定的一些方便法。於是講經說法的人就講「一時」就好了，大家就不會爭論時間點，而造成無法統一。意即佛陀在哪個地方、某個時間，是有講過這些內容，至於什麼時候?大家不必太在乎。
「佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱」大乘佛教在後來所編輯的經典，比較喜歡用「佛陀跟一千兩百五十人」的比丘一起講經說法，然而這只是經典的一個模式，未必真是如此，這只是一個代表。另外，印度他們也有很多特有的表達方式，包括說「八萬四千」，不是真的「八萬四千個」，只是他們的語言形容詞而已，表示說很多、很多，千萬不要在計算著實際的數目。包括我們稱讚佛陀卅二相、八十種好，本來都只是一種形容詞，形容修行人的自在、法相莊嚴，但是後人卻卡死在語言名相上面。有謂佛陀有「三十二相」，有哪些相啊?就一一設法找出來，一一的記錄、一一的尋找，結果就越找越離譜。包括「八十種好」，哪八十種好?只要一般眾生具有的，佛陀就不可以具有，佛陀一定要跟一般眾生不同，大家都被語言、文字名相卡住了，結果落入其中之後，於是慢慢再收集、再找尋、再編輯……，然後一條一條的貼上去，把人間真實的佛陀，慢慢裝上金身，漸漸失去了真實的面目。
貼金身」的過程，是每一位佛教徒都有責任，在座的各位也常常在幫佛陀貼金身啊!不要以為都是別人，你們也都有啊!當你在追逐、抓取偶像，就是在貼金身。如果有人到過泰國參訪，他們有一種佛像可以讓信徒貼上金箔紙，一尊好端端的佛像，結果被眾生一直貼上金箔紙，可以看嗎?當然這是一個比喻。再推論到把人間真實的佛陀，往佛陀的臉上一直貼上金箔紙，用好多的金縷衣，往佛陀身上一直添加、添加，讓後來的佛教徒無法看到真實的佛陀，一方面把佛陀神格化，標榜佛陀是如何偉大、厲害，因為眾生「愛膨風」，結果把這股習氣又吹到佛陀身上，佛陀的身體就越來越龐大，不是佛陀本身要「膨風」，而是眾生在跟其他宗教比較，就像小孩都喜歡炫耀自己的爸爸多好、多厲害、多高……!自己的媽媽多好、多漂亮……。當你在向他人炫耀，同樣也炫耀我們的佛陀、我們的教主，是多麼的厲害、多麼的崇高、多麼的偉大……!你們是要「膨風」，就把這股氣又灌到佛陀的身上，結果佛陀被眾生灌了太多氣，又貼上很多的鋁箔紙、金縷衣，於是真實的佛陀就漸漸喪失，當你灌進越多風、越多氣，佛陀就越飄、越飄、越遠、越遠、越遠……。
於是人間真實的佛陀就在地球上消失了，只留下一些信仰、想像，一個理想中、思想中、信仰中，很莊嚴、很神聖的……一個佛陀形象。原來的本意是很好，問題是所做出來的，卻讓佛法的真精髓喪失，也讓真正人間佛陀的原貌漸漸消失，很可惜!但是，沒關係!今天我們就回來看看真實的佛陀。第一段經文所要講的，就是記錄真實的佛陀是如何過生活，大家的身心要放空、要柔軟，你們的素質提升越高，我才能夠講出真話，否則我就不敢講出很多真話。大家要「歸零」，身心要柔軟、素質越提升，打開我們的心胸視野，不要存有一些框框、知見，否則我就沒辦法講出真理實相，期勉大家繼續用功、好好淨化。
對於經典方面的判斷，空海的建議是不要從外表、形象、架勢方面來分辨，切勿因為貼上「如是我聞」，或是註明某某經，就認為是不可動搖、至高無上的經典，這樣會停留在迷信與信仰的層面，無法真正了悟真理實相，因為有很多在敘述宇宙人生真理的聖典，未必冠上某某經的名稱，也不一定要冠上「如是我聞」，才是在敘述真理實相。再者，就算冠上「如是我聞」、某某經的名稱，未必全部是佛陀所講的，也未必是在敘述宇宙人生的真理實相，有很多是在詮釋「方便法」。
經典大致歸納為兩大類，一種是敘述「無上甚深微妙法」，超越語言、文字、名相的實相，這些經典是屬於第一義諦、究竟法，真正能夠幫助我們現世出離苦海、解脫自在，不管有沒有冠上某某經的名稱，只要能夠真正幫助我們這一生這一世解脫自在，就是屬於「究竟法」。第二大類是協助心智還很弱小的眾生，鼓勵你成長，修善根、福德、因緣，就是屬於「方便法」。還有一個重要的考量點，經典是敘述究竟法、還是方便法?很重要的檢驗標準就是這些經典所敘述的內容，是不是符合「三法印」?非常重要。「三法印」是佛陀求真求證過的宇宙法則、真理、實相，是佛陀親證到，中國人一樣也有人親證到，老子就是，佛陀自己也講過，世間的智慧者他們一樣也可以親證到。如果是真理實相，一定是超越時空，只要你的身、你的心夠寧靜，一樣都可以體證到。
空海一路成長的過程，也是抱持著求真求證的精神去檢驗，到現在為止，發現佛陀所講的「三法印」-無常、無我、涅槃寂靜，真的是真實不虛，不管從哪個角度去考驗、去檢驗、去求證，都沒有發現虛偽、虛假，越求真、越求證，越發現他們的智慧之高，令我佩服人間竟然有如此的高等智慧出現。對我而言，佛陀與老子都是具有人間非常高的智慧，我都是以平等心來尊重他們。因此，大家要用「三法印」來檢驗經典，所講的是究竟法、還是方便法?有些經典會提到佛教的一些名相，然而卻與「無常」、「無我」法印是有所出入，有些經典是方便，要接引初基的學佛者。
有很多人不了解【阿含經】的重要，道聽塗說把【阿含經】界定為小乘，完全是錯誤的觀念，真是本末顛倒。佛教的所有經典，總源頭就在【四部阿含】，是記錄佛陀講經說法幾十年的主要核心內容，算是最重要、也是比較龐雜，是整個佛陀一生的言行錄，因此【阿含經】是有講「有為法」，有方法、有次第、有步驟，也宣說真理實相，以及最深奧的「涅槃、無為、空」。但是現在流傳、留存的【阿含經】，以及南傳的經典裡面，「涅槃，無為、空」方面，記錄比較少，加上因為來到「涅槃，無為、空」，是要超越所有的「有為法」，超越所有的經典名相，是屬於佛教的精髓、精華、核心，屬於活生生的一部分，不管再怎麼記錄，不管再怎麼記載，活生生的這一部分，沒辦法記載於經典裡面，語言、文字有它的局限性，無法把活生生的這一部分留存下來。
當年佛陀在世，帶領大家修行，修證得很快，第一代、第二代都能夠保存原貌，修行解脫的風氣很快;但是間隔一兩百年之後，解脫道慢慢模糊了，又形成經典文字之後，只能夠留下一些名相，留下一些記載，都是人類頭腦裡面的抽象名相、語言表達的方式，真正活生生的那一部分精髓核心，在任何經典都無法記載，很多就是要來到「以心印心」的階段，就是要透過善知識，來協助我們、指引我們，就像在國內或是國外帶領一些學員禪修，我們走到森林中，告訴他們要好好體會活生生的佛法，有的學員很快就能夠體悟到，有的學員會講說：「老師!你說無常法印，奇怪!我怎麼都看不到無常法印?」我問他：「你所走過的路上，有沒有很多的落葉?」他說：「有啊!」這麼多的落葉被你踩在腳底下，你還體會不到什麼叫作「無常法印」嗎?!如果是恆常不變，那些樹葉不會掉下來。
就如同活生生的蝴蝶，不管你再怎麼敘述，都沒辦法描述在大自然中飛舞的蝴蠂，寫出「蝴蝶」這兩個字，或是用英文寫下butterfly，一樣無法真正描述在大自然中飛舞的蝴蝶，你所能夠留存下來的只是名相。早期的佛弟子，是很認真、很如實、很真實，要把佛陀所講過的精華、精義，儘量保存下來，但是不管你再怎麼精準，再怎麼努力、用功、用心，就是沒辦法把核心留存下來，這一部份就非常容易喪失掉。初期的大乘般若經典，設法把不可言說的「無上甚深微妙法」詮釋出來，明知不可說，還是要儘量說，因為核心喪失掉，我們所學的，只是學一些拳架的形相、模式而已，太極拳高手打出行雲流水的招式，裡面是很有力道，你也依樣畫葫蘆在比劃，不管再怎麼比畫，就是學不到精髓、核心。
同樣的，佛陀出去托缽、走路，然後回來洗腳，好像很簡單、很自然，你也跟著佛陀的屁股後面，出去托缽好幾年，阿難跟了廿五年，還是學不到核心，因此佛法的精華、精髓、核心，這些大乘的祖師大德，就是設法要把不可言說的部份描述出來。老子所做的，也正是把那不可說的，設法宣說出來，但是當儘量要宣講出來，於是不得不說，還是落入言說;不得不寫，還是落入文字。一旦有言說，一旦有文字，眾生又被語言、文字卡死。所以，不管【金剛經】、【心經】的境界描述得多好、多真實，大家還是聽一聽、讀一讀、念一念，真正體悟到、體證到的，還是少之又少，就像【金剛經】、【心經】般若系統方面，南傳地區沒有記載，他們很排斥這些經典，這樣也變成是他們的損失。然而，雖然北傳地區有在誦讀這些經典，若是沒有腳踏實地實修，則【金剛經】所敘述的境界，用講的都比較快啦!你能夠做到嗎?你做得到嗎?
如果我們做不到、就不要說，要真正做到才算。【金剛經】敘述的境界都是非常高，如果沒有次第方法，縱使再讀誦千百萬遍，還是沒辦法了解，只要你按照次第步驟逐步深入，就可修、可證、可達，體會到裡面真正所講的。記得在大專時期，勉勵自己「要能夠看到字與字之間的空白」，要能夠看懂弦外之音，真正的深義不是在文字上，是要把文字篩選掉。
「爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城，乞食於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐」到了中午之前，快接近吃中飯的時候，佛陀「著衣持缽」，一樣穿著袈裟持缽，到舍衛大城去乞食。佛陀要吃飯、吃東西，仍然是向眾生乞食、向世間乞食，佛陀要喝一口水，都要向法界、向世間、向眾生乞食，不是後來傳說那麼玄的「佛陀法力無邊，佛陀吃飯是假的，是表演給你們看而已，佛陀是不必吃飯的……」真實佛陀的肚子也會飢餓，餓了!不是靠自己的修行神通力就能夠解決，不管你的神通力多麼高深，也變化不出一碗飯;不管你的神通力多麼厲害，不可能無中生有變出一杯水。佛陀本身是法力無邊，但是現實的東西就是變不出來，還是要出去托缽，還是要出去化緣，還是要去請眾生供養一些食物、飲水，於是他就到城中。
在北傳地區，我們有很多的福報，大家太好命了，像我今天也有著衣、持缽、乞食，但卻是直接到齋堂，這些菩薩把飯菜煮好放著，我們再舀這些飯菜來吃，很少真正去乞討食物。如果能夠以乞討食物的心態來食用，身段就會更柔軟，未必要有乞食的形式，但是不能沒有向眾生、世間乞討食物之心，否則自認是修行人受人供養，是理所當然，「我的修行很高、境界很高，接受你的供養是理所當然!我是福田，你們來布施，我是慈悲你們，讓你們種種福田……」這些都是「我慢」在展現。
真的!我們的一碗飯、一口飯、一杯水，都是世間的眾生在供養，都是法界在供養，有這種正確的體會，我慢要消失就很快，而且會生起真正的感恩之心，有此乞討、乞食之心，我們是知恩、感恩、報恩，以回饋的心將我們所了悟的真理實相回饋給眾生。當你是真正以回饋的心在講經說法，裡面不會有我慢，而且也才不會有名利心。很多人的講經說法，就認為我是、我能，我很厲害啊!我懂很多啊!我講經說法，你們來布施、供養，這是應該啊!我法布施給你們，你們來布施一些，好像理所當然、應該……，這是錯誤的，是三輪都不空。【金剛經】是講三輪體空，如果有「我布施法給你們」的心態，這樣是錯誤的。如果以一種感恩、回饋的心在講經說法、回饋世間，裡面就沒有那些我慢，這些微細的心態，大家要慢慢去覺察到。
當佛陀乞討食物之後回到住處，「飯食訖」吃過飯之後，把衣缽收好，再來「洗足已，敷座而坐」，因為吃飯之後就要進入禪堂，可能有些人要請教問題，或是講經說法。這裡有提到「洗足」洗腳，在座的出家眾有學原始佛法、南傳的不少，因此你們穿著的長襪就比較少，大部分北傳地區的出家眾，都還有穿著長襪的習慣。在北傳地區，如果在一般寺院裡面的出家眾打赤腳，人家都會認為是不威嚴、不懂禮貌。
回到原始佛陀時代，修行人大部分都是在大自然、森林中修行為主，平常大部分都是打赤腳，包括出去托缽也都是赤腳，而且他們認為打赤腳才是禮貌，如果出去托缽穿著鞋子，除非腳有病痛、有病變、有問題，才穿鞋子，原則上都是不穿鞋子。我個人平常也是可以不穿鞋子，就儘量不穿，像我剛才過來禪堂之前，一樣要去洗腳。赤腳有赤腳的好處，一方面腳底可以按摩，更重要是我們的腳可以跟大地緊密結合，可以實際去接觸大地，一方面對身體比較健康，觸受也會更明顯，體會我們跟大自然的密切關係，鼓勵各位：如果情況可以，就打赤腳經行，用你的腳、皮膚去接觸地面，你的覺受會更明顯，而且去體會我們跟大地的密切關係，你的體悟會更深。像我現在還是有穿襪子，因為要入境隨俗，現在是在北傳地區，如果各位可以容許我不穿鞋子、不穿襪子，這樣我可以不用穿襪子。如果我們沒有相當的默契，會認為太不威嚴、太散亂、太散漫。【金剛經】就是要破除這些「人我相」。
「時，長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：『希有!世尊!如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊!善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住?云何降伏其心?』」因為長老須菩提的智慧比較高，想要請教佛陀講一些更深的法義、法要，讓眾生也能夠聽聞、分享，他就「從座起，偏袒右肩，右膝著地」「偏袒右肩」是南傳比丘的穿著方式，只是當時的一種制度，像今天泰國的南傳比丘，一樣會露出右肩，台灣地區也有不少人去學習南傳這些法，回來之後認為要把右肩露出來，才表示是在學南傳的……。如果執著在外表方面，表示只是去學一個外表，不是說不可以，而是精髓、核心更重要，不是外表、外相，右肩有沒有露出來?可有可無啦!以空海而言，我是覺得只要穿著不失體面、不會邋遢，可以簡便一點，方便做事、工作，這樣就好了!因為當我到南傳地區去參訪，他們穿著南傳的袈裟，常常要一隻手抓著袈裟的一邊，或是要用綁著，否則會分開，我是覺得這樣也是一種障礙。
我是覺得穿著簡便一點，以「出世間法」，或是否出離三界，最主要是心方面，至於身方面是隨緣方便，因為是佛陀當時大家的一種制度，形成這樣一種公認，我們就予以尊重，但是我們要學習精髓核心，而不是只學到外相儀表而已。對不起!我的講經說法比較不按照傳統方式，這樣又會搬出框框講了一大堆，大家還是聽不到核心，我是希望把外殼、外相暫時擱一邊，也就是「正直舍方便」，直接契入無上道，契入佛法的核心。
這時候長老須菩提就「合掌恭敬而白佛言」就向佛陀說：「希有!世尊!」所謂「希有」，有人曾經跟我開玩笑說：「老師啊!你真是「稀有動物」，因為在地球上好像快絕種了……」當然是一些玩笑話。「希有」表示：佛陀啊!你實在太珍貴了，智慧在這世間實在是少人能夠相比擬，「希有!世尊!」都是在讚嘆佛陀。「如來護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」一方面尊敬佛陀，一方面對佛陀說：「佛陀啊!我們體會到你真的都是心心念念為眾生、心懷天下眾生，不斷希望眾生能夠解脫自在，我們可以感受你的慈悲心，有些真正想要修行，『發阿耨多羅三藐三菩提心』的『善男子、善女人』，也就是一般眾生髮大願『佛道無上誓願成』，有相當大的魄力要修行、解脫、成佛，請問佛陀：他們『應云何住?』應該具備什麼心態呢?『云何降伏其心?』應該如何才能夠降服『貪、嗔、痴、我慢』十個結呢?」。
這些想要發「佛道無上誓願成」，想要究竟解脫的「善男子、善女人」，他們發了「無上正等正覺」之心，「應云何住?」應該具備何種心態?「云何降伏其心?」如何才能夠真正降服「貪、嗔、痴、我慢」十個結呢?佛陀就說：「善哉!善哉!須菩提如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」我個人是覺得這句話，可能是後來補充進去的，佛陀不會這樣講說：「嗯!不錯!如你所說的，我佛陀真的是很慈悲……」。
「汝今諦聽!當為汝說，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心」佛陀告訴大家：你們今天就「諦聽」，「諦聽」是要來到有「未到地定」，或是初禪的心靈品質，你的心要寧靜，以純淨的心來聽聞，不是用耳朵聆聽，因為耳朵有兩個孔，它會從這邊進去，從那邊跑出去。聽完了、下座之後，你又忘了;聽了之後，沒有什麼感受、沒什麼震撼，就是沒有用心靈在聆聽。如果要聽聞很深的法義，要用你的心靈來聽聞，必須要有禪定的品質，在禪修期間的體悟會更快、會更深。「汝今諦聽，當為汝說」讓我向你們講述「無上甚深微妙法」，這些「善男人、善女人」，如果你們要發「阿耨多羅三藐三菩提心」，要成就「無上正等正覺」，「應如是住，如是降伏其心」要如此這般這般去降伏，前面只是講一個概略，你們好好專心聆聽，如此這般去做，你們就可以做到。
「唯然!世尊!願樂欲聞」世尊啊!我們真的很喜歡、很渴望聽聞這些「無上甚深微妙法」。
大乘正宗第三
佛告須菩提：『諸菩薩摩訶薩』(「摩訶」就是很大，意即大菩薩)。
應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想，若非有想非無想……(總括一句就是所有一切眾生)我皆令入無餘涅槃，而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
這一段經文已經開始進入深義了。「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心」注意「應」字，你們應該要這樣做，應該要具備這樣的心態，講「應」是因為這時候這些「菩薩摩訶薩」他們還沒有做到，尚未做到「無人相、無我相」，是針對三果要邁向四果，至少要有二果的基礎，針對二果、三果要邁向四果根基的人來講，你們應該具備有的心態。什麼樣的心態呢?對於所有一切的眾生，不管他是「卵生、胎生、濕生、化生……」或是「若有色、若無色、有想、無想」所有一切眾生，我們都要有「眾生無邊誓願度」大慈大悲的心愿。
「我皆令入無餘涅槃而滅度之」具有大慈大悲的心愿救度一切眾生，當我們在講經說法的開始，發「佛道無上誓願成」、「眾生無邊誓願度」，不要把「眾生」簡短的定義為只有「人」才算是，那些貓、狗、鳥……它們也都是眾生，而且那些花、那些草也都是「眾生」，山河大地也都是眾生，意即此處所講的「若有色、若無色、若有想、若無想……」所謂「若無想」，不只是講「無想天」的人，包括你認為的無情眾生、山河大地，包括樹木都是，因此不要把「眾生」界定得很狹窄，這裡是泛指整個法界的所有一切眾生，懷有「眾生無邊誓願度」的大願，就是「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，我都願意協助他們來到「無餘涅槃」究竟解脫，只要他們願意，我願意協助這些眾生來到究竟解脫。
「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」如果你真正做到度化了很多眾生，但是你的內心卻沒有「我度了很多眾生」的我慢心態，表示已經能夠來到「三輪體空」的做。我們不指涉任何宗教，很多的宗教師把度眾生當作是直銷事業，或是像「老鼠會」一樣在抓人頭、抓會員，要救度越多的人，「喔!你今天度了幾個人?才三個人?人家是五個人，他的成績比較好，人家那邊比較多、比較高……」變成以拉人頭來較量，都是不正確。再者，你有這一種「我接引多少人，我度化多少人……」的心態，然後計算「我的成績多少，我的弟子有多少……」都是不正確的心態，因為裡面會有我是、我能、我慢，應該具備怎麼樣的心態呢?大慈大悲的大願力要去度化眾生，如果沒有真正做到，後面這些就免談啊!你只是在發空願、空口說白話而已。你是真正具有一種願力，而且是真正去做了，然後又沒有得失心態，沒有「我度化多少，我能夠度化多少人，我攝眾多少人，我的門下有多少人……」都沒有這些心態，這是何等崇高!但是，很不容易做到。
「何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相者，即非菩薩」如果還執著「我相」，「看我多厲害啊!我多麼有名!我口若懸河、辯才無礙，我攝化眾生的能力很強……」「我相」都出來了，「我慢」都在裡面，就是有「我相」，「喔!我今天度了很多人，我今年的成績很好……」就是「人相」，自認為度了很多人;有「眾生相」覺得自己度化了很多眾生，你比別人高、比別人厲害，都是「眾生相」。「壽者相」就是時間相、生命相，在「心靈成長-事事本無礙」課程裡面有講到，要來到沒有「壽者相」，如果還具有這四種相「即非菩薩」，如果要這樣定義，誰有資格稱為「菩薩」呢?真正做到「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」，才可以稱為「菩薩」。佛陀說：如果沒有做到這四個條件，就沒有資格稱為「菩薩」。
真正有資格被稱為「菩薩」的，證到三果的人都還做不到，雖然可以成為赫赫有名的宗教大師，但是裡面還是有「我慢」，裡面還是有聖人偶像、聖人形象，你不是「無人相、無我相」，依照這裡所定義的高標準來講，真正能夠成為菩薩的，只有四果阿羅漢。因為真正要做到沒有這四種相的人，必須要來到「無我」。真正體證「無我」的人，只有阿羅漢;證到三果的人，可以斷除前面的種種結，但是還做不到後面的「五上分結」，三果的人可以理解「無我」，但是還沒辦法真正做到「無我」。真正要做到「無我」，就是要把十個結後面的「五上分結」，真正全部的超越、斷除，十個結全部都解開、全部斷盡，「無明」全部破除，就是四果阿羅漢的世界。如果還有這些相，就不能稱為「菩薩」。
妙行無住第四
複次，須菩提!菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提!菩薩應如是布施，不住於相。何以故?若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提!於意云何?東方虛空可思量不?
須菩提!南、西、北方，四維上下虛空，可思量不?
佛陀說整個宇宙虛空，就是佛教裡面所講的天文知識，「虛空不可思量」法界、宇宙無邊無際，兩千多年前，佛陀就已經提出這些觀念了，天文學家近一、二十年來，透過哈伯太空望遠鏡才證實這方面，宇宙無邊無際啊!
不也，世尊!
須菩提!菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住。
「複次，須菩提!菩薩於法，應無所住行於布施」前面是「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」破除「人我相」，然而對於法執方面同樣不容易破除，於是佛陀勉勵大家對於法「應無所住行於布施」不要執著各種現象、各種法門，對於各種法來到「無所住行於布施」。「所謂不住色布施」不要執著外表形象，「不住聲、香、味、觸、法」是指心靈感受方面，不要執著外表、外相，也不要執著心靈的感受，來到無我相、無我、無我所，意即「三輪體空」的布施。對於法方面還是一樣不可執著，要來到實相。
「須菩提!菩薩應如是布施，不住於相」為什麼呢?如果能夠「不住相布施」，「其福德不可思量」真正「三輪體空」的布施，所做的福德是「不可思量」，就像虛空無邊無際，無法衡量的廣大無邊，後面兩段是在形容虛空的無量無邊，非常廣大!做到「三輪體空」的布施，所得的福德就像虛空無量無邊，這是一個形容詞，佛陀希望大家「無住相布施」，意即「三輪體空」的布施，這樣的功德就會無量無邊。「菩薩但應如所教而住」應該像我教導你們的「三輪體空」去布施。但是，又有一個問題來了，佛陀說要「三輪體空」的布施，功德無量!如果我們做什麼事情，又強調自己是「三輪體空」的做，是「無人相」、「無我相」，一直貪著無量無邊的功德，去實行「三輪體空」的布施，這時候的「三輪體空」，又變成是「三輪不空」，又在貪著殊勝廣大無邊的功德，又在較量啊!
人家說「有相的布施」是功德很有限，而自認為是「無相的布施」，功德才很高啊!因此就強調自己是「無相布施」、「無相念佛」，「我是無相……、我是無相……」所謂「無相」是要真正做出來，真正用你的證量展現出來，不是用嘴巴講講，而刻意要去塑造「無相」，這樣是有為法、有造作，因此「三輪體空」不是用訓練出來的，而是真正這樣去做、這樣去做到。佛陀說「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」，也說不要住於色相，不要住於聲、香、味、觸、法，有人會說「這些我懂啊!我知道、我聽過啦!空海也講過啦!但是我要怎麼樣才能做到，真正來到「無我」的世界?怎麼真正做到「三輪體空」?怎麼真正做到『無所住又能生其心』?……」。
【金剛經】是宣講一個大原則、大方向，應該這樣、應該這樣做，至於細則的具體怎麼做到呢?請看《阿含解脫道次第》系列課程(哈哈!)這也是事實喔!修行的次第、步驟，在《阿含解脫道次第》課程中，都已經整理出來了，當你一步一腳印去做，就能夠體證到後面的「涅槃、無為、空」;如果沒有很認真去做，無法真正來到「無我」的世界，十個結、我慢、貪嗔痴，一定要斷除盡淨。如何斷除呢?「四念處」就是最好的方法。
如理實見第五
須菩提!於意云何?可以身相見如來不?
不也，世尊!不可以身相得見如來，何以故?如來所說身相，即非身相。
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」。
這一段經文非常重要，真的是非常深!
正信希有第六
須菩提白佛言：「世尊!頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不?」
佛告須菩提：「莫作是說!如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提!如來悉知悉見是諸眾生，得如是無量福德，何以故?是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相亦無非法相，何以故?是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者;若取法相，即著我、人，眾生、壽者。何以故?若取非法相，即著我、人、眾生、壽者;是故不應取法，不應取非法，以是義故，如來當說，汝等比丘!知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法」。
這一段經文非常重要。「可以身相見如來嗎?」須菩提就回答說：「不可以身相得見如來」。為什麼呢?「如來所說身相，即非身相」佛陀告訴須菩提：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」為什麼不能從「身相得見如來」?第一，一位真正有內涵、有智慧的人，他的內心不空虛，內心是很安祥、很快樂、很自在，不需多餘的外表裝扮、掩飾，物質方面的欲望都很淡薄，因此他的外相、外表看起來，反而是樸實無華，有時候像是「一元槌槌」(鄉土樸實)，外表看起來不會有什麼特殊，不會以亮麗的外表來吸引你，除非你也有相同的內涵、智慧，或是類似內涵、智慧的一個真人。
一般著重亮麗外表、外相莊嚴的人，是在告訴你：他的內心是空虛的，因此需要外表的裝扮讓他有所依、裝扮身心。因此，越著重外表、外相的人，表示他的內心越空虛，智慧沒有開發，也不知道究竟歸依處在哪裡，必須透過一些外表裝飾，減低內心的苦、內心的不安。由於一般眾生也是處在如此的世界，沒有到達解脫自在，內心還是很苦、還是不安，多少會著重一些外表、外相，因此就會以外相取人，變成是錯誤的評估，於是就會去找不正確的善知識，做錯誤的評估，然後自己卻不知道。佛陀就叮嚀我們：不可從外相來看一個人有沒有智慧，不可從外相來看一個人有沒有修行。
如果一個人從外表、外相方面，讓你一看就覺得很莊嚴、很有修行，表示這個人的境界、功夫都還很差，除非你也能夠反璞歸真，才能夠看到「真人」。能夠反璞歸真，心靈頻率來到樸實、無華，就會跟「真人」相逢。所以，佛陀叮嚀我們不要從外表、外相來看，否則你的論斷往往都是錯誤的，佛陀在【四十二章經】裡面有提到「切莫信汝意，汝意不可信;得阿羅漢果已，方可信汝意」為什麼呢?只要貪、嗔、痴還沒有止息之前，都是從「自我」出發去界定，「自我」是有好惡、是非、好壞……的標準，都是從「自我」的好惡標準出發去界定，所界定出來的就不是實相，就不是「如實觀」，很多的偏頗、很多的偏差，但是你卻不知道，因此你會不知不覺、也不以為然，結果被「自我」的意識所欺騙而不知道。
為什麼修行、解脫之路，最大的敵人是我們自己?最大的障礙就是我們自己的觀念知見?我們常常是錯誤的觀念知見，卻被這些知見所誤導而不知道，因此佛陀就叮嚀我們：不要從外表、外相來衡量，因為那是很膚淺的判斷。
「凡所有相，皆是虛妄」為什麼呢?什麼叫作「相」?什麼叫作「取相」?就像我們拿著照相機，覺得風景很不錯，然後camera開關一按，拍下一張相片，把這個相、風景取下來，就可以沖洗，「喔!我可以欣賞風景，拍下一張相……」我們的大腦、眼睛，是最精密、最高級的照相機，它隨時都在拍像，所拍出來的相片，很多就儲存在腦海、記憶裡面。當你看到一個很喜歡的景象，就多拍攝一些，然後在腦海裡面，又會回憶、又會回想，但是一般照相機所拍攝出來的，十台照像機的同一個角度拍攝建築物，沖洗出來的照片是大同小異，但是人的「照相機」是很奧妙的，一百個人拍攝同一個景色，所洗出來的無形相片都不一樣。一般人以這一部照相機去拍攝，加上很多自己的主觀意識，去扭曲、去投射，因此所拍攝出來的相，與實相方面是有很大的落差，但是你不知道，因此「凡所有相，皆是虛妄」，你所取下來的相，與實相是有差距的，你所取到的相不是實相，是你腦海中虛妄的幻相，這是第一個意義。
有關於主體、主觀方面，你所取的相與實際的相是有很大的落差，因此是一個虛妄的相，是「自我」投射的一個相，只是你自己不知道而已。再者，以實際的實相方面來講，它是每天、每分、每秒都在生滅變化，拍攝下這個相之後，下一分鐘已經是變異了，比較明顯的例子是在空中飄動的雲，這一分鐘拍攝下來雲的現象，下一分鐘再拍攝，雲的位置在移動，形狀、質量都在變化。當你取了一個相之後，結果眾生就停留在那個相上面，就已經固定不變了，但是實際的實相呢?卻是剎那一直在生滅變化，結果你所捕捉的相是過去的一個相，跟實相已經是不同步了，已經有落差了，結果你所捕抓的相，還是一個幻相。
為什麼「凡所有相，皆是虛妄」?不是否定存在，不要認為「既然『凡所有相，皆是虛妄』，什麼一切都空無、都沒有……」沒有?你在牆壁這裡撞撞看，看會不會痛啊?這一句話並沒有否定實相的存在，沒有否定現象界的存在，只是告訴大家：客觀的現象是不斷在生滅變化，你不可以固定取一個相，然後固定不變，這是與實相有落差的。其次提醒你的，就在取這個相的當下，你都有加上個人的主觀意識在染污、在扭曲，與實相是有相當大的落差，但是你自己卻不知道。當你了解之後，對很多相、人我是非的判斷，就會以比較超然、比較客觀的立場來看，不會像以前那麼主觀、那麼武斷，你的判斷就會越來越正確。
「若見諸相非相，則見如來」如果能夠看到：當我看到這個相，它是前一分鐘、後一分鐘，這些相都是不斷在變化、變化、變化，哇!你就漸漸看到活生生的佛法，就懂得什麼叫作「如來」。如果你看到一朵雲在那裡飄、飄……，前一分鐘、後一分鐘，不斷在質、量都一直變化，外相也在變化，哇!當你溶入當下一直去看、去看，看到後來，佛陀會在雲端跟你微笑，就看到「如來」。我所講的「佛陀」，不要又變成一個釋迦牟尼佛的相，不要都停留在頭腦的理解力，又變成一個相在那裡，不是這樣!而是你要去理解，真正看懂這一朵雲在跟你講經說法，就會與佛陀所講的「無上甚深微妙法」相應，你就會會心微笑，看到佛陀的手指所跟我們指的這些真理實相，你的心就會跟佛陀相應，就好像看到「如來」。
「若見諸相非相，則見如來」的「如來」，剛才是一個代名詞，現在我們把它變為一個形容，如果能夠看到所有相都是不斷在生滅變化，哇!就能夠看到萬事萬物的本來面目，而且你的心在很寧靜的情況之下，你有這一種定力、心靈很清淨的品質，來觀看這些萬事萬物，沒有帶著主觀的意識，能夠如同萬事萬物的本來面目去看到這些實相，叫作「如來」。
「若見諸相非相，則見如來」所謂「諸相非相」，所有你看到的現象，包括一個人、一朵花、一棵樹，或是一輛汽車……，都是一個相的存在，要去看到這些「相」是由「非相」所組合而成，「非相」就是「X是由非X所組合而成」，如果能夠看到：喔!這一朵花是由不是花的因緣條件聚合組合而成，就能夠看到所謂「緣起法」。【阿含經】一樣提到「若見緣起，則見如來」，如果能夠看到一個現象，就能夠去看到：哇!它背後的緣起甚深，你會對法界讚嘆，你會臣服法界，你的「我慢」會消失，會成為一個「真人」，意即這裡所講的「如來」。
體證「三法印」，一定要先徹證「無常法印」，大家具有聞思基礎，慢慢體會到整個法界都是一直在無常流動、生滅變化，就能夠體證「無常法印」，體會「凡所有相皆是虛妄」，什麼叫做「諸相非相」。體悟了「無常法印」，還要體悟「緣起法」，有這兩個法印基礎，才能夠徹證「無我」、真正做到「無我」，當這三個法印具足，才能夠真正體悟到，而且做到「涅槃寂靜」。「涅槃寂靜」不是死板板的，生命是流動的，它是很活潑、很生動的，有的人認為要打坐、入深定，才叫作「入涅槃」，這是錯誤的解讀，是沒有真正了解到「涅槃寂靜」。