《金剛經》和《般若心經》不同的地方,在於《心經》比較強調自我的解脫,而《金剛經》進一步提到大乘菩薩如何運用這種解脫的智慧,在生活中度化眾生。因此《金剛經》可以說是菩薩修行的寶典,也是中國佛教弘傳最久、最流行、最普遍的一部經。
本經一開頭有一些關於生活上的敘述,這在大部份的經典里都有,它的主要用意是說明這部經典的緣起。從「如是我聞:一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園」到「飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐」為止,這一段序言是在講釋迦牟尼佛什麼時候、什麼因緣講這一部經。
這段序言的重點在須菩提請示佛陀的這句話:「如來善護念諸菩薩,善護囑諸菩薩」,意思是說如來能夠很善巧方便的指導諸位菩薩如何紹隆佛種、續佛慧命,使大乘佛法能繼續弘傳下去。所以整部《金剛經》的重點,就是在談菩薩的發願和智慧,以及修行、度眾的關鍵。
11-1《金剛經》的菩提心
《金剛經》最重要的宗旨,是要一個修行人發菩提心。「菩提」本來是指「覺悟的智慧」,所以阿羅漢、辟支佛和佛陀的智慧都叫做「菩提」。但這三種智慧當中,以佛的智慧為最高、最圓滿,所以佛的菩提特別稱作「阿耨多羅三藐三菩提」,意思是「無上正等正覺」。
要成就佛的菩提,必須發心修行菩薩道,誓願救度一切眾生,經歷三大阿僧祇劫以後才能成佛。《金剛經》所說的「發阿耨多羅三藐三菩提心」,就是指大乘菩薩這種不畏度眾艱難,不懼佛道長遠,能夠長期「誓願救度一切眾生的心」。為了能夠不退轉,菩薩必須修習空性的智慧,才能在度眾時沒有障礙。《金剛經》的特色,就是同時兼重「菩提心」和「空性的智慧」。
(1)發心的種類---勝義菩提心
菩提心可以分為二個階段:一種是世俗的菩提心;另一種是勝義的菩提心。這兩個的差別在於:「世俗的菩提心」是菩薩在凡夫階段時就已經發起的。這只要有受過五戒,或甚至受過菩薩戒的人,就能了解「菩提心」的意義,也就能發起這種「希望成佛」的心了。
菩薩發心以後,再一邊聽聞、思惟佛法,一邊修習禪定,逐漸對宇宙萬物的真相,也就是空性有了深入的認識。等到已經有能力在禪定中證悟空性、成為阿羅漢時,由於之前所發的菩提心,使菩薩能夠在這時候忍耐不證入阿羅漢果,而繼續投胎轉世,利用這個色身來生生世世度化眾生。那麼從這個時候開始,菩薩就是以「勝義的菩提心」來行菩薩道。《金剛經》著重的就是勝義菩提心這個階段。
(2)發心的目標---令一切眾生進入涅槃
釋迦牟尼佛首先要告訴這些菩薩的,就是「如何安住其心?如何降伏其心?」不管菩薩發的是世俗的菩提心,或是勝義的菩提心,都是要讓一切眾生進入無餘涅槃。
佛陀首先把「一切眾生」簡單地分類為:「若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想」。這些名詞我們平時統稱作「四生九有」。「四生」就是按照出生的方法,把眾生分成四類:卵生、胎生、濕生、化生。
「九有」則是依照禪定力的高低,把眾生分成九類--第一類是欲界(包括地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、和六欲天);第二至第五類是色界天的初禪、二禪、三禪、四禪;第六至第九類是無色界天的空無邊處、識無邊處、無所有處、和非想非非想處。
這九類眾生若按體型來看,又可分為有形的,還有無形的(若有色,若無色)。或者依禪定的層次來看,也可分為「有想,無想,還有非有想非無想。」不管是按出生方式或是禪定層次來分類,菩薩的目標就是要令一切眾生都進入涅槃,使他們不再受到輪迴的痛苦。
這裡為什麼要特彆強調「無餘涅槃」呢?因為當阿羅漢證悟以後,雖然精神是處在涅槃的境界,但是他的色身還「有」殘「余」的壽命,所以在他剩餘的有生之年都叫做「有餘涅槃」。等到阿羅漢的色身壽命結束了,他就不會再來投胎轉世,這時才叫「無餘涅槃」。因此,「進入涅槃」就是「了生死」的意思。
說到這裡,要順帶解釋一下一般人對「涅槃」的誤解。我們中國的佛教徒,特別是強調要推動「人間佛教」的,一聽到「涅槃」大家還不會覺得奇怪,還比較能接受。但是一聽到涅槃的意思就是「了生死」,很多人就會說:「哼!那麼消極!阿羅漢的個性這麼消極!」好象一談到「了生死」就覺得很有罪過似的。這是很奇怪的!
如果生就是「來」,死就是「去」的話,涅槃的境界就是「沒有來去,沒有生死」,因為「生死、來去」都是世間的假相,都是不真實的。
體悟世間的真相是沒有「真正的來、真正的去」,是一種空性的狀態時,這種證悟的境界就叫做涅槃。
所以經典裡頭形容涅槃就像虛空,僅管白雲或烏雲飄來飄去,虛空仍然是虛空,沒有增加或減少。烏雲不會把虛空弄得更髒,白雲也不會把虛空變得更乾淨。同樣的,當你體會到世間其實是「沒有來去、沒有生死」時,整個真理的境界(空性)並不因為你開悟了,真理就增加一分;也不會因為你還是凡夫,真理就減少一分。
阿羅漢體悟空性時,內心會滿溢著證悟的喜悅,所以涅槃是一種清淨、快樂、寂靜、安祥的境界,這才是真正的「法喜充滿」。但是現在的佛教徒已經把「法喜充滿」這句話普遍地套用在生活上,不容易改了。平時參加一個法會,或是辦一個活動,就說是「法喜充滿」。其實那並不是真正的法喜,你要清楚:佛教講的法喜是指涅槃的快樂。
(3)修行的階位
菩薩發了菩提心要「令一切眾生進入無餘涅槃」以後,接下來就是要培養信心。一來要相信緣起法,相信善有善報,二來要不斷的廣結善緣,培植福報。三來要持戒、修禪定、觀智慧。福報愈多,禪定、智慧的進步就更快,信心也就越來越強了。
所以在菩薩的戒律中,最初要修「十善業」。十善業是從原本的五戒延伸出來的,它的內容包括身業「不殺生、不偷盜、不邪淫」,口業「不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語」,以及意業的「不貪慾、不瞋恚、不邪見」。除此以外,還要持三種戒:「攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒」,意思是要斷一切惡,修一切善,以及利益一切眾生。
從最初發心到成佛為止,菩薩必須經歷五十二個階位,其中一開頭就是「十信位」。再加上慈心悲願的增強,經過「十住、十行、十回向」(合稱「三賢位」),一直到十地位的初地時,才見到一切法的空性,這就是一般人所說的「開悟證果」。
大家要了解,我們中國人不管是在家眾、出家眾,受到祖師們所傳的這些淨土宗、禪宗、或密宗的思想、方法所影響,早就有一種先入為主的觀念。所以已經不敢想像開悟是那麼簡單的事情,只要兩句話,三分鐘就可以理解。其實我一再強調「開悟」只是讓我們認識世間的真相而已。認識世間的真相以後再修行,修行以後再證果。這最後的證果比較困難,但是一開始的開悟是不難的。
11-2《金剛經》的修行重點---治對無明
第一件要開悟的事情,就是要了解什麼是「無明」?它就是我常說的「第七意識」,也就是我們情愛裡頭的「我執」。執著自己以後,會一直引發我們內心一股很強大、很衝動的情愛力量,讓我們一直想去做自己喜歡的事情。譬如喜歡的人,就一直想要去看他;喜歡的東西,就一直想要去吃它,或是去把它買回來。
(1)無明的內容---第七識
這股情愛的根源,就是對「我」的錯誤看法。本來「我」是「色、受、想、行、識」五蘊和合的,是不斷隨因緣而變化的,所以沒有一個真實不變、永遠是這樣的「我」。而凡夫卻認為有一個實在的「我」,而且還一直不斷的印證這個看法。總覺得有一個「我」從過去世輪迴到現在,今生死了以後這個「我」還會再去投胎轉世。
誤認「有一個真實不變的我」,就叫做「我痴」。凡夫先有了「我痴」,然後不斷加深這樣的念頭成為一種執著、一種固定的見解,這叫「我見」。既然深深地認為「有一個真實的我」,所以也深深的愛著這個「我」以及「跟我有關的事情」,叫做「我愛」。自己的一切也都要拿來跟人家比一比,希望能比人家好、比人家強,就叫「我慢」。
「我痴、我見、我慢、我愛」就是「我執」的內容,它是第七識的主要功能,也是我們煩惱的根源,佛法也把它總稱為「無明」。無明的力量能夠「發」動我們的情愛不斷地向前活躍的發展起來,促使我們為了追求自己喜歡的人物、東西,而製造身口意三「業」,這叫「發業」。發業了以後,就能滋「潤」我們未來繼續在「生」死輪迴中流轉的動力,這叫「潤生」。因此無明(第七識)的主要功能就是「發業潤生」。
這好比馬達發動了以後,你不斷的再給它加油,它就能繼續不停地運轉。又譬如這顆豆子的基因裡面具有生長的功能,如果你把它放在水中悶,它就會發芽。我們的記憶裡面,也是包含了生生世世累積下來的無數的習氣符號。它包括一些歡喜、悲傷的事,和許多錯誤的思想、見解。唯識學把這些習氣符號稱為「種子」,意思是說它跟樹木花草的種子一樣,具有「發業潤生」的生長功能。
這些習氣種子如果沒有外境去觸發它,它就不會產生力量。例如眼睛如果不去看外境,就不會觸景生情,引發心中那些過去世曾經經歷過的感受。如果眼睛看到了,這些習氣種子就會自然而然地冒出來,讓你內心不斷地複習這些歡喜、痛苦的感受。所以我們生活中對於任何人、事、物的感受,都是來自過去世或今生的經驗。
有了感受,就會重複以前曾經做過的行為反應。這些行為你可能才做一下子就停止了,但是第七識的「我痴、我見、我愛、我慢」的力量會不斷推動你一而再、再而三地去重複這些行為,讓你一直去想、去聽、去吃、去做。我們的身口意三業就是靠這四種成分的力量在推動。內心裡有了這些不良的成分,生活中就會很不自在。
比如說你進學院以前,曾經在某個機構、公司賺了不少錢,恐怕有兩、三百萬元吧。你偶而就會想:「這兩、三百萬是要買股票好呢?還是買基金好?或者拿去買一棟房子?」你的內心有了這種內涵,偶而就會在那邊左思右想,看看要怎麼投資才好。
假設你買了股票,那麼萬一股票下跌時,你心裡就會很難過,這就引發你生活上的不自在。這種不自在的感覺往往會讓你在下一次遇到股票下跌時,繼續感受到同樣程度的不自在。生活上這許許多多的「不自在」我們就總稱為「煩惱」,它的來源就是無明,也就是第七識。
(2)第七識的展現---情愛
用現代話來講,第七識展現出來的力量就叫做「情愛」。佛法把眾生叫做「有情」,意思是「有情愛的眾生」。因為凡夫心中的無明能夠滋潤這種衝動、活躍的「情愛」力量,促使他一直不斷用行動去追「取」自己心中想要的東西。
「菩薩」剛好跟「有情」相反,因為「菩薩」是「菩提薩埵」的簡稱,意思是「已經覺悟的有情」,不會再受無明和情愛的力量所束縛了。就像我剛才的比喻:「如果你買了股票,就會常常為這個股票而不自在。」背後推動這股「不自在」的力量就是情愛,它的基本成分就是無明。
我們由於無明,就會對自己喜歡的人、事、物一直想、想個不停,這叫做「意業」。想了以後你會開始有追求的衝動,所以你會用嘴巴來表達內心的欲望,這叫做「口業」。或者你會展開實際的行動,想法子用網路、電話、信件來連絡對方,或是去把喜歡的東西買回來,乃至於看到別人不注意時,就順手把它扒走,這叫做「身業」。
你們有沒有看到經典里形容眾生是「無明所覆,愛結所系」?它把這個「愛」的力量比喻得非常傳神,說「愛」就好象心中有一條繩子把你綁住了一樣,在你心裡打了「結」。所以你只要有喜歡的對象,不管是人也好,東西或事物也好,心裡就時時被它系住。
當你工作一做完,或是書本一放下,腦子裡立刻就會想到這個人、這樣東西、或是喜歡的嗜好。對不對?我們第八識這個大倉庫裡面收藏的,通通都是這些「愛」跟「取」的符號。釋迦牟尼佛的時代,講解「集聖諦」(苦的原因)時,就只有講「無明所覆、愛結所系」而已。
「無明」就是在我們心意識的情愛裡頭充滿了「我痴、我見、我慢、我愛」這些不良的成分。只要是凡夫,心裡頭就有這些成分。死了以後,生前的種種意識行為(愛跟取)就構成我們的「第八識」,推動我們繼續去投胎轉世。所以「集聖諦」就是十二因緣里的「無明、愛、取」,或者唯識學裡的「第七識」。
(3)情愛的特性與對治方法
我們的第七意識長久以來的「我痴、我見、我愛、我慢」已經養成習慣,已經定型了。縱然我告訴你:「這一切都是緣起的,佛法說這些都是假相」,如果我把你的東西搶走了,你還是會很不高興。因為在凡夫的思想、見解中,還是直覺地認為:「這是我的!雖然是假相,你還是不可以把它拿走!」
所以第七識展現出來的情愛力量是非常堅韌的,讓你有辦法鍥而不捨,怎麼困難都無所謂,非要完成不可。像我們佛光山雲居樓的主管妙晉法師就很有韌性。為什麼?雲居樓剛完工、開始裝潢時,她就接下這個主管的工作,天天要跟那些工人接洽。那時候真的很困難,所以她在工作過程中是很有韌性的。
像我出門時,有時候手中才提一件行李,就已經覺得很累。但是我看到那些做太太的,手裡已經抱了一個小孩,背上還背了一個。喔!好厲害!但是做媽媽的卻覺得照顧孩子是她的責任,所以一點都不覺得累。而且看到自己的孩子那麼可愛,心裡就覺得非常滿足。
這種親子之間的情愛就是一股非常強韌的力量,斬也斬不斷。而且還會一直發展下去,推動父母為了養家活口而賣命,所以我們凡夫才叫做「有情」。如果凡夫的情愛發展不正當,他就會去騙、去偷、去搶。嚴重一點的,還會去殺人!
如何阻止這些情愛的發展?我們首先要用「持戒」來克制不當的言行。心裡很想要,卻得不到,那就得修禪定來克制我們那份想要的心念。有了持戒跟修定,在日常生活裡頭還要不斷的用智慧的眼晴(慧眼)來觀察一切事物的不真實。
上次跟大家說《般若心經》:「是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意」,就是要大家觀察:「眼耳鼻舌身意都是因緣所生,沒有實在不變的體性(沒有自性)」。所以在日常生活裡頭,無論是聽到的、看到的、或是嘗到的,不管你接觸到的是什麼,一定要有這種迴光返照的定力,馬上就觀察出這是不真實的,是虛假的,這叫做修智慧。
所以原始佛教把修行內容分為「戒定慧」三大項,譬如八正道裡面就有持戒(正語、正業、正命)、禪定(正念、正定)和智慧(正見、正思惟)。大乘佛教的六度波羅蜜也有持戒波羅蜜、禪定波羅蜜、和般若波羅蜜。雖然學佛最終是以智慧得解脫,為什麼還要持戒、修定?
因為凡夫在還沒修成般若的勝解以前,多半還是會像過去一樣,認為世間一切都是真實的。所以長期修習禪定可以使我們觀察事物或內心的念頭時更加敏銳。接觸到事物的當下,就可以警覺到:「這是不對的,這是錯的,這是不真實的」。有這種警覺,就叫做「開悟」。
雖然開悟了,仍然可以用第七意識那股活躍的情愛力量去辦事,但是情愛裡頭的「我痴、我見、我愛、我慢」已經透過智慧的觀察而消除了。這就是用「正見、正思惟」來對治「無明」。認識世間的真實相就叫做「覺」,但仍然運用這個情愛來度化眾生,不捨棄一人,這才是「菩薩」的真義。
11-3《金剛經》的智慧
所以要學習大乘佛法,就要先看清世間的真相,然後才來修行。這個世間的真相用幾句話來形容,就是無常的、緣起的。因為無常,所以萬物都有「生、住、異、滅」的現象。它的產生是「緣起」的,意思是「由因緣帶動而生起」。用現代話來說,就是「要有兩個以上的關係條件來帶動,才會現起」。
譬如桌子、房子、或任何東西都是由兩個以上的材料、零件組合而成的。我們喝的水,也是氫跟氧結合成H2O以後,才成為水。我們吃的豆芽菜,也是因為豆子本身就有水份,以前都是用個布袋把它悶住,讓袋子產生某種溫度以後,豆子就會發芽了。有些人自己會做苜蓿芽,也是運用同樣的原理。
所以一切事物都是緣起的,都需要靠關係條件才能生起。沒有那一樣東西是本來就能自己生出自己的,或是自己本來就存在的。在緣起的理論「此有故彼有、此無故彼無」之下,沒有一樣東西是真實的、固定不變的,所以都是空的。
《金剛經》就乾脆說「世間一切都是假相」,或者把世間每一樣事物的短暫存在稱作「幻相」,形容它是夢幻泡影。為什麼?因為任何東西生起以後,一定會逐漸壞掉、消失。以苜蓿芽來說,你把它搓、搓、搓,搓到水份沒有時,它就消失了,因此它只能維持一段時間。又像水果,它產生以後到爛掉、消失為止,存在的時間非常短暫,所以形容它是「虛妄」的。
以此類推,人也是這樣。有的人可以活到二十歲、三十歲、五十歲,就算長壽到一百歲也是有的,但最後還是消失了。烏龜比較長壽,但最後還是會死掉。所以世間一切都是不斷在變化,沒有固定的。
你或許會說:「動物的生長、消失比較快速,所以看得出無常變化。像鋼鐵這一類沒有生命的東西就很難感受到無常了。」這好比地球一直繞著太陽轉,速度是音速的一點四倍,就等於一分鐘旋轉一千多公里,但是我們坐在這裡卻完全感受不到,豈不奇怪?整個太陽系繞的是雲層,速度比這個還要快,我們也一樣沒有感覺啊!所以這個「無常」是遍於一切有情、無情的。
(1)用四種情形證明因緣法
龍樹菩薩曾經用邏輯思考的方式,分析一切萬物的產生都不可能是「自生、他生、共生、無因生」,由此來證明萬物都必須是特定的因緣(兩個以上的關係條件)才能產生,不會無緣無故的生起。
(a)無因生
「無因就有果」意思就是任何地方都可以毫無道理地生出一些現象,不需要藉助特定的因和緣。譬如此地起了火災,別的地方也可以毫無理由的跟著起火。但事實上別處也要有原因才會產生火災,所以此處起火必然是有它的特殊原因,只是我們尚未找出這個原因罷了。
印度一些外道覺得世間就是這樣自然形成的,那裡需要什麼因果?所以他們認為富貴的就一直會富貴,貧窮的永遠貧窮。這樣一來,人生的一切努力豈不毫無意義?但如果仔細思考,便會發現這個道理並不符合世間的現象,所以「無因生」是一種邪見。
(b)自生
萬物既然不是「無因生」,那麼就是有因緣而生了。這又可分為三種情形:自生、他生和共生。「自生」就是不需要透過特定的因和緣,自己就能生出自己。既然這樣,「還沒生起以前」跟「已經生起以後」是完全沒有差別的。譬如前一個念頭既然生出來了,後面就會跟著生出同樣的念頭。那麼心中必須時時刻刻無窮無盡的生出同樣的念頭,才能符合「自生」的定義。
但事實上我們的心念不可能前後都是同樣的,必然是六根接觸六塵以後,不斷產生不同的念頭。修習禪定的人雖然最初要訓練自己的心念時時專注在某一個所緣境,但是修到一念不生時,這個心念又在那裡呢?而且前一念的專注並不會自動使後一念也跟著專注,必需經過不斷的練習,才能使心念時時系在所緣境上,因此「自生」是講不通的。
(c)他生
有的人認為「自生」講不通,那麼「他生」就說得通了。所謂「他生」就是指「因」跟「果」不需有殊特的關聯,任何一個因都能產生同樣的結果。譬如牛會生馬、雞也會生馬、狗也會生馬。或者木能生火,那麼水也能生火,鐵也能生火,因為不需要特定的因緣就能生出結果嘛。
有的人懷疑:「咦!你們佛教不是講因緣生嗎?我們都是靠父母生的,所以不是因緣生的!」問題是光只有父親會生小孩嗎?光是母親會生小孩嗎?所以必定要有兩個以上的關係條件,小孩子才能生下來。再者,父親的體性是實在的嗎?母親的體性也是實在的嗎?縱然是特殊的因和緣所生,因和緣的本身也是要靠其它因和緣才能產生,所以這個因緣的體性也是不實在的,也是空的。
以此類推,一切萬物都是在這樣輾轉相關,相依相靠的情況下,一直不斷在重複「此有故彼有,此生故彼生」的過程,所以發現沒有一樣人、事、物有固定不變的實體,都是不斷在變化,所以都是空的。佛陀所開悟的就是這個道理。
(d)共生
有的人認為「自生」既然不成,「他生」也不成,那麼兩個合起來,「共生」就能成立了。這也是不行的,因為一個因不能生,不論再加上多少個因還是不能生。譬如一個瞎子看不到路,再加上三個瞎子還是看不到路的。
既然「自生、他生、共生」都不能成立,可見製造果的「因」必需是特定的因和緣(某種關係條件的組合),才能產生某種結果,這就是因緣法的真義。既然世間萬物都必需靠因緣才能產生,不能獨自生起,所以只要因或緣一改變,結果也必然跟著改變,不能永久保持某種狀態,所以才說萬物都沒有實在不變的體性。
以我們的身體為例,它是由地、水、火、風四種物質特性組成的。地是堅硬性、穩定性的(例如骨骼、肌肉);水是濕潤性、凝聚性的(例如血液、水份、尿液);風是流動性的(例如呼吸);火是熟變性、分離性的(例如體溫)。
植物、礦物基本上也都是由這四種特性組合的。譬如物質一旦被火燒了,就會燒得精光,這叫分離性。在燒的過程中,火可以把東西煮熟,所以又有熟變性。水果樹會隨著氣溫的升高而開花、結果,這也叫熟變。如果把它一一分析,每一項元素都由其它因緣組成,都是不斷在變化,所以沒有一個實體,這就叫「色不異空、空不異色」。
我們的精神體也是一樣,在「五蘊」裡面,把人的心理作用過程簡化成「受、想、行、識」四個階段。感「受」一定要等接觸以後才會有感受;「想」也一定要等接觸以後才開始有語言、概念的產生;「行」更是要有「想」以後,才會有種種思慮、決定所要採取的行動。(「識」相當於唯識學第六、七、八識的作用)。所以心理的種種作用,也都是要依靠因緣才能產生,不能獨自生起,所以都沒有實在的體性。
唯識學進一步把心識的作用細分為「前五識」、「第六識」、「第七識」和「第八識」四項。前五識就是眼耳鼻舌身接觸外境以後,身體裡面感覺神經的作用;第六識就是思考推理、判斷好惡、決定取捨的心理作用;第七識就是前面說明的「我執」作用;第八識即是我們生生世世身的行為、語言的行為、意念的行為留下來的符號、痕跡。
大家或許會說第八識是生生世世跟隨我們去投胎轉世,所以它應該是恆久不變的。但仔細一想,它是獨立的嗎?我們每一世做過、想過、說過的行為所留下來的痕跡,都會不斷添入第八識這個大倉庫裡面,所以它也是不斷在變化啊!不論是身心的行為或是外界的變化,都是符合緣起的法則,所以都是空的。
(2)《金剛經》的空觀
當我們能夠這樣子照見自己的五蘊皆空,我們就能照見別人的五蘊也是空的。經文說:「如是滅度無量無邊眾生,實無有一眾生得滅度者。」你如果用一般的邏輯來思考,一定會覺得:「這種說法很顛倒嘛!又要『度盡無量無邊的眾生』,又要說『無有一個眾生可滅度者』,實在太矛盾了!」
站在菩薩的立場,既然能夠照見自己的五蘊皆空,當然我們眾生所思考的「你、我、他」這些獨立的個體也都是五蘊所構成,也都是「色不異空、受想行識不異空」。所以我相一旦破除,那麼相對的人相也破除了,所以「無我相、無人相」。
乃至所有眾生存在的相貌、存在的時間也是不真實的,這叫「無眾生相、無壽者相」。既然四相皆空,自己在度眾生的同時,又觀察到眾生並沒有實在不變的體性,「所謂眾生,即非眾生,是名眾生」,所以經文才說「確實沒有一個眾生可以滅度」。
不但人是這樣,物質也是由各種關係條件組合起來的,所以也是不真實的。譬如桌上這個鬧鐘萬一不小心摔到地上,立刻就震壞了。裡面的零件一個一個散開來,殼歸殼,螺絲、彈簧各歸各的,沒辦法組合在一起,就失去鬧鐘的作用了。可見這個鬧鐘的存在和功能是很短暫的。
因此觀察緣起法,就是思惟世間一切人、事、物都是兩個或是兩個以上的關係條件所組合。一旦因緣散壞,裡面的組成份子又有各自的變化,原先的狀態就不復存在了。所以一切存在狀態是短暫的,是沒有真實的,也是空的。
經文就把一切「有情、無情」簡單歸納為:「凡所有相皆是虛妄」,「若見諸相非相,即見如來」。《阿含經》也說:「見緣起即見法,見法即見佛」。意思是說要見到空性,就必須觀察世間一切萬物的形成、消失,都是依照緣起法,進而體悟出它的「生滅、來去、垢淨、好壞、善惡」都是無常的、不真實的、虛妄的。
我們禪宗有所謂「見性成佛」,也是要透過這樣子思惟來見到佛性。你們有機會進禪堂打禪七時,不要老是妄想著:「那一天打坐時突然『碰』的一聲就開悟了!」開悟是要透過思惟的,就像《楞嚴經》說:「以聞思修入三摩地」。中國禪宗屬於真常唯心繫,強調「真空妙有」,所以他的修行方法跟這裡講的有點不太一樣。
(3)《金剛經》的假觀
了解一切都是因緣所生法,所以都是虛幻不實的假相,這種智慧稱為「假觀」。《金剛經》的後半部就是在破除我們度化眾生的過程中,對世間的錯誤認識,以為一切都是實在的。所以它說:「所謂莊嚴,即非莊嚴,是名莊嚴」;「所謂世界,即非世界,是名世界」;「所謂眾生,即非眾生,是名眾生」。
意思就是說我們莊嚴淨土、成熟眾生時,心中清楚地了知並沒有一個成熟的對象。為什麼?因為一個覺悟的有情已經具備了慧眼(二乘人的空性智慧)跟法眼(菩薩為救度一切眾生,能洞悉一切法門之智慧),所以見到一切都無所見。看山不是山,看水不是水。知道一切都是緣起的假相,所以不真實。
過去我們以為每一樣人事物都是真實的,所以會「心有所住」。譬如這是你的東西,如果你知道別人一直很想占為己有時,你動不動就會想到它,不想給人看到。這叫做心「住在」這個東西上面(時常憶念、牽掛),這就是我剛才說的「無明所覆、愛結所系」。
我們凡夫在還沒有開悟之前,對一切東西,特別是自己所喜歡的人物、東西、狀況,心就經常住在那個地方,這叫「心有所住」。《金剛經》說「應無所住」,就是要我們對於所有的人、事、物不要心生染著,而應觀察任何東西到底有沒有一個實在體?包括我們修行持戒,也不能誤以為這些修行有個實在不變的體性。
(4)《金剛經》的中道觀
所以在「如是滅度一切眾生,而實無有一眾生得滅度者」之後,它要強調:「假如菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則不名為菩薩」。「不名為菩薩」就是說他不是一個勝義的菩薩,不能成為一個「如實行者」。
在《大乘起信論》中有所謂「勝解行者」和「如實行者」。「勝解行者」就是已經對空性有了概念,但還沒有證悟。「如實行者」就是已經證悟,破除我執,修行時能夠「無我相」的大菩薩。以「無我相」的態度來度化眾生,讓眾生也了解空性、涅槃的真義,同時又清楚了知「無有眾生可度」,這就叫「應無所住,而生其心」,此即《金剛經》的中道觀。
11-4《金剛經》的度眾方法
前面已解釋「應無所住」的意義,接下來要說明「而生其心」。《金剛經》講的是大乘菩薩的修持,菩薩所生的心就是六度波羅蜜--布施、持戒、忍辱、精進、禪定與般若。我們前面已經用很多篇幅來說明禪定和般若,也用「四正勤」來解釋什麼是真正的精進,因此以下只介紹布施、持戒和忍辱波羅蜜。
(1)布施波羅蜜
經文說:「菩薩於法,應無所住,行於布施」。意思是說菩薩在度化眾生時,認為不只是金錢、財物、醫藥,甚至連自己的肉體、骨髓,只要是眾生需要的通通都可以布施,而且也知道這些東西都是虛假不實的,這叫做「不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施」。
我們行菩薩道,平時就要給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便。在日常生活裡頭,處處就是要用這種無住的心,來觀察三輪體空,也就是布施者、布施的對象、和所布施的東西都不真實,都是空的。
以布施的財物來說,同樣一張紙印成鈔票時,不同國家的制鈔廠所印出來的人頭、圖案就會不一樣,幣值也就跟著不同。隨著景氣的好壞,通貨也會跟著緊縮或膨脹,同一張鈔票的購買力也就時有變化。因此我們布施的鈔票是隨著世間因緣變化而有不同的價值,所以布施的財物並不真實。
能布施的人和接受布施的對象,比如我拿甘蔗給大象「林旺」吃,兩者的五蘊都是空的,這在前面已經詳細說明過了。所以在布施時,能同時觀察這三種成份都不真實,能夠「三輪體空」,就叫做「應無所住,而生其心」。
以這樣「無住」的心來布施,福德就會很大。為了讓人了解福德究竟有多大?《金剛經》就比喻:「東方虛空可思量否?南西北方、四維上下虛空可思量否?」你能夠想像虛空有多大,有多廣嗎?沒辦法啊!所以一個菩薩行六度波羅蜜,不住於相而行布施的話,功德也是像虛空一樣不可量、不可想像的大。
當然也不是說虛空有多大,我們的功德就有多大。我們以慈悲心修福報時,不管「財布施」或「法布施」,如果能夠以空性的智慧來修這個福報,所修的福德都能與空性相契合,這就叫「福慧雙修」,也唯有這樣子才能成佛。
所以在你布施給人時,心裡如果能夠無住,你就不會掛礙。否則你如果「有所住」,那你給了某人後,偶而就會想:「他不曉得記不記得我前次給了他三百塊?」下次他碰到你,又沒有跟你打招呼時,你心裡就會很不愉快:「上次我才給了他多少錢,現在連問都不問一聲!」
或者你對他那麼好,但是對方卻還常常批評你,你心裡一定耿耿於懷。這是因為你有付出,卻沒有得到應有的回報,所以心裡不舒服。這就是心有所住,所以會有分別,內心就不自在。我們在菩薩道上如果這樣度眾生,必然有障礙。
用「三輪體空」的心,也就是勝義菩提心所修的福德,遠遠勝過凡夫所修的福德。因此《金剛經》裡頭處處都在比較兩者的功德優劣。例如《金剛經》裡面的四句偈,不管是受持、讀誦,或是為他人解釋,都勝過像三千大千世界那樣多的七寶布施。甚至一個恆河裡頭有多少沙?以這麼多沙來比喻有那麼多世界,然後再以這些世界的微塵數量的七寶來布施,都不如受持、講說四句偈的功德。
甚至有的人用恆河沙那樣多的生命,生生世世來行布施,這樣的功德當然很大。但所得的功德還不如一個人以四句偈,或以金剛經的義理來為人講解、受持的千萬分之一。為什麼?財布施再多,都是有限有量,法布施卻可以讓人開悟、可以成佛,所以無量無邊,功德勝劣由此可見。
(2)持戒波羅蜜
《金剛經》中只是先以布施為例,後面還有持戒、忍辱、精進、禪定,這些也通通要以般若智慧為主體,要我們無住生心。就算是持戒,也不能有所住。如果一個菩薩覺得自己很會持戒,看到別人威儀不好,內心就會生起分別心、傲慢心。
我慢心一生起,別人下次看到你就討厭:「喔!你有持戒,我沒有持戒!」比較頑強一點的人還會說:「就只有你一個人有持戒,我們都沒有持戒!」他就會遠離你,你也失去度化他的因緣。
眾生本來就是要用慈祥、柔和的態度去安慰、鼓勵才能度化。若是用傲慢的態度,即使是布施,對方實在是不得已,非拿你的東西不可,心裡還是很不舒服。不拿的話,生活又過不下去。他就會暗暗發誓:「下次再也不拿你的東西!」
所以菩薩在持戒方面也要無住,不比較、不計較。自己能夠持戒的人,不會覺得自己有多少功德,看到別人不如法的時候也不會起輕慢心。經典裡頭說:「一個菩薩該有的理念,就是看到別人犯戒時,反而更加憐愍、同情。」你要知道:修行不是那麼簡單的,凡夫習氣那麼重,誰不會犯錯?所以起憐愍心,給他安慰、勸導,才是持戒波羅蜜。
(3)忍辱波羅蜜
在做人處世方面,有時候人情世故不通達,也會帶來很大的煩惱。所以如果要把這個人脈、關係、人緣弄好,就要注意:指責別人的過失的時候,不要在大眾面前講他。講別人優點的時候,要儘量在人多的地方。
即使是這樣,當我們受到委曲、批評、誤會、打擊、打壓,甚至當眾給人家侮辱時,更要用般若智慧來處理,立刻觀照「無我相、無人相」,否則一定是很難受的。如果有般若智慧,即使明知對方常在背後設計你、陷害你,給你難堪,你也要裝作不知道。凡事不要去辯解,事情過後就可以不在乎,無所謂了。
甚至有時候幾個人在一起談話,你還要在大家的面前說他的好話。想想看,你有這個能耐委曲求全嗎?有這麼好的風度嗎?唯有破除我執的人才有辦法!如果還沒有破我執,心裡一定恨透了他:「沒有罵他已經很好了,還要叫我稱讚他!免談!」那我們看看《般若心經》、《金剛經》的道理跟人生有多麼密切!若要人際關係能和諧,我執不破是不行的。
這一點很難做到,但真能做到的話,就是真正的菩薩了。舉例來說,聲音是緣起的,所以聲音的好壞並不是絕對的。就像用手拍桌子一樣,才聽到「碰」的一聲,聲音已經消失了。所以我們不論聽到別人的讚嘆或批評,都像聽到拍桌子的聲音-「碰」的一聲稍縱即逝,無法久留。
譬如人家說:「唉呀!你講得實在是太好了。」然後他又再說:「你這個混蛋」,這兩種聲音一下子就消失無蹤,所以不真實。我們這樣一想,心裡馬上就不在意別人的褒貶了。所以如果沒有《金剛經》的智慧,人生會變成什麼樣子?
假設有個人路過這裡,看到你在做事情。他一眼注意到你的頭髮,隨口就說:「怎麼那麼難看啊!」也許他走過以後,就把這句話拋在腦後了。但是你一定會趕快把臉對著鏡子,用手不斷地撥弄頭髮,想法子把它弄得漂亮一點。到最後一想:「唉!反正無我相,算了。」要不然他隨便講你一句話,你就會苦惱個老半天。很不值得,是不是?
星雲大師常說:「有佛法,就有辦法」,這句話就是從般若智慧來的。平常你可以深信因果:「善有善報、惡有惡報」,相信有善念的到最後一定有善報,所以能堅持到底。但從更高層次來說,一切雖然是緣起的,但都是空性的,那一樣事物有實體?所以更不會去計較,持戒、忍辱、精進都能夠隨心所欲,不會在度眾生時有所障礙。
《金剛經》還說:「你受持這樣的法門,應該不錯啊!但還是會受到人家的輕賤。」雖然受到輕賤,就因為有觀照般若,能夠「無我相、無人相」,所以對於一切打擊、侮辱,都能夠安然忍受,不去反擊,也就不會跟人家有爭執。這實在是一種大修行!
所以我們從開悟以後就要不斷的修行。每天當然要持戒,不侵犯人,一有空就攝心守意,一心專注。除此以外,還要思惟「四相皆空」:「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。其實這都是「無我」的意思,都是「照見五蘊皆空」--
無我相
當人家無緣無故侮辱你的時候,你的智慧要趕快現前啊!要馬上明白:「色不異空,空不異色」,馬上想到「無我相、無人相、無眾生相」,當下你就不會那麼難過。這表示你以往的「我執」已經慢慢的在削弱、淡薄。所以般若經典以「破我執」為重點,在《金剛經》來說,就是「無我相」。
無人相、無眾生相
「無人相」就是指「人」的樣子也是不真實。我們每一個人都是會走路、思考、講話,這個叫「人相」。牛都是用四隻腳走路,吃草喝水,叫的聲音就是「哞...」,這就是牛相。其它動物也都各有各的外相。只要是眾生,就是五蘊和合的,所以人相、眾生相一樣都是空的。
無壽者相
從第八意識投入母體開始,直到生下來、長大、老病、死亡為止,這段時間我們叫做壽命,《金剛經》叫做「壽者相」。既然本來就無我相了,那裡還有一個壽者相呢?所以人生在世時也是假相。那麼,了解四相皆空以後,我們就能夠忍受一切侮辱、毀謗、打擊。
因此《金剛經》本來是講空性的,為什麼還有那一段文字:「假如有人受持這部經典,但是仍然受到別人的輕賤,那是要讓這個人過去世所造的惡業早一點消除,然後證得阿耨多羅三藐三菩提?」這段文字就是要告訴我們:在我們日常生活中,每遇到一次逆境、挫折、打擊時,就是在消除「我執」的時候。
心中有這樣的理念,一切的挫折就能忍受下來。但這種忍受不是咬緊牙根,心裡想:「算了,我才不理他!」的那種忍受,而是要用般若智慧,照見五蘊是空的。這樣一次又一次加強我們的正見,等到正見成就時,就是我空觀的成就。你成就了「我空觀」的修行,那你就能夠在日常生活中時時都很自在。
所以唯有般若智慧,才能夠消除我們的習氣,特別是我執的習氣。禪定的力量就在於控制心念,使那個情愛的力量不致於到處亂竄。而「無四相」的智慧就是不斷地慢慢消除第七意識的我痴、我慢、我見、我愛的習氣,一直到完全解脫自在為止。
11-5結論
《金剛經》裡頭要求我們的就是要「無我相」。你每天念佛多少次,拜佛多少下,這都還是很粗淺的工夫。即使打坐、觀空而有真正體驗,你要知道這並不值得炫耀。為什麼?《金剛經》特別指出:「一個得到初果的須陀洹,他可以說他得到初果嗎?」不可以!「二果斯陀含稱為『一次往返』,你可以說他證得二果嗎?」不可以!「三果稱為『不來』,你可以說他是得到三果嗎?」不可以!連四果也不可以!
為什麼?只要你說:「我已經證到什麼果位」?就是還有我執的存在。這不是說一個修行人不必在乎證到什麼果位,而是要避免覺得自己很有修行,一副道貌岸然的樣子。跟眾生在一起時,自己還能夠放下門檻,俗話叫做採取「低姿態」。如果覺得自己高高在上,很了不起,這就是還有我執,《金剛經》說這還是「有所住」,住在於自己所證悟到的境界、果位。
所以《般若心經》是偏重在自我的修行,著重在認清世間是諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜,一切都是空性的。以空性的智慧來建立正確的人生觀,用這樣的正見來處理一切的事物,這叫正思惟,大乘佛法叫做觀照般若。這種體驗、人生觀才是正見,所以《般若心經》是人生的佛教。《金剛經》則強調菩薩的修行一定要發大菩提心,行六度四攝法門,特別是要度一切眾生入於無餘涅槃,這是大悲心的極致。從初發心到證得菩提為止,於其中間清楚知道一切法的真實相,這是菩薩的空性智慧。所以《金剛經》是徹底的人間佛教,是人間菩薩修行的寶典。