時間：民國八十二年(西元一九九三年)四月二十四日下午三時
地點：馬來西亞吉隆坡圓智精舍
講述者：梁乃崇教授
各位先生，各位女士：
大家有什麼問題可以提出來，如果對昨天講的《金剛經》還有不明白的，今天我可以再講。因為昨天安排的時間只有兩個鐘頭，我必須把《金剛經》中最重要的義理在那短短的時間內講出來，所以沒有辦法細說。各位如果有不清楚的地方，可以利用現在的時間提出來問，我會就你能夠了解的範圍來講。
某先生：
昨晚您講解《金剛經》，提到「什麼，即非什麼，是名什麼」，能不能請您再解釋一下?
梁教授：
好，剛才那位先生問到《金剛經》裡一個最常見的句型，我們隨便翻《金剛經》，幾乎每一頁裡面就有好多這類型的句子，可見這是經中最重要的句型。這個句型很多人很早就注意到了，但並不見得都能正確掌握其中的訊息。這樣的句型究竟代表什麼意思呢?譬如它開頭先講：「莊嚴佛土」，先標出一個我們能看得懂或者能了解的意念，即「什麼」;接著就說：「即非莊嚴佛土」，也就是「非什麼」，不是莊嚴佛土;然後又再告訴我們：「是名莊嚴佛土」，這裡就是「是名什麼」，喔!這樣才是莊嚴佛土。《金剛經》從頭到尾，一直都是用這樣的句型在陳述。你甚至可以把這個「莊嚴佛土」用數學裡的代數「X」來表示，也就是下面這樣的句型：
「X，即非X，是名X」
那麼，這樣的句型究竟有什麼內涵呢?我現在就把這個句型所含的真諦好好和各位談一談。很早以前，有人曾把這個句型誤會成德國哲學家黑格爾的「辯證法」。因為「辯證法」是講「正」、「反」、「合」，和《金剛經》的句型表面看起來很像，所以他們就誤以為《金剛經》的句型就是「辯證法」，或是黑格爾「辯證法」裡面的型態。
其實這個「辯證法」是哲學裡面的思惟方式，也曾經產生過很大的威力，而佛教《金剛經》裡的句型是不是和它一樣呢?不一樣!絕對不一樣!但是一般人大概都分不清楚。就我所知，有些人讀《金剛經》曾經把這兩個當做是同樣的思想方法，事實上並不一樣。而且黑格爾差不多是一百多年前的人，可是《金剛經》則是兩、三千年前釋迦牟尼佛所說的啊!時代就不相同。它們的型態表面上看起來有點相像，但實質上所代表的意義迥然不同，現在我就來深入解釋：
首先，佛說「什麼」，就是給出一個狀況，這個狀況是我們世間能夠接受、能夠了解的;接著又說「即非什麼」，這是一個世間不存在的狀況，立刻把原先有的狀況對消了;這也就導致這兩個狀況同時並存，才是接下來「是名什麼」的意義。我們讀《金剛經》，讀到這裡，完全不要去分析，只是用你的心靈去感受就對了。
現在來看看這樣的句型讀下來，對我們的心靈會產生什麼作用?以下就從這個角度來解釋。譬如說，當我們讀到「莊嚴佛土」，心裡就會想：我們要把佛土弄得漂漂亮亮，乾乾淨淨，或者很舒適，這是莊嚴佛土的一部份狀況。這樣做了以後，我們再來看，佛說：「即非莊嚴佛土」。對前面這個狀況，佛說「就不是莊嚴」，那我們是不是並沒有把佛土弄得好好的?把它弄得好好的就是莊嚴啊!是不是有什麼辦法，既有「莊嚴佛土」的效果，同時還能「沒有在莊嚴」呢?我們一念到這個地方，心裡會一下子停頓而感到茫然了：這究竟是怎麼回事呢?這一停頓，使得「莊嚴佛土」想要做的那些動作，譬如怎麼樣去把佛土布置得很好等等，一下子都停頓了。這一停頓，就把「莊嚴佛土」這個動作的「有相部份」止息了，沒有了。但是，心裏面還是存有一個要莊嚴佛土的願望。也就是屬於有相的那些想法，全都停掉了，只剩下無相的願望。而內心裏面那個無相的願望，就是「是名莊嚴佛土」，這才是真正莊嚴佛土!
我們平日讀誦《金剛經》，照著經文念下來，這些句子會自動在心裡造成前述反應;如果不斷地讀誦下去，它就這樣不斷地刺激、反應。刺激、反應。所以只要讀誦《金剛經》，都會有很大的功德，因為它已經在清淨你的心靈了，這就是修心||只是讀誦，就已經在修心了。當然，這樣的效果是不知不覺的，如果能夠了解之後再讀誦，這樣修行的功效會更大，會更顯著。
此外，這個句型還可做另外一種解釋。第一，「莊嚴佛土」這件事情，我們也可以說是修假觀。我要「莊嚴佛土」，要大千世界莊嚴輝煌，這是在修假觀，在修「三摩缽提」。「即非莊嚴佛土」，那是什麼呢?是修空觀，修一個「無」字。修「什麼都沒有」，什麼都不是，沒有，空了，所以是空觀。那麼當這兩個句子連在一起念：「莊嚴佛土，即非莊嚴佛土」，這兩個當作一件事情，同時並存，這是修什麼呢?是修中觀。中觀怎麼修呢?就是假觀和空觀同時修，也就是「亦空亦有」--「有相」又是「無相」，「有相」與「無相」同時存在。若問中觀怎麼修呢?就是這樣修。通常我們講解空觀怎麼修，可以講得清楚;假觀怎麼修，也能講得清楚;而中觀就很難講。但是如果假觀你也會，空觀你也會，那怎麼修中觀，就比較容易講，就是把假觀和空觀同時修，一次做，兩個做成一個，這就是中觀。所以後面那第三句話「是名莊嚴佛土」，就是中觀。我們讀誦《金剛經》的時候，一串句子念下來，已經把假觀、空觀與中觀一起修了，這就是我師父華藏上師教的「一心三觀」。什麼是「一心三觀」呢?把這三觀一個心念就完成了，叫做「一心三觀」。
這個道理當然很深奧，可是各位也不要認為就深奧到永遠不會懂。雖然你不知道「一心三觀」，可是只要順著經文那麼一念，就已經做過了。佛已經把它設計成這樣的句型，讓人讀了，自動會有「一心三觀」的反應，這是一個非常精要而簡便的設計。當我們要為別人解說這類句型時，才把它說明成這是假觀，那是空觀，如何又是中觀;倘若自己要修，可以不了解這些說明，就直接去實踐了，所以並不那麼難。下面我再把這類句型做個解釋：
剛才我們提到，《金剛經》的句型和黑格爾的「辯證法」里的「正」、「反」、「合」，看起來很像，其實並不一樣。怎麼不一樣呢?我們先來看什麼是「正」、「反」、「合」。「正」與「反」，無論怎麼說，全都落在意識和相中;而《金剛經》裡的「即非什麼」，並不在意識和相中。空觀要超越意識，是離相的，所以空觀已經不在「被知的範疇」里。如果是在意識之中，那就是在「被知的範疇」裡面，這一點我等一下還要再說明。但是黑格爾「辯證法」卻在意識範圍之內。像「正」、「反」、「合」究竟是什麼東西呢?譬如說一個東西好，另一個東西壞，那麼好的是「正」，壞的就是它的「反」了;而無論是好或是壞，這兩個都是被知的，都是在意識之中，所以這個「反」不是空觀。它的「正」和佛法的假觀當然都還在意識中，這一點是
相同的。但是這個「反」呢?「壞」，是「好」的相反;「醜」，是「美」的相反。它的「反」是這樣子的「反」，和《金剛經》要講的「非什麼」並不一樣，「非什麼」是不落在意識中的。所以「正」和「反」就像什麼呢?就像一個白的和一個黑的，是一正一反。好，如果我們把白的和黑的混在一起，變成灰的，就是它的「合」。然而《金剛經》並非如此，《金剛經》說「白的，即非白的，是名白的」。那個「非白的」，並不是黑的，也不在意識中。這「是名白的」則是超越意識和相的，是中觀，與黑格爾「辯證法」的「合」，不在同一個層次。
像這樣的了解我們可以再講一些。剛才講到一個詞--「被知的」，我說「空」就超越了「被知」，這件事情可能在座有不少人並不曉得是什麼意思，現在再把這個觀念講清楚。禪宗有一個常用的辭彙「能所」，「能」是指能夠知道的主角，「所」是被知道的現象。那麼禪宗所講的「本來面目」在「能所」的哪一邊呢?「本來面目」在「能」這邊，不在「所」這邊;而被知的現象則在「所」這一邊。人類心靈里有一個最明顯的結構，就是「能\所」的結構，這個結構在現代心理學裡面並沒有說明，但是在禪宗裡面已經交代得很清楚了。
現在我們不需要去管禪宗，也不需要去管什麼現代心理學，這個心是我們自己的，我們就拿自己的心來觀察一下。現在大家都在聽我講話，我講的話是被你們聽到的，那是誰在聽呢?你會說：「就是我在聽啊!」好，是你在聽，但你絕對不是我的聲音，你聽我講話的那個主人絕對不是我的聲音。所以你一聽到聲音的時候，就有一個聽聲音的主人在那裡，那個聽聲音的主人一定和那個被聽到的聲音是不一樣的，這點馬上就可以知道。由此可以察覺你的心裏面顯然有一個結構，就是「能\所」。我現在把這樣的結構用另外的話來表示：凡是被聽到的、被知道的，我全部給一個通稱，叫「被知的範疇」。既然有被知的東西存在，就存在了一個可以知道這些東西的主體，我現在給這個主體一個新的名字，其實也不是新的，《圓覺經》裡面就有，叫做「知覺者」。這個「知覺者」是什麼呢?就是你的「本來面目」、你的自性。這樣的結構大家隨便一想便知，沒錯，是這個樣子。但是這裡面有一個要點：它是「知覺者」的時候，就不可以被知;如果被知道了，就變成在「被知的範疇」裡面了。它如果不能再被知，就有一個什麼特性呢?有「無」的特性。它無什麼呢?它無「被知的範疇」||所有被知的東西都在這個範疇裡面。我們如果以「被知的範疇」來看這個「知覺者」的話，它什麼都沒有!但它本身仍是一種「存在」，「沒有」就是它的特性。這也就是佛經一直在講「無」、講「空」的關鍵。要描述這個「知覺者」，必須用「無」、用「空」來表示，因為這是「知覺者」的特性。
當然，我們用「無」、用「空」，這個「無」與「空」也可以是被知的。譬如說，這個杯子現在裝了水，我把水倒掉，杯子空了，不也代表「空」嗎?那佛法要講的「空」是不是像這個杯子裡面的被知空?不是的，這個杯子的空是被知的，而佛法所要表示的那個空是沒有辦法被知的，是個「不被知的空」。像這樣沒有辦法被知的空，才是佛法要講的。可是一旦落在這個世間，大家都要藉用語言文字來詮釋，而語言文字全都是被知的，佛陀沒有辦法，就只好借用被知的「空」、「無」來表達。所以禪宗才會說「不立文字」，一言語，就道斷!為什麼呢?就是因為這個緣故!目的就是要彰顯這個不被知的「空」、不被知的「無」的特性。所以我們一落在「被知的範疇」，就落在「意識心」的層面，落在「有相」和「分別心」裡面;一旦脫離了「被知的範疇」，就顯出「無相」、「無分別」和「空」這些性質，這是我們心靈裡面一個很清楚的結構。這個結構禪宗弄得很清楚，也表達得很清楚，可惜真懂禪宗的人並不多。在唐朝的時候可能很多人懂，可是到了南宋以後懂的人就少了。其實這個東西不難懂，大家心裏面已經清清楚楚擺在那裡了。
現在回頭再解釋這個黑格爾的「辯證法」，剛才提到黑格爾的「正」和「反」都是落在被知的狀況，也舉了好的、壞的和白的、黑的，來對應「正」與「反」，而這些好的、壞的和白的、黑的全都是在被知的範疇里。可是《金剛經》裡面講的「即非什麼」，根本不落在這個「被知的範疇」裡面，已經超越出來了。超越到那裡呢?超越到空、無的「知覺者」這邊來。所以當我們把《金剛經》與「辯證法」拿來比較，就會知道，黑格爾的「正」、「反」、「合」全在「被知的範疇」里。而《金剛經》裡面的「是什麼，即非什麼，是名什麼」，這個「是名什麼」是打通了「被知的範疇」和「知覺者」的整體關係，這兩者一打通了，就是中觀。中觀有兩個狀況：一個是「亦空亦有」，有被知的，又有「知覺者」。另一個是「非空非有」，既不是被知的，也不是「知覺者」;也就是既不是這個世間的，也不是出世間的。所以我沒有辦法同意說：《金剛經》裡主要的句型與黑格爾「辯證法」的「正」、「反」、「合」是一樣的，這是我沒有辦法接受的，因為根本不是一回事嘛!但是如果有人沒弄通，讀《金剛經》的時候落在意識之中，那真是會變成黑格爾的「辯證法」，這是不通才造成的結果。
下面我再舉「我相」為例，各位看我套用《金剛經》的句子：「我相，即非我相，是名我相」，請大家看我怎麼解。說到「我相」，可以說這個身體就是「我相」;各位也會認為「自己這個身體」就是「我相」。好，現在就把自己的身體觀想放大，要真的觀想放大喔!放大到彌遍整個虛空、整個宇宙，把自己放大到和整個宇宙一樣沒有界限，一直放大。因為整個宇宙到底多大並沒有界限，所以就一直放大。好，如果真的這麼放大了，這一放以後，大家就都被包在「我」裡面了啊!這個宇宙也包在「我」裡面了!那麼你和他全都不存在了啊!這個宇宙也都不存在，都是「我」了啊!各位請再想想看，如果只有我，而沒有你、沒有他的話，原來「我」的定義還在不在?原來「我」的定義就不在了!也就是「我」消失了。原來「我」的定義是「這個身體就是我」，而我旁邊的就是「你」，離我遠一點的則是「他」。但是經過這樣子放大了以後，原先這個「我」的定義就不見了，不存在了，因為你和他都不在了。這個時候就是「非我」，「我」即「非我」。所以一達到「非我」的時候，才是真正的我--「是名我」。
以前我曾經就這個「無我」的問題特別去請教過我的師父華藏上師，因為一般人都會講：佛教是「無我」的，可是這顯然和佛法提到的「自性」相矛盾，因為既然「無我」了，為什麼又有「自性」呢?所以我就特別去請教我師父華藏上師。華藏上師告訴我：「佛法的﹃我﹄是橫遍十方，窮豎三際的!」也就是說佛法是有「我」的，但是那個「我」的性質是空空蕩蕩的，空空蕩蕩到什麼程度呢?空空蕩蕩到橫遍十方，窮豎三際!你看，一個「我」可以橫遍十方，窮豎三際，原來定義的「我」就破掉了，這個才是「無我」的真意。佛法裡面的「我，即無我，是名為我」，那個「是名為我」就是「真我」，這個「真我」是有形和無形貫通的狀況。以上這個例子，我不知道大家是不是聽得更明白?如果以上所講的都聽懂了，那麼剛才那位先生提的這個問題應該都解答了
----楊弘宇居士記錄
【編者的話】
本篇講詞系清華大學梁乃崇教授應馬來西亞同修邀請，遠赴吉隆坡弘法所作的開示，內容精采，發前人之所未發，不但展現了《金剛經》的甚深義理，同時比較了佛法與世間哲學之間的差異，值得向所有佛子和世人推薦，以為讀誦《金剛經》的參考，故本刊特選作第十期《圓覺之友》，以饗讀者。編者也決定將本文附列於即將出版的《圓覺宗?金剛經講義密解》一書中，以幫助世人對《金剛經》有更深入而完整的體悟，是為所願。