「須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?」
「不也，世尊!如來不應以具足色身見。何以故?如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
「須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?」
「不也，世尊!如來不應以具足諸相見，何以故?如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
譯文：
「須菩提!你認為，佛可以從具足色身見到嗎?」
「不可以的，佛陀!不應該從圓滿莊嚴的色身之處去見如來。為什麼呢?因為如來說過，圓滿報身，只是因緣假合的幻相，緣盡則滅，不是真實不變的實體，只是假名為色身而已。」
「須菩提!可以從具足諸相中見到如來嗎?」
「不可以的，佛陀!不應從三十二相、八十種好之處去見如來。為什麼呢?因為如來所說的諸相具足，是性德圓滿而示現的幻象，是為了度化眾生才顯現的，並非真實的相貌，不過是一時的假名罷了。」
講話：
關於身相的問題，在第五分及第十三分，佛陀問須菩提：「可以身相見如來不?」、「可以三十二相見如來不?」，此身相與三十二相，是應化的色身。第二十分經文中的「具足色身」和第五分、第十二分的色身，有什麼不同處呢?
前分佛陀建立佛眼貫通五眼，遍知恆沙界眾生心行，且以「三心不可得」的智慧為用，空去內心之相，而廣行布施。此分為除行者對佛顯現於外的具足色身，及五眼神通妙用生起住相，因此再以「見身無住」，剷除吾人對諸佛的色身，生起貪著。
第五分和第十三分的身相、三十二相，是指應化身，但此分的「具足色身」則為萬德莊嚴，百福相好的圓滿報身。經文中佛陀言及：「如來不應以具足色身見。」此句的「如來」是法身佛，亦即具足圓滿的報身佛，非真如理體，無相的法身佛。
一、圓滿報身非如來心
此分佛陀正顯「佛非色見」之理，蓋清淨法身，猶如虛空，應物現形，哪裡有永恆存在之相?佛陀借「見相非住」亦推廣福德無實之性。具足色身之相，仍屬有為的，不是不染一塵的般若本體。
《金光明最勝王經》卷第二〈分別三身品〉：
善男子!云何菩薩摩訶薩了知法身?為除諸煩惱等障，為具諸善法故，唯有如如智;是名法身。
前二種身，是假名有;此第三身，是真實有;為前二身而作根本。何以故?離法如如，離無分別智;一切諸佛，無有別法;一切諸佛，智慧具足;一切煩惱，究竟滅盡，得清淨佛地。是故法如如，如如智，攝一切佛法。
善男子!譬如日月，無有分別;亦如水鏡，無有分別;光明，亦無分別;三種和合，得有影生。如是法如如，如如智，亦無分別;以願自在故，眾生有感，現應化身。如日月影，和合出現。
經論中關於如來三身之說，約有三種：
(一)自性身，受用身，變化身。
(二)法身，報身，應身。
(三)法身，應身，化身。
其關係如下：
佛陀在第五分和第十三分先破除應身非法身，在此更進一階把圓滿報身也一併剔淨，令行者不被有相的身所惑，而忘失有個如如之身，獨超三乘六道之色身。
如來說具足色身，是佛順俗諦說;即非具足色身是順真諦說;是名具足色身則為中道第一義諦而說。
法身離言詮形色，非有為的色身能涵蓋得了，其功德莊嚴，又豈是三十二相之法數可說盡。如《維摩詰經》：
有以音聲語言文字而作佛事，或以清淨佛土，寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為而作佛事。
又黃檗禪師之《傳心法要》：
如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人、無我、無貪瞋、無憎愛、無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提佛法等。
太原孚上座有一次在揚州光孝寺講《涅槃經》時，有一禪者因聽講至三德法身，廣談法身妙理時，禪師忽然失笑，孚上座講罷。便請禪者喝茶，問道：
「我對佛學的研究，僅是依文解義，不夠深契佛旨，適蒙見笑，希望您能不吝慈悲，給予指教。」
禪師：「座主剛才所講的三德法身，在我聽來，座主並未認識法身。」
座主：「我剛才所講的，有哪些地方不妥當呢?」
禪師：「你再講一遍。」
座主：「法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫遍十方，隨緣赴感，靡不周遍。」
禪師：「我不說座主講的不對，只說座主對法身體相妙用，未能認識。」
座主：「既然如此，請慈悲為我開示。」
禪師：「你信得過我嗎?」
座主：「我怎能不信呢?」
禪師：「那你從現在起，停止講經旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一起放下!」
座主就聽從禪師所言，每日靜心息慮，從初夜至五更，一天聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣禪師的門。
禪師：「教你保任大法，夜來為何酒醉?」
座主：「今日始知過去講經，將生身父母鼻孔扭捏太緊，致使不能任性消遙，從今以後不敢在語言文字上多生是非!」
座主便罷講經，遍歷諸方，終能名聞宇內。
孚上座離卻文字解義，斂心澄慮，觀照寂然，善惡諸緣一時拋下，終明白語言文字不過是渡河之舟，揹負無用，而契入生身父母，思議不及的真人面孔。
吾人對於形相色身，心起尊卑高下的妄想，不知自尊自重，昧於本心，向遷流幻化，敗壞危脆的四大、五蘊之身，苦苦探求訊息!不知泥佛不度水，金佛不度火，汝不喚醒內里的真佛，致使有廟無佛，有佛不聖，任廟堂頹圮，香火斷絕。
挑水禪師離開了寺院，而與乞丐共起共住。他在貧窮的乞丐中，冶煉自心，從困苦的物質，體會法界無限的妙用。
當他日漸衰老時，有一位朋友教他一種不用行乞的謀生之道──以飯做醋，而他以此，直到圓寂。
在他離開乞丐的行列時，他的一位乞丐朋友給了他一張佛像。他將這張佛像掛在茅屋的牆上，並在它的旁邊貼了一張紙箋，上面寫道──
阿彌陀佛先生：此室頗窄，你暫且委曲在此，但請不要誤會，我是求你幫助我往生你的極樂淨土。
挑水禪師，自尊自重，不求淨土，不羨諸佛，隨所住處恆為安樂國土，知生死不息，非他所造，皆是無明妄想，起貪瞋邪念，錯亂因果。
占卜算命，算不盡恆沙界的心行，消災祭禳，豈能銷盡川流不息三心的妄想?四祖道信謂牛頭融禪師：
百千妙門，同歸方寸。
恆沙功德，總在心源。
進入日本的永平寺境內，經過半杓橋，即有刻上「杓底一殘水」、「汲流千億人」的石門。
道元禪師在日常用水時，杓底一定還留有餘水，再倒回谷川中。有一次，侍者問其原因，禪師回答：「為了讓兒孫使用。」道元禪師所遺留下來的佛法之水，經過七百年後，至今仍能解除無數人心中之渴。
在識透法身非三十二相能述盡，見「諸相非相」的真諦，知方寸顯百千法門，心源現恆沙功德，吾人在行住坐臥中，即能如道元禪師「常留一滴水」，遍流千億人，為恆沙界一切有情，解除生死的旱季。
二、隨形相好非真如體
《金剛經》所言的「如來說……，即非……，是名……」此三句都是揭示「三諦」的道理，即俗諦、真諦、第一義諦。前文的「具足色身」，是報身佛的「總相」，下文的「具足諸相」指的是「別相」。例如佛的肉髻頂相來說，此相也有無量相，無量的美好，如溥畹大師在《金剛經心印疏》說：
如來有十華藏世界海，微塵數大人相，一一身分，眾寶妙相以為莊嚴，所謂相相無邊，無一相而不具足。
綜論此分，佛陀一再表示：如來不應以色身見。如來不應具足諸相見。這個「如來」是指無相的法身如來，不論華藏海，微塵數都無法窮盡其功德。
應身佛顯現在凡夫與二乘的心外，應化身屬心外之相;報身佛雖於菩薩位示現，亦落有相有為，不離心外之相。佛陀在第五分、第十三分中，破除凡夫二乘對應化身相，不應執著，進至第二十分，把顯現於菩薩位的報身佛身相，也一併空去，因為「凡所有相，皆是虛妄」。法身如來，不在心外，是自己心內的本地風光，只是無明障蔽，見相迷卻，不信勝妙般若大法，能斬斷妄想葛藤。
從前，有一個迷戀金子的齊國人，大清早就穿戴整齊趕往集市，直奔賣金子的地方，抓了金子就走。差役們將他捉住，奇怪地問：「很多人都在那裡，你為什麼要在大庭廣眾之下搶人家的金子呢?」他回答說：「當我拿金子的時候，眼睛沒有看到人，只看見了金子。」
我們的心被黃金、財利、名祿、權位、感情蒙蔽心性，就像這個搶黃金的齊國人，眼中只有黃澄澄的金子，卻看不到聚集的人潮。我們對於財富，貪戀不捨，全心創造有相的鉅資，卻忘記背後的禍害。《三慧經》說：
山中揭鳥(即山雞)，尾有長毛;毛有所著，便不敢復去，愛之恐拔罷;為獵者所得，身坐分散，而為一毛故。人散意念，恩愛財產，不得脫苦，用貪淫故。
我們的心受困妄想分別，於世間諸相生起喜愛怨憎，萬劫千生，不得脫苦，就像愛惜羽毛的山雞，喪失寶貴的身命。
何山守珣禪師先後參謁廣鑒瑛禪師和太平佛鑒禪師，都得不到入門處。
何山回寮後就鑽進被子裡說：「今生如果不得徹悟，誓不出此被。」從此他白天在被子裡打坐，晚上裹著被子站立著，如此經過了四十九天。
這一天，何山突然聽到佛鑒從法堂上傳來的聲音：「森羅與萬象，一法之所印。」何山聞此言，心開意解。於是爬出被子去見佛鑒禪師。
佛鑒一看到他便說：「可惜一顆明珠，被這瘋和尚拾去。」佛鑒又詰問他：「靈雲說：自從一見桃花後，直到如今不懷疑。他為什麼不懷疑?」
何山答：「別說靈雲不疑，就是要我找個疑處也找不到!」
何山禪師四十九日不出被窩，只求個不疑處，吾人在修行的歷程中，沒有精勤勇猛的信念，怎能受持奧妙的法義呢?我們的身心世界與佛不二，只是迷惑顛倒，心住惡濁。如太虛大師所言：
眾生與佛，雖同此身心世界，但眾生的心迷惑顛倒，故由身心世界，即所謂劫濁、見濁、煩惱濁、命濁之五濁眾生的身心世界。
將污濁的轉為清潔，乖戾的變為和善，紊亂的整成條理，散漫昏濁的變為嚴肅清明，從日常生活行為上轉變到最深處，即達到心的轉變。使此心變為清淨光明之心，即時心為佛心，身為佛身，世界為清淨安樂之佛世界矣。
《金剛經》要我們不斷對有相的否定，爾後找到肯定的下手處，心境空故，度盡心外心內恆沙數苦厄，即現無聲無色，無是無非，無愛無怨，無有分別，普遍平等的佛心。
在盤珪禪師門下擔任典座的大良，有一天，顧及師父的健康，決定給他吃新鮮的味噌。盤珪禪師發現他吃的味噌比其他徒眾所吃更為新鮮美味，便問：「今天是誰掌廚?」
大良解釋說，依據他的德望和健康，他應該受到更好的供養。盤珪禪師聽了說道：「佛陀一直強調，自己是眾中的一個，哪裡有地位高低的分別?」說罷，立即返回丈室，反鎖房門。
大良待在室外，請求師父原諒，但盤珪禪師默然不應。
就這樣盤珪禪師關在房內七天，而大良則在外面守了七天。
最後，一位信徒向盤珪禪師大聲叫道：「師父!您不吃東西，也許沒有什麼關係，但您年輕的徒弟總得吃些東西呀!」
盤珪禪師才打開方丈門，微笑著對大良說道：「我堅持和徒眾吃相同的食物。等你以後做了老師，也要如佛陀有著平等的心。」
盤珪禪師不貪美味利養，因為他中沒有「老師」的相，以一顆平等心教育後學，吾人要和諸佛心心相印，應泯絕尊卑分別，不取相貌，心作思惟，一切諸法，一切世間色相，皆如幻等，無主無我。《觀無量壽佛經》：
諸佛如來，是法界身，遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好;是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。是故應當一心繫念，諦觀彼佛多陀阿伽度(亦譯如來)阿羅訶(阿羅漢)三藐三佛陀。
三十二相八十隨形好，只是隨緣赴感，有形容有色相，有言語動止，這些都是生滅法，時時變易，就像前文所說，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。在透徹三心了不可得的實相，即獨具佛眼融通六道眾生心念起滅，做個不被佛魔誑騙，大自在人。
有一天，一頭迷路的鹿跑進高山寺境內，明惠上人看了連忙說道：
「那裡來了一頭鹿，快把牠趕出去!」
他不但召喚弟子們驅除，自己也拿起拐杖趕鹿。
弟子們都感到大惑不解，心想：
平時慈悲親切的上人，連一隻螻蟻尚且護念，為什麼今日會如此嚴厲的鞭杖趕鹿呢?門徒們不禁議論紛紛。
明惠上人耳聞此事後，便向弟子說道：
「我是為了不讓鹿習慣人，所以才趕牠出去，如果鹿習慣了和人相處，就一定會時常跑到有人的地方，這麼一來，就會對人松去警戒心，因此喪失生命，你們只看到我鞭策迷鹿，卻看不到我的慈悲。」
明惠上人一番護鹿悲情，惜哉!吾人往往只看到揮杖鞭策的外相，見不著無相的慈悲。禪門中，師資相授，其中的唇槍舌劍，機鋒對峙，都是老婆心切，乃至棒喝拳打，寂默相對，無一不是殷勤護念。禪門的大慈大悲，非外相能論定，歷代的法器大匠，在無情無理中，冶煉自性，那一喝人我消，一喝狂心歇，一啄開道眼，一默轉乾坤。
石頭希遷禪師的肉身現在還供奉在日本橫濱總持寺。石頭希遷十二歲時，見到六祖惠能大師，六祖一見到他，知道他是個人才，就收他為徒。
但是，不幸三年後六祖就圓寂了。圓寂前，一個十五歲的小沙彌見師父要去世了，就問他：「老師百年以後，弟子要依靠誰呢?」
「尋思去!」六祖告訴他。
希遷把「尋思」誤為「用心思量去」，就天天用心參禪，後來有一個上座告訴他：「你錯了!師父告訴你『尋思去』，因為你有個師兄行思禪師，在青原山弘法，你應該去找他。」
石頭希遷聽後，立刻動身前往，當他從曹溪到青原山參訪行思禪師時，行思禪師問他：「你從哪裡來?」
石頭希遷回答道：「我從曹溪來。」
行思禪師又問道：「你得到什麼來?」
「未到曹溪也未失。」這意思是未去曹溪以前，我的佛性本具，我也沒有失去什麼呀!
「既然沒有失去什麼，那你又何必去曹溪呢?」
石頭希遷回答：「假如沒有去曹溪，如何知道沒有失去呢?」
不到曹溪，怎知未失?去得曹溪，亦無增添!《金剛經》的每一分義趣，都再向吾人顯示「無得無失」，本具的佛性。苦於眾生看不穿浮生煙雲，有我有生，晝夜憂患隨身。明朝的唐寅(唐伯虎)的一世歌：
人生七十古來稀，前除幼年後除老，
中間光陰不多時，又有炎霜和煩惱;
花前月下得高歌，急須滿把金樽倒;
世人錢多賺不盡，朝里官多做不了;
官大錢多心轉憂，落得自家白頭多;
春夏秋冬拈指間，鍾送黃昏雞報曉;
請君細點眼前人，一年一度埋荒草;
草里多少高低墳，一年一半無人掃。
一勺曹溪水，永除萬世旱，拔去心田裡有相的蕪草，引注般若的活水，他年，萬頃累累的道果自成。就像李白的詩：
花將色不染，水與心俱間。
一坐度小劫，觀空天地間。
行者胸中無半分沾染，善惡放卻，一坐度盡沙河劫數，眼耳聲色俱寂時，處處無系絆，青山一座萬緣休，任天地景象自開還自合。