上常下福法師金剛經系列開示
此相此心它是一體不二的,我們以世界為世界,以心為心,那就痲煩了,把心跟世界分開來了,不知道心跟世界是一體的,後面說無所來亦無所去,故名如來;實在是沒有來去之體,我們的心有來去嗎?我們無始以來六道輪迴,我們的生命是盡未來際,這輩子死了,那輩子又出來了,什麼東西把你粘到過去未來呢?就是生命的力量;這種生命是盡現在過去未來。那你投胎不是到這個地方就是到那個地方,這個光是一體不二的,不可能沒有地方去,也不可能沒有地方來,來從生命中來,無量壽中來,去從光裡面去,到哪裡去呢?我們現在到哪裡去呢?到光裡面去,所以每一天我們在光明裡面,我們生活在光明之中,去者實無去,來者實無來,沒有來去之體,來者是你的生命,沒有生命就沒有來者,去者是光明,所以你看到的全部是大光明藏,我們在這裡面不了勝義,不知道無來無去,生命是無始無終的,空間是重重變化的,不盡的變化,那個變化都是一體的。我們現在每個人不一樣,但空間是一,每個人心是不一樣的,我們在這個光明裡面現無量光,每個眾生都有一個,看到這個房子有無量的變化,但是此光不變,此光不變的光是什麼?叫報身光,在你心中變的光叫化身光,光的生命和你的生命是一體的,佛菩薩跟我們的生命是一。佛陀法自性即我們的自性無量壽,通達一切處;就是說每個眾生都有自性是一樣的,就是說我們無始無終的生命就是法身,報身絕對處,化身相對處。每個眾生裡面都有一個房子,這個就是化身,沒有房子證明你是死人,你就沒有了;如果你心中沒有這個房子,那你已經不是人了;要不你就是報身就是菩薩。我現在這個房子不是房子是火坑,那不就是餓鬼嗎?如果你覺得我們這個房子是鬥爭之具那你就是阿修羅,人家在這個地方很安心,你就不安心,不安心就是阿修羅。人家拿這個佛像作為是莊嚴體,但是你拿這個佛像去打別人,同樣是佛像,在他手上是佛,在你手上就是鬥爭的工具,是以「佛」「魔」都在你一念之中。如果是天人,這個世界就是琉璃世界,但也不可能離開這個空間,至於你心裏面境界高,你變化是不一樣的,所以我們清淨了,這個世界就清淨了,你煩惱了這個世界就煩惱了,心淨則土淨。那麼我們了解這個道理,在這裡面才是真實菩提心。
在末法世界的眾生唯有聞此般若,才能通達於實相,般若是為五百世後的眾生作為成佛的機緣,如果你不聞般若經可能沒有成佛的機會,因為末法時代只有用般若得阿耨多羅三藐三菩提,包括無量壽經也是跟般若相應的。你聞了無量壽經跟般若不相應,那也是落到胎生,也不能見佛的,為什麼呢?般若跟無量壽經一點距離都沒有的,為什麼呢?金剛經說相叫無量光,說體就叫無量壽,金剛的體就是無量壽,金剛的相就是無量光,無量光就是無住之意,這個世界都是阿彌陀佛,你住什麼呢?你想住也住不了,這叫無量光;無量壽:我的壽命都是阿彌陀佛了,那有我存在呢?那就叫金剛體,無量壽叫金剛體,金剛不壞。無量光是報身,無量壽是法身,無量用大悲心,如來大悲心,九界的眾生都在裡面應著,九界眾生得報身莊嚴,應報身化身。十方諸佛應在法身裡面,十方菩薩應在報身裡面,十方眾生應在化身裡面。我們現在應這些相,是化佛所依,如果有一天我們絕對了,發現色就是我我就是色了,是不二了,那還是眾生了,那還有我在哪個地方,只是說你應的是報身,是報身在應你的心,還要信阿彌陀佛,你不信阿彌陀佛還是成不了佛。到法身裡面,十方諸佛自然會讚嘆阿彌陀佛,因為十方諸佛也是在金剛裡面應出來的,沒有這個金剛體的話,沒有這個無量壽不能應十方諸佛,十方諸佛從無量壽中出啊。沒有無量壽佛,就沒有十方諸佛,十方諸佛就是無量壽佛,我們的生命代表了一切諸佛,我們本來就是佛,如果沒有無量壽,那怎麼應諸佛呢?所以十方諸佛它是通達的,是故他不需要什麼修行,因為佛陀真正覺悟成佛了以後,佛佛相念的,自然會相應了,佛陀是究竟者,他已經知道了。菩薩有知道的,有不知道的,眾生在相對之中是化土裡面的,尋找大悲心的安慰,我們還沒有見到佛是什麼樣的,還沒有見到報身佛不為解脫,在此世界只要你一天沒有見到報身佛,你就不等於是解脫者,所以我們一定要到西方極樂世界,見報身佛,見到報佛後隨化自在,你可以到他方世界去了,如果你不見到報身佛,在化土裡面見很難的,最多只是阿羅漢。那麼說行菩薩道,倒駕慈航,是另外一回事了。所以在此世界我們一定要發心,不管是次第上的修行還是究竟意義上的修行,還是用金剛來會於本義,要真正「會」啊,是如是觀照如是實相啊,聞到後觀照實相。如果你不如是,我聽到金剛經後就解脫,那是騙人的.
思維觀照見實相與念佛的關係
聽到金剛經一定要思維、觀照,觀照以後見到實相才行,你覺得這個實相見不到,觀照也沒有力量,你一定要念阿彌陀佛,念佛你必須要自己加持自己,現在外面沒有加持力量了,我們只有靠佛來加持,靠般若之力來加持,靠阿彌陀佛來加持,令我們得到般若之智,得到方便的傳承。我們必須要有方便力,在這個此世界如果沒有方便力,我們轉身就會迷惑,我們在此世界吃喝嫖賭,殺盜淫妄,在這裡面你會鞏固你般若之心嗎?你沒有方便能鞏固嗎?所以在淨土法門念佛是非常好的,因為在禪宗裡面說儘量的少跟女眾接觸,女眾少跟男眾接觸,他為什麼要這樣子搞呢?這樣搞就是次第,次第就是他要把自己的心鞏固的牢了堅固了,覺得不動心了,他才去做,如果還稍微有一點動心,他就不做,他要把金剛體落入他心裏面去;開悟了,他一直在追求開悟。淨土法門就是方便了,求生到西方極樂世界去,以念佛之力不斷的念南摩阿彌陀佛,我們出家人以有相來破無相,以有相的體上面不斷的念南摩阿彌陀佛,學佛一定要自己給自己有加持力,不要糊裡糊塗的這樣過一輩子。如果你有般若觀照那就不可思議了,如果你今天聽懂了我的講話,把這個般若當成你的修行,就是說我們要專修,你一這不能忘記自己的事情,所以我們出門千萬不要忘記了這件事情,我一再緊迫的告訴大家這件事情,千萬不要把般若在生活中把他忘記了;那我講有什麼用呢?
「須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾寧為多不。須菩提言,甚多世尊。」什麼叫善男子善女人?佛陀觀察於眾生就像微塵一樣,微塵就是了不可得,了不可得叫善男子善女人;如果你要是可得,就不叫善男子善女人,可得就有住,有住就有妄,住妄之體他是污垢之體啊,我住了妄體就像翳眼空華。我們現在看這個美那個醜這個善那個惡,那就像翳眼空華一樣,我們現在看到那麼多分別相,都是你眼睛屬於分別之眼所致,並不是外面出了問題,眼睛有了問題之後就有住了,有住了之後變成男人女人,事實上本來就是沒有男女之分,是謂善男子善女人,也沒有什麼天地之分,沒有什麼微塵之分,眾生有執著,有種種念頭,這個念頭叫做微塵,這個微塵的積聚,把微塵積聚在一塊變成大,我們現在看到人相這麼粗,這麼大,是因為你把他積聚起來了,一個念頭一個念頭的把他積聚起來了,所以感覺到這個世界是這個樣子的,如果你把這個剎那剎那的念頭微細到很小,這個世界實際是沒有的,是你微塵念積聚起來了,他說小也可以,說大也可以。說小一念遍法界故,說大他又是小,說小又大,把很多的念放在一塊的時候,就是大;所以我們現在看到這個世界這麼大,大的原因是因為每個念積累在一塊。所以祖師講:我們這個煩惱像須彌山那麼大,我們要以自力成佛,就像用二手托住三千大千世界一樣。你想把大千世界給毀掉是很困難的。如果你有般若之力的觀照,那就沒有了,為什麼呢?因為此大千世界是微塵是我們的念,你念一斷這個世界就不存在了,這個世界就摧毀了,三千大千世界都摧毀了,把三千大千世界摧毀了就是摧毀我們的念頭。我們執著於這個相,它要把你摧毀掉,金剛般若摧毀我們的煩惱,現在我們看到的一切執著,都是個堅固的體,金剛的體是破除我們堅固的執著,把執著散開慢慢的把他們放下來,你就散掉了。那就是說慢慢的眾生就變成如幻如化了。在過去大梵天王一微塵中能住500人,一根頭髮切成70份,其中一份上面可以住500人,一微塵頂端上面可以住500人,這還是大梵天王的功德。而佛陀一剎那時間能進入無盡的世界,一個微塵裡面他進去之後,可以看到三千大千世界,三千大千世界所有眾生的心念,他可以攝受在這一念之中,你說這個塵怎麼分別?塵小到最後面就是沒有,一個念而已。這個塵小到就是眾生一個念而已;眾生念就是塵,把這個塵積聚在一塊叫世界。所以世界就是我們的念,我們的念就是世界,可惜我們一直認為:世界是世界,念是念;因為我們抽象了,不知道世界就是你的心。華嚴境界塵塵剎剎,說明八地以上的菩薩功德都不可思議了。我們心太粗不了解;等你心細了之後你就知道了,我們現在看到這個粗相都是煩惱的體,都是你心中無始以來的執著,只要我們無住,就會生出很大的功德出來。
微塵眾,什麼叫眾呢?就是心--分別心,我們的一個念頭裡剎那剎那的有900個生滅,叫做眾,一彈指就900個以上生滅出來就是900個眾生,眾生是叫無明,而無明生出無量個眾生出來,你一念可以生出無量個眾生出來。你還不知道呢?你知道不知道這一念當中,有900個常福都在剎那剎那的給你講話,並且你們念頭當中剎那剎那的也有900個生滅相續,所以這裡有900個常福在講法,你每個人同時分出900個人出來,這個地方的人就很多很多了,不要看就我們這幾個人,其實這裡有無量的眾生,如果我們造惡業,惡業也是不可思議,如果一念惡,能令無量無邊的眾生生出惡的念頭,惡業是謂廣大。那麼在此世界如果不成佛,如果你不到西方極樂世界去,如果你再不修般若再不修行的話,可能就沒有指望了。你想一想,我們造的這個惡業多重啊,一個念頭裡面有多少個惡業在裡面呢?在這個惡業裡面我們不生煩惱,才怪呢!!!所以我們在此世界生煩惱很正常的,因為你有這麼多的惡業在這裡,怎麼會沒有煩惱出現呢?所以深信因果的人當然就會急迫的想到極樂世界了,不想在此世界逗留了;最重要的是怕下地獄,一旦我們到地獄底下去,那就更痲煩了。
「須菩提言,甚多世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。」你看須菩提通達佛義,所謂的微塵的概念那實在是塵塵剎剎的,這個微塵不是我們想像的那個灰塵,這個微塵裡面還有微塵,微塵裡面還有微塵;就是到一個微塵裡面去了,佛陀觀察那裡面還是微塵;而且還是遍法界的微塵,那裡面塵塵剎剎的微塵,細到極處,那個微塵多不?須菩提通達佛義所以說甚多甚多,「若是微塵眾實有者」,實在是微塵就是個念頭,而這個念頭一斷,什麼微塵都沒有了,一念之間全部微塵全部毀掉。大家想一想,我們一但悟到了般若,這個功德就不可思議,悟到般若成佛了以後能知道一切眾生心念。這個娑婆世界,眾生怎麼度得盡?眾生實在是度不盡的,一個微塵無量個微塵,其實微塵是非有,如果你不成佛,這些微塵都是要流轉六道生死的,如果你要是發阿耨多羅三藐三菩提心成佛的話,能會於一切眾生念,每個眾生的起心動念都能夠知道。為什麼?他無住,無住就無念,一切眾生的念都是離不開無念體,念就是妄心,妄心不能離開我們的真心,沒有真心也起不了妄心。那麼遍法界塵塵剎剎的微塵裡面的念,都是離不開佛心,所以佛陀能知道眾生微塵之念,我們一剎那900個念頭,佛陀可以把它分解開來,很清晰的。佛陀看眾生就沒有了,看不到眾生了,因為什麼?眾生都空掉了,眾生在佛陀眼裡面都是空的,不認為真的有眾生可得。佛陀看眾生剎那剎那的就像我們的粒子分子一樣,我們現在看到是有,但是如果用顯微鏡一看,這個世界實在是什麼都沒有,佛陀看這個世界實在是沒有眾生的,絕對和他心是合一的,沒有眾生可度。所以每個眾生的動念,就像在佛陀的水裡面起了個泡一樣,所以佛陀要示現來,示現到娑婆世界來,也就是說行六度波羅蜜,無非是度眾生故。
大家想一想,釋迦牟尼佛到我們此世界來,就是到微塵裡面來,對於釋迦牟尼佛來講我們只是個極微極微的微塵,非常非常的小,但是我們把這一點點小小的東西忙的就像哪個螞蟻搬家一樣,我們觀察一下,螞蟻忙得不得了,對我們而言那麼辛苦幹什麼?所以我們這些煩惱痛苦對佛來講,是太平常的事了;但是我們正是為這些微不足道的事情生死奔波。同時你應該知道我們這個一念跟佛陀是無二無別的,不管我們怎麼樣的小,我們一念無住也是跟佛是無二無別的,因為佛陀的這一念,我們這一念也是從佛陀的心裏面出來的,所以我們就是佛,佛就是眾生。你這一念妄心生起來的時候,這個妄是虛幻的,但是你一旦覺了,跟佛陀也是無二無別的。所以我們現在在相上面只要你無住,你就可以生出遍法界體,所有十方世界眾生的心念都能夠通達的。微塵眾實有者實際上是沒有的,是你執著以為有微塵眾,以為有眾生存在。實在是眾生從相上講微塵到極細的時候就是一個念,如果念到了極處的話,這個念已經化為無有了,就不存在一個體了,大家想一想念有沒有體呢?我們這個念頭是男的是女的?是老是少?是大是小?實在是沒有是空的體。
「所以者何。佛說微塵眾則非微塵眾。是名微塵眾。」說我們看到的這個微塵眾,說大也好說小也好,都屬於是微塵眾,說大我們這個微塵堅固執著了,不知道那個念頭是念,積聚為大微塵成為世界,如果沒有微塵眾怎麼積聚成這樣的世界呢?所以是名微塵眾,還是有微塵眾;如果沒有微塵眾,怎麼會有覺者呢?有覺者就有迷者,佛說微塵眾就是究竟覺之意,我們要知道我們現在這個念的微塵眾,這個念實在是沒有,但是我們有這個一念在,一念是在顯示他沒有,如果你這個念都沒有了,那就在無明之中了,那就痲煩了。應該有念而覺,才能發無上菩提心才能自利利他,如果你沒有這個念就不能形成覺,你不能形成覺就到金礦裡面去了;就變成礦了就不是金子了;金子就是佛性,佛性能自利利他,自利是阿羅漢,利他者報身莊嚴菩薩,自利利他是一體不二的。真正的自利就必定能利他,有太陽必有光照,光是照他的,他本身具足的光是自利的,如果只講自利不講利他一定是阿羅漢,叫自了漢;如果真的發阿耨多羅三藐三菩提心,一定是自利利他,原因在於:是名微塵眾。如果沒有是名微塵眾,我們不可能發阿耨多羅三藐三菩提心,發阿耨多羅三藐三菩提心是當時的迷惑狀態中發起來的,並不是覺悟後發出來的,是迷的體裡面發阿耨多羅三藐三菩提心。
怎麼樣的做到阿耨多羅三藐三菩提心呢?完全靠我們心來觀照然後顯實相,然後破除妄念,叫煉礦成金,能夠含攝大悲之體能入一切眾生心,就是對阿耨多羅三藐三菩提心發心來講,佛說微塵眾究竟覺。如果沒有名微塵眾,沒有這個名字就沒有覺相,即沒有覺的體。「世尊。如來所說三千大千世界則非世界。是名世界。」這個地方是一樣的,前面講過;世界是對相來講的,世界是指有,微塵是指無,有中無,無中有;有中無是什麼呢?微塵眾,離言說相:「佛說微塵眾則非微塵眾,是名微塵眾」,後面講「世尊。如來所說三千大千世界則非世界。是名世界。」如果念空掉了,這個世界也就空掉了,因為念空掉了就是究竟覺啊,那你看這個世界不就空掉了嗎?因為一念微塵眾念念都是微塵眾,念到極處沒有了,念空掉了,念就是微塵,微塵就是念,我這個世界不是微塵積聚的嗎?既然這個世界是微塵積聚的,那就是我們念積聚的,既然是念積聚的,我們的念空掉了,這個世界也就空掉了。
所以前面講「微塵實有者,佛不說是微塵眾」,微塵眾實在是沒有,我們認為有微塵眾是我們的認識而已,微塵眾是沒有的,所以如來說微塵眾。我們說人是有嗎?人實在是沒有,如來說人沒有,所謂人是個名言,什麼叫人呢?色聲香味觸法積聚的;什麼叫人呢?四大合和的;什麼叫人呢?五蘊為我;什麼叫人呢?就叫言辭。五蘊為我。色,即外面的相為我,受是眾緣合和體,如果不合和了,怎麼樣受用呢?我感覺是甜的,你感受有咽喉,有身體,有感受這是甜的;我問你這個甜的體在哪裡呢?找也找不到你不知道甜在哪裡啊。就像「痛」一樣,我腳痛的很,那痛在哪裡呢?其實痛是空的,這個痛是肉裡面也找不到,筯裡面也找不到,在心裏面也找不到,這個痛在哪裡呢?痛是找不到的,痛的體是空的,但是我們以為有痛。所以如來覺悟到苦是空的,苦空無常,色受想行識五蘊都是空的,五蘊空,我就空,四大空,地火風水就是空的。地堅固,你能把他堅體拿出來嗎?像這個桌子是硬的,那個硬的東西究竟是什麼呢?木頭是硬的桌子可以搬動的,但硬的東西我實在搬不出來;硬的東西是空的怎麼拿出來呢,硬是堅固之意;像骨頭是硬的就可以走路,但是你沒有他你就不能走路,你有他也拿不出來。到底那個硬的體在哪裡呢?他實在是空的,空才有力,你不了解空啊。火是暖性的,你說身上好暖啊,你把暖性單獨的拿出來看看?你把風拿出來?呼吸叫風,你能把呼吸拿出來嗎?水叫濕性,能把濕性拿出來嗎?他因為是空的才有用,不是空的他才沒有用啊。你把水的濕性抽出來,剩下的叫渣子,像煤油你把的體拿出來,剩下的是水你在那裡燒吧,看他能燒嗎?缺少了緣就不行,渣子叫緣起,緣起則生,不緣起則不生,生出來好像是有,不生的時候不能代表沒有,它在但是是空體,那個是什麼呢?那就是你的自性。
自性本身就是空性;法界也是一樣的。我們念頭裡面我相人相眾生相壽者相,念裡面有住就生心,無住念實在是空體就是無有,微塵眾就是沒有,空的體,但是因為是空體一切眾生在用。我們的五蘊色大家都在用,因為聲音香味觸法,它本身含攝在這個色的體裡面,所以你講話時音就給你相應了,所以音本身具足的是空性的,包括我們地火風水是本來具足的;地堅體,堅體就是空性就是佛性,我們的身體也是佛性啊,這個佛性是什麼?就是空性。空性就是無住體,因為無住每個眾生都可以用,他的能量無比啊,他這個能量每個眾生都在用,用之不竭,不像電一用就用完了,這個東西永遠用不完的,遍法界上至於諸佛下至於眾生,都用不完,為什麼呢?這個是無住體,盡未來際遍法界故;所以眾生拿起來就用。可惜用了以後就執著了,執著後認為真的有身體的存在。所以身體是微塵之念執著而成,實在是無,後面講「如來說三千大千世絕非世界」此雖非世界是名世界,如來說跟佛說不一樣,佛說是「微塵眾」,是對於究竟覺來講,世界就是微塵,微塵就是世界,微塵是對於覺來講,世界是對於實相來講,實相就是如來體,法界即如來體。
這個世界是我們念積成的,由地火風水組成,地火風水都是空的,也即微塵是「沒有」能現「大有相」,有不離沒有,有跟無是不二的,有就是無,無就是有。小乘裡面就執著於有,執著於有法可得,有法可修,有法可證,而大乘佛法中實在是有無不二,空有不二的體,是大乘教法跟小乘教法不一樣的地方。說世界非世界是名世界,如來者他是無取無舍,就是離名說相,離名就是三千大千世界這個名在,這個名不是言辭出來的,三千大千世界它是個概念,微塵是個念,三千大千世界是相,離這個相叫做離名。離這個相則這個世界實在不是世界,是你的念,是你的無住之念,是微塵。微塵就是世界,世界就是微塵;念就是是相,相就是念;念裡面積聚成為大相,所以你看的那個世界就是你的一念而生,沒有念就沒有世界,沒有世界就沒有念,不離這個相而識心故。你識相就是我念的時候,一切眾生都在裡面了,叫大悲啊!而則非世界是為無住,是名世界則是無相,無相無不相,無住無不住,無住就是住的體,無不住就是什麼地方都是無住體,這個叫住,一切處無住,一切處大實相現前,就是徹底的離開你的念頭。
所以世界是我身心,我的心就是我念的體,這裡面它徹底的叫直指一心。就是告訴你這個世界就是非世界,就是無住體,無住是我心,相就是我心故,心就是相,念就是相,相就是念,你有分別執著就出現分別的執著,你無住就覺悟了。這裡面講教信行證,教是如來之教,信指聞受,持即思維、觀照,後面講的證量就是說「如來說三千大千世界則非世界是名世界」這個體。「何以故。若世界實有者則是一合相。如來說一合相則非一合相。是名一合相。」這個一合相是東西合在一塊的時候,但相實在是沒有一個體叫一合相。眼耳鼻舌身意拼在一塊,色聲香味觸法拼在一塊,四大拼在一塊,我們認為自己的身體出現來了,我們這個四合相合在一塊,實在是沒有一合相的。我們大家從東南西北到這一塊來,這個叫一合相,一合相走的時候,我們也就分開來了,實在一合相的體都沒有;我們分開來了,我們身上也不少什麼東西。打個比方我們可以把意分析的很清晰:我們現在有這麼多人,你走了以後,就少了一個;全走光了,我心裏面就認為空的,空的還有房子;把房子再拿掉,我心裏面還有個地球;把地球再拿掉,我身上還有手;把手再砍掉,我還有頭;把頭砍掉,到最後什麼都沒有了。我們意裡面有個東西,就按個東西對應,如果什麼東西沒有了,我們的意也就不存在了;我們的意不就撤掉了嗎?所以有外面的東西就有裡面一個東西,外面的東西少一個,裡面的東西就少一個,把意撤了我們的意也就不存在了。沒有對立了,外面的色聲香味觸法沒有了,我們的身體也實在就沒有了。所以外面是一合相,所謂一合相即非一合相,是名為一合相;凡夫之人貪著其事,就是說我們貪著了,以為這個是真實的,其實一合相皆不可說。南摩阿彌陀佛。