請掀開經本二百五十七面，第三行，第七段開始。
【事修，如布施、持戒，乃至看經、念佛、一舉手、一低頭，無論大小精粗，凡見之於動作行為者皆是。修法須就事論事。事有千差萬別，修法亦因之而有萬千差別。如各道場禮拜、唱念等法則，豈能一律耶。】
這是講修行功夫，不外乎觀門與行門。前面已經將理觀介紹過了，這一段講事修，也就是在日常生活當中應該要怎樣去做。此地只能舉幾個例子，我們應當曉得在這個例子裡面，所謂舉一反三，聞一知十。將所舉的例子這個原則，能夠套用在生活上、點點滴滴之處，才能有受用。如布施，布施包括了整個的佛法，這個我們在本經裡面講得很多。而一般人看布施，只知道在佛門道場裡面捐一點錢這就算布施，這個範圍非常的狹小，沒有能盡布施的真正的意思。從佛在經典裡面告訴我們的，佛所說的無量無邊的法門，歸納起來不外乎六度。這就說明六度是無量法門的總綱領，不是就六樁事情，每一條開出來都是無量無邊的。而六度還可以歸納，歸納到最後就是一個布施。
布施裡面包括三個科目：財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱是屬於無畏布施;精進、禪定、般若是屬於法布施。可見得說一個布施，都包括盡了，這是我們必須要明了的。這三大類的布施，哪一個人沒做?實在講他自己天天在做，他不知道。為什麼不知道?他沒有理觀，所以布施修得不圓滿，修得問題很多。以財布施來說，財有內財與外財，內財是我們的智慧，我們的勞力，我們的才藝，這是屬於自己本身具足的;外財是指身外之物。所以，財裡頭有兩種，身外之物都屬於外財。譬如一個家庭主婦，我們舉這一個例子來說。你從早晨起來到晚上睡覺，你忙忙碌碌的，也操心，也勞力，把這個家庭整理好，飲食起居照顧一家人，你這是屬於財布施，雖然你沒有去花錢，叫內財布施。你布施一家人，一家人接受你的布施，你怎麼說沒修布施?這個影響非常之大，在影響裡面就有法布施。佛在經上告訴我們，佛弟子、佛的學生，本身要做一切眾生的好榜樣。
《金剛經》一開端，釋迦牟尼佛就給我們做示範。《金剛經》的發起，跟一般經的發起不一樣。《無量壽經》的發起是世尊放光現瑞，有種種瑞相，阿難看到非常的驚訝。而《金剛經》的發起是在日常生活。佛當年的生活方式，是樹下一宿，日中一食。每天要到都市、村莊裡面去托缽，那是他的日常生活。所以一開端，著衣持缽。我們一般人在這個經文裡面看不出門道，須菩提尊者看出來了。看出什麼?佛的一舉一動，一切言行，都是一切眾生最好的榜樣，尊者看到這個。做一切眾生的榜樣是法布施，做出來給人看，讓大家跟著佛學習，佛怎麼存心，怎樣對人對事對物，我們學佛要在這個地方學。佛穿衣，穿得整整齊齊、乾乾淨淨，做一個穿衣的樣子。佛吃飯，這是去托缽。托來的食物不是一面走一面吃，那個就很難看了。這一缽飯托來之後，還要回到講堂精舍裡面大家在一起吃。施主供養什麼吃什麼，沒有分別，沒有執著，這是做樣子給大家看。眾生穿衣服也挑剔，吃東西也挑剔，起妄想分別執著，佛沒有。在日常生活當中一切隨緣，沒有分別，沒有執著，做出一個好樣子給我們看。
我們生活在現代的社會，現代社會跟過去完全不一樣，真正是一百八十度的大轉變。如果用從前的思想、觀念，跟現在人不能相處，那是那個世紀的人，不是現代人。現代人對人對事對物的想法、看法，我們要清楚、要明白。佛法在今天這個時代，要度現代人，不是度過去人，不能把現代人看作過去人來度，那個佛法就行不通。這些事情，我們自己修學，幫助別人，這是大前提，一定要認識清楚。我們在講席當中常常說，佛法在世間要注重本土化與現代化。剛才我來的時候，同學問我：法師!你講經沒有穿袍搭衣。對!這是在美國，在此地。我在新加坡講經要穿袍搭衣。為什麼?他們那是另一個世紀的人，我在那個地方要過他們那個世紀的生活方式。這個地方跟那個地方人不一樣，到這個地方，我們要過美國人的方式，這哪有定法?沒有定法。所以，都做出樣子給現代人做榜樣。
你的家庭很整齊、很清潔，佛法講很莊嚴。一家人和睦、歡喜，你的鄰居、親戚、朋友看到就很羨慕。你為什麼這樣幸福?我一家人學佛。自己一個人學佛，帶給一家人的幸福;一家人學佛，就帶給這一個地區的幸福;一個地區人學佛，就帶給這一個國家的幸福。這裡面，財、法、無畏三種布施都圓滿了。
很可惜的，現在口頭上說學佛的人很多，實際上並沒有真正在學佛。每天念念經，念念佛號，這不算學佛。佛的存心、佛的為人都沒有學會，這怎麼能算學佛!佛的心是清淨心、平等心、覺心，《無量壽經》上講的「清淨平等覺」，我們有沒有學?我們心清不清淨?心裏面還有貪瞋痴慢就不清淨，必須把貪瞋痴慢淘汰盡，這叫學佛。心裡頭還有是非人我，不平等，《金剛經》上講的四相四見，你沒有能把它放下，這哪裡叫學佛?依舊是迷而不覺。所以我們拿這個標準來觀察，我們沒學佛。表面上雖然講皈依多少年了，依舊在門外沒有進門，這是我們必須要檢點，要反省的。
布施是什麼?布施是放下。我們哪一點放下了?哪一樁事情放下了?放下不是什麼事都不做;放下之後，我們生活工作更積極，做得更圓滿。放下是放下妄想分別執著。然後所做的，不但是你在工作上所做的，自己日常生活就像世尊所示現的，我們為誰穿衣、為誰吃飯、為誰活在這個世間?為續佛慧命，為弘法利生。弘法利生，不是說講經說法是弘法利生，不是的，你在社會上做一個好樣子就是弘法利生。你做一個好人，讓別人看到的時候，效法你、學習你，你就是弘法利生，不必說一句話。你這個家庭整整齊齊，是給一切家庭做榜樣，你這不是弘法利生是什麼?無論你從事哪一個行業，你經商開個店，你是所有開店的榜樣。無論是哪一行、無論是哪一種職業，都是世間的好樣子、好榜樣，這就是弘法利生。弘法利生是廣義的，不局限在講經說法，這都在布施裡頭。
持戒，持戒也是廣義的，意思就是守法。無論做什麼事情，都要按照規矩去做，持戒就是守規矩、守法，有條不紊。不局限在佛所講的戒條，那個戒條只講幾個原則而已。佛說不殺生，它的意思是不惱害一切眾生，你看它的範圍多廣!字字句句都含無量義。
下面舉幾個例子，乃至看經，看經有看經的方法，有看經的規矩，方法很多，規矩就不一樣了。有人仔細看，有人只觀大意，那就不一樣了。念佛，也有許許多多的方法，佛在經上告訴我們，大的分別，像《觀經》上所說的，觀想念佛、觀像念佛、持名念佛、實相念佛，這是大的差別。每一個小項裡面又有許許多多的差別，那怎麼會一樣?都要如法，要懂得方法，要懂得規矩，我們才能夠收到念佛的效果，念佛的利益。讀經，一般講有三個目標：第一個目標是修定，這是我常常勸初學佛的同修，把《無量壽經》念三千遍，從這裡下手。目的在哪裡?修定。所以不是求解，是教你天天念，你要懂得目標在哪裡。所以讀經不求解義，只是經本打開，從頭到尾好好的念就是了，不要念錯，不要念顛倒，不要念漏掉，目的剛才講了是修定。修定是什麼意思?把妄想打掉。不念經的時候，坐在那裡胡思亂想，妄想多;讀經，妄想就沒有了。所以這個目的是在斷煩惱，這是第一種讀經的方法。第二種是求解，也就是目標在領悟佛在經典裡面所說的理論與境界，那又不一樣了。古人所講的隨文入觀，這是求解。可是求解不能落在意識裡面，這是很難的事情。落在意識裡面你就胡思亂想，一面讀經一面打妄想，那怎麼能解如來真實義?前面講的理觀，那個沒有落在意識裡頭，那能夠開悟，這又是一種讀法，讀法不一樣。第三種是印證。你已經證到一個境界，但是這個境界確不確實、正不正確，要拿佛經來做印證。我所證得的，跟佛在經上講的一樣不一樣?如果跟佛在經上講的一樣，那就正確，就對了，就沒有錯誤，所以經典是我們修行證果的證明。同樣是讀經，目的不相同，方法就不一樣。
一舉手、一低頭，這就是講的日常生活當中點點滴滴，而一般人認為這是小事，微乎其微，微不足道，一般人把這個看作小事，佛教學生這是大事，這個不是小事。無論大小精粗，凡見之於動作行為者皆是。這個範圍就廣了。動作，剛才講了，一舉手、一低頭這是身的動作，裡面包括口的言語、意的念頭，這都是行為。行是行動，為是作為。意業的行為，就是思想、見解，是意業的行為。三業行為裡面最容易犯過失的是口業，《無量壽經》佛對我們的教誡，三業裡頭把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」，這是因為口業最容易犯。
一般修行人也很用功，也很勤奮，我們常講發憤精進，努力不懈，但是他的功德沒有辦法保持，沒有辦法累積。經上講積功累德，你的功德沒有辦法累積，佛講你一面修一面漏掉了。有漏，從哪裡漏掉?大概百分之八十從口業上漏掉。這個漏掉你自己不知道，為什麼?講話太隨便了，不知不覺當中把話說錯了。古人說得好，所謂「說者無心，聽者有意」，言語的造作，往往跟一切眾生結了很深的怨結，生生世世都不能夠化解，你說這個痲煩不痲煩!所以佛這個三業，把口業說在第一個很有道理。
真正修道人，六祖惠能大師講得好，「不見世間過」。他為什麼見不到?他自己要用功找自己的過失，改自己的毛病。他說：我找自己過失，改自己毛病，我這個功夫都不夠了，我哪有時間去看別人的過失?所以他眼睛裡看到別人都是聖人、都是賢人、都是佛菩薩。凡夫自己一個是凡夫，沒有看到別人過失。難道他對於世間這些人作善作惡完全不知道嗎?那不變成白痴了嗎?他知道，他清楚，他的眼目當中，作善作福的人都是佛菩薩。作善的是示現一個好樣子，叫我學習他;作惡的，是佛菩薩示現一個反面的榜樣，警告我不可以學他。所以善人惡人、好事壞事，統統是佛菩薩示現來教化我一個人的，所以他成佛了，他成菩薩了。
《華嚴經》善財童子五十三參，就是這個意思。佛以善財做為大乘修學的典型、榜樣，大乘修行的人只有一個，沒有同學。如果有一個同學，你跟我差不多，恭敬心生不起來。所以菩薩道上只有一個人，除自己一個人之外，統統是諸佛，統統是菩薩。無論是善惡，他是表演的，他是大慈大悲來度我的。人家用的是什麼心?我們今天用什麼心?我們今天是這個世界唯我獨尊，別人都不如我，我自己一身想想沒有毛病，看到人家是毛病百出。這個修法，要到哪一劫你才能成就?佛在經上所講的這些道理，所講的這些義趣，你一點也沒有體會到，經白念了。我們明白這個道理，曉得這個事實，你就曉得應該怎麼修法;也就是說，怎樣學菩薩，怎樣學佛。特別是《華嚴經》上的五十三參，那是做出榜樣給我們看，那裡頭男女老少、各行各業。看看人家的用心，人家的處事待人接物。佛實在講，慈悲到了極處，經上講的理論，講得太多太多了。一部《華嚴經》我們展開來，差不多百分之七十講理論，講修行只有一品經;離世間品，在《華嚴經》裡五卷。入法界品，是做出樣子來給我們看，這是慈悲到了極處，講理論，講方法，怕理論跟方法你不會用，在生活上怎樣去運用?怎麼個學法?後面表演給你看，做出一個樣子給你，這真是慈悲到了極處。所以日常生活當中，起心動念、動作行為統統都是。
「修法須就事論事，事有千差萬別。」就在日常生活當中點點滴滴瑣碎的小事，要如法、要如理。理是什麼?清淨，清淨平等覺是理。清淨、平等、覺，我們說了三樁事情，諸位要知道，三樁事情是一樁事情，一樁事情從三個角度來看，從不染，說它作清淨;從不迷，說它是正覺;從離一切分別，說它作平等，這是屬於理觀。理在哪裡?在事上。再小的事情都具足清淨平等覺。小到什麼程度?一舉手、一低頭，舉出這個例子，這裡面都是圓滿的清淨平等覺。所以這是過的佛菩薩的生活，過的是佛菩薩的日子。超凡入聖，在哪裡?就在日常生活當中。所以事跟理要能夠圓融，「理即是事，事即是理，理事是一不是二」。本經前面才念過，「諸法一如」，不一就不如，一就如了。世出世間一切法，皆是一如。事相上千千萬萬的差別，差別裡面要見平等，這前面我們讀過，差別裡面要見一如，這是真正修行，真正會用功。所以在相上有差別，理上沒有差別;事上有差別，理上沒有差別。後面又舉了一個佛門裡面的例子，如各道場禮拜，拜佛。這是我們學佛的人在日常生活當中天天要做的，早晚課誦總要拜佛。每一個道場規矩不一樣，儀規不一樣。雖然大同，同裡頭有小異，有不同。唱念也是如此，每個道場念誦都不一樣，豈能一律。這是講的事，千差萬別事裡面舉出一個例子來說，這是不能不知道的。
決定不可以到別人道場，人家這個道場儀規跟我們自己道場不一樣，執著我的是對的，你們怎麼都錯了。如果生這種心，說這些話，實在講是自己錯了，他沒有錯，我們錯了。我們入別人道場，要隨他的緣，要守他的規矩。如果連這個道理不懂，譬如我們從台灣來，美國有很多法律跟我們台灣不一樣，「美國你統統錯了，這個法律也錯了，那個也錯了」，那行嗎?他沒有錯，我們錯了。我們到此地來，就要把台灣那個法律舍掉，要守人家的法律，這就對了。每一個國家地區那個法律規矩都不一樣，到哪個地方要守哪個地方的法律，守那個地方的規矩，這就對了。同樣一個地方，三十年前的法律，跟三十年後今天的法律也不一樣，我們要守現代的法律，不能守三十年前的法律，那個法律人家已經作廢了。這就說明事有千差萬別，你要懂得。理沒有差別，理怎麼呢?理都是清淨平等覺;換句話說，理一定是離開一切妄想分別執著。事隨緣，隨順，《普賢行願品》裡面講「恆順眾生，隨喜功德」，事上要這樣做法。他隨喜當中能成就功德，功德是從理上講的，「理事不二，理事一如」，那就是真實的功德。
這一段我們不能細講，細講兩個小時講不完。諸位要細心去體會，要往深處去觀、廣處去觀，然後你才曉得，這個世間因因果果太可怕了。積功累德往往是多少世的累積，如果自己稍稍迷惑，迷惑怎麼樣?他就享福。諸位要知道，這個世間的紅福，五欲六塵、名聞利養這種享受，迷的人才幹，覺悟的人不享受。迷了才會享受，一念不覺起了無明，他就來享受五欲六塵之樂。為什麼說覺悟的人不享受，迷的人享受?覺悟的人他知道，享這種福是多少生多少世累劫的福報馬上就享完了。享福的時候沒有不造作罪業，罪業會讓你墮在惡道裡頭，不曉得要多少劫你才能出來，你說多可怕!
這個事理，大家要是一下體會不過來，我們舉個淺顯的比喻給你說。譬如我們累積財富，儲蓄金錢，辛辛苦苦的一生勤勞攢積存了不少錢，在平常生活真是省吃儉用，循規蹈矩。這個錢財一多了，哪一天迷了，再有幾個惡友來牽引著你，帶著你去玩，吃喝嫖賭，幾天就花光了，多少年辛苦的累積幾天就花光了。花完了之後，這裡頭必定造罪業，後面就墮落，就吃苦頭了，就這個意思一樣。佛的福報太大，無量劫的累積，你看看哪一尊佛菩薩示現在我們這個世間享福的?沒有一個。釋迦牟尼佛無量劫的修持，積功累德，他示現什麼?他沒有享福。
我們看看歷代出家修行的、在家修行的，在家修行這些大富大貴的人，他也不享福，他的生活還是非常節儉，他的福報跟一切眾生共享，這是學佛的人，在我們中國歷史上，諸位就看到很多很多。為什麼?他不迷。出家人，看近代的印光大師、虛雲老和尚，這是禪宗的，他們的信徒多，皈依弟子當中大富大貴之人不曉得有多少?那個供養收入絕對不是一般世間人能夠跟他相比的。可是他自己還是吃粗茶淡飯，沒有改善一伙食，沒改善。到寺廟裡大眾吃什麼，他就跟著吃什麼，沒有開小伙。穿的衣服，一件衣服穿幾十年，沒有說做幾件新衣服來穿，沒有!所有一切供養都去做弘法利生的事業。
虛雲老和尚一生建道場，舊的寺廟年久失修，他遇到了，幫它修補。修建好了，請一個出家人去管理、去住持，他老人家離開了，以後再也不過問。沒有說是他自己的道場，沒有!虛雲老和尚一生建道場、修道場，自己沒有一個道場。為佛法、為眾生，沒有為自己。印光大師一生也沒有道場，住的是別人的道場，自己沒有道場，所有一切供養印送經書，這是在近代他老人家提倡的，完全拿這個財力做法布施。他在蘇州報國寺創建一個弘化社，就是佛經流通處，印經流通全國、全世界。沒有改善自己的生活，這是給我們做樣子，布施、持戒，守法、守規矩、守本分。我們讀經，我們看到前人的樣子，這是真正學佛的人，出家、在家的榜樣。
在家居士，《金剛經講義》的著作人江味農居士，在家學佛的。我們自己親眼見到的台中李炳南老居士，台北念佛團創辦人李濟華居士，這是我們見到的，確確實實他們是依教奉行。佛在經上怎麼樣教，他就怎麼樣做，做出樣子來給我們看。不但活的時候做了樣子給我們看，往生也做個樣子給我們看。李濟華老居士往生，我們在講席裡面不止報告一遍。往生的那一天，現在在舊金山的甘老居士在場，親眼看到的。上一次甘老居士來聽經，親眼看到的。他預知時至，我聽人家講，他兩個月之前就曉得了。所以星期假日去看看這些老朋友，見最後一次面。他沒有說，他不說出來。看看、問候問候，見最後一次面。走的當天，還跟大家講一個半小時的經。言詞懇切，勸導大眾，講完之後跟大家告假，說我要回家去了。聽者不曉得他話的意思，以為他年歲大了，八十多歲，講一個半鐘點累了，以為他要回家休息了。哪裡曉得下了講台，講堂隔壁是一個客廳，在客廳沙發上一坐就往生了。沒有生病，講經的時候聲音宏亮，下台不到十五分鐘就走了。都是做出樣子給我們看，這個不是假的，希望我們見到這個樣子要覺悟。人生一場空，這是《金剛經》上講的道理，三心不可得、諸法空相、能所皆空，唯有業果不空，這個業果就是因果。
【理通於事，故修理觀時，不但要依理性，觀其平等之理，且要依所修之事類，觀其差別之理。】
平等的理，我們常說的原理，這是總相，是一個理。可是一切事相，它也有理，這是差別之理，差別之理一定通原理，從原理上生的。我們都要明了，也就是這些差別現相，現相怎麼產生的，怎麼發生的，怎樣演變的，這是事之理，差別事之理，為什麼會有這些現相，為什麼會有這些演變，為什麼會有種種不同的結果?可是諸位要曉得，果不定果，這個果又變成底下一個因。因變成果，果又變成因，因果循環，所以因不定因，果不定果。因會變成果，果會變成因，這個因果沒完沒了。你要是迷在裡面，那就苦了，那太苦太苦了，要從這裡面覺悟，覺悟之後才解脫。
解脫有沒有離開事理因果?沒有。沒有，怎麼解脫了呢?古德講「不昧因果」，那就解脫了。世間人昧因果，昧是什麼?迷在裡面，迷執因果，那個太苦了，那裡頭造業，沒完沒了，而且一世比一世嚴重。我們常講冤冤相報，這個怎麼得了!覺悟的人明白了，受報的時候沒有絲毫怨言，清楚!前面做這個因，現在應該得這個果，歡歡喜喜受報，不怨天不尤人，報完就沒有了，到這裡為止，這是覺悟的人。迷的人，他不甘心，他不願意接受，在自己沒有力量抗衡的時候，底下就結的冤讎，冤讎又變成底下一個果報的因，業因果報沒完沒了。覺悟的人，到這裡就了(ㄌ一ㄠˇ)。無論果報是善惡，他都不在意，不再放在心上，一切就到此為止。所以這個叫解脫，解是對於妄想分別執著，脫是對於果報，這個果報沒有了。
【若但觀平等，不知差別，或但觀差別，不知平等，則亦等於盲修也。】
這是古人常講的盲修瞎練。有理觀沒有事修，是盲修;有事修不懂理觀，也是盲修。我們想到清涼大師的兩句話，就懂得了。清涼大師說，「有解無行」，解是理觀，沒有事修，「增長邪見」，「有行無解，增長無明」，這兩者都是盲修瞎練。所以佛法講求的是解行並進，解與行一定是相輔相成，理事、性相兩邊都顧到，不偏於一邊，這是大乘經當中常講的中道。
【當知性也、修也。修中之理也、事也。不能看成兩橛，不可混為一談。須體認其不一中之不異、不異中之不一，乃能性修不二、理事圓融，圓融中有行布，行布中有圓融，方為真圓融，真不二，則無修而不成矣。】
這一段講得就更清楚、更透徹了。性是心性，是一切眾生本來具足的，佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟佛完全平等，這是性也，自性裡頭本來具足的。所以佛看一切眾生是平等的，沒有絲毫差別，佛對於一切眾生尊敬，決不會對一個眾生怠慢。為什麼?他知道一切眾生本來成佛。這個話《華嚴經》上說了，《圓覺經》上也說了。一切眾生本來成佛，佛怎麼可以輕慢一個眾生?輕慢一個眾生，豈不就是輕慢自性?他事理性相清楚明了，這是事實真相。我們今天迷失了自性，所以在一切差別相裡頭生起妄想分別執著，這是病態，這不是正常的。迷，迷了什麼?迷了心性，迷了自性。迷了之後，如何再恢復自性?這要靠修德，這就講修。所以經上講性、講修，這個性跟修就是修行當中的理跟事。性是理、理體;修是在事相上，也就是說我們的生活上，對人、對事、對物上。修行的總綱領要知道，性修是一不是二，理事是一不是二，這是大前提，要是把大前提掌握住，就不會錯了，不會有偏差了。所以不能把它看成兩樁事情，看成兩樁事情就錯了。那正是六祖所說的，「佛法是不二法，二就不是佛法」，這句話的意思很深很深。不要在《壇經》上看到，印宗法師問了一個禪定、解脫，禪定、解脫不過是舉兩樁事情而已。我們舉例子，我們不會舉這個例子，我們會舉得更親切：生佛，眾生跟佛這是二法，二法不是佛法。眾生跟佛，是一不是二。眾生跟佛是一不是二，我跟人是一還是二?然後才曉得，我跟人也是不二。我要是輕慢人、損害人，那哪裡叫學佛?那不叫學佛。
大乘經上講得很明白、很清楚，菩薩要度一切眾生，佛教他接觸眾生的要領，四悉檀。檀，檀那是布施，檀就是布施，悉是中國字，悉檀兩個字是梵華合譯，檀是印度梵文音譯過來的，悉是中國字，悉是普遍的意思。悉檀是遍施，普遍的布施，裡面沒有分別、沒有執著，就是用清淨心、平等心布施，就叫做悉檀。佛教菩薩接引眾生要守住四個綱領，第一個叫「世界悉檀」。世界悉檀是什麼意思?令一切眾生生歡喜心，這叫菩薩。這個眾生喜歡你，你可以親近給他說法;這個眾生討厭你，趕緊走開，讓他不要討厭你。菩薩做給我們看的，佛教導的。他的用心、他的用意、他的行為，無非是不叫一切眾生生煩惱，令一切眾生生歡喜心。你喜歡佛法也好，不喜歡佛法也好;你行善也好，行惡也好，絕不叫你生煩惱。這是重要的綱領，我們學佛要從這些地方學。
性跟修就是修行當中的理跟事，理跟事是一不是二，不能看成兩截，不能看成兩樁事情;但是也不能把它混為一談，混為一談也錯了。這就是《般若經》所講重要的原則「不一不異」，相上講不一，理上講不異，這個道理我們在這裡說得很多很多。事相千差萬別、無量無邊，這是不一;可是無量無邊的現相都是心性所現的，這是不異，這是從性上講，不異，前面說的平等之理。還有差別之理呢?這些現相是從因緣裡面產生的，因緣不同，所現的果相就不一樣，所以有十法界依正莊嚴。
十界莊嚴我們暫且不談，我們就談我們現前，我們這個講堂幾十個人坐在這裡。我們每個人在這一生當中得人身，果相同，這是我們過去生中做的因相同。因是什麼因?五戒十善之因，過去生中修五戒十善，這一生得人身，得果報，得這個果。雖然都是人，面貌都不一樣，享受不相同，這是報不一樣。所以果跟報要分開，得人身這是果，我們在一生當中所受的那是報。報為什麼不同?每個人過去造的業因不相同。譬如你有財富，你的財富從哪兒來的?不是你賺來的，這個要知道。你說你有本事，你運氣好，這都是迷惑顛倒的話;是你前生所修的因，修的什麼因?財布施的因，這一生得財富。你修的因多，布施得多，你這一生得的財富就多，你修得少，你這一生得的就少，這是正理。差別之理，你要懂得這個道理。不是你有本事賺來的，不是的。
說老實話，這個社會上比你本事大的人多，比你手段高明的人也多，為什麼他賺不到?偏偏你賺到?你得的財富，有很輕鬆得來的，有非常辛苦得來的，這什麼原因?你修因不同，布施的時候很歡喜、很慷慨、很大方，那你得果報就很自然，不費力就得來，就得財富了。你布施的時候很艱難，不是甘心情願，看到別人布施，不布施不好意思，布施之後又後悔多少天，心裡難過。將來你得到這個果報，就很辛苦才能得到。因緣果報，絲毫不爽。所以你要明白差別之事理。我們懂得，怎樣去修?明白道理了，現在修，這一生還能得到受用。你知道這個道理了，曉得這個方法了!《了凡四訓》，袁了凡先生明白這個道理之後，他就拚命修，所以他的果報這一生就享受了。我們俗話講現世報，這一生，不是到來生，這一生他就得享受。為什麼?他修的那個心勇猛，做的這個事真誠，他的果報馬上就現前。修因得果，這是一定的道理。
法布施，得果報是聰明智慧。人為什麼會開悟?修法布施的果報。不肯修法布施，天天聽經，天天研究，能不能開悟?不能，他沒種那個因。聽經研教，給諸位說，那是緣;沒有因，縱然有這個緣，還是沒有果，得不到果。因加上緣，才有果報。健康長壽，無畏布施的果報。無畏布施，就是剛才講了，不惱害一個眾生;不但不能害眾生，令眾生生煩惱都是錯誤的。我為什麼煩惱多?過去我叫別人生煩惱，現在自己才生煩惱，果報就是這樣的。我不惱害眾生，一切眾生決定不會叫我生煩惱。因緣果報，絲毫不爽，這是事之理，你要懂得。
這裡教給我們要體認、要體會、要認清，不一中之不異，不一是講事相，不異是講理體，事裡頭有理。你明白這個道理，不一當中的不異，你要是明白了，你自自然然就不會再分別，不會再執著，不會再計較了，佛前面講的應無所住，你真的就做到了。你再要懂得「不異中之不一」，那你就會生心了，而生其心。生什麼心?以清淨、平等、大慈大悲對待一切眾生，所現出來的境界就是自在美滿，這就是你現前的受用。實在說，大乘經上理跟事都講得清楚，都說得透徹，我們讀了、聽了，依舊不能把它變成自己的生活行為，這個非常非常可惜!所以這兩句話，就是前面所說的「應無所住，而生其心」。我們應當生心，幫助一切眾生。一切眾生最需要我們幫助的是什麼?破迷開悟，這是最需要的，其他的是次要，這是最重要的。
「乃能性修不二、理事圓融」，這兩句是講果，性修不二就自在，就是底下講的理事圓融，理跟事是一。「圓融中有行布，行布中有圓融，方為真圓融。」行布是次第，我們今天講步驟、程式，按部就班來。雖然有次第，雖然有程式，每一個次第都是圓融的，《華嚴經》上顯示這個境界。初發心的菩薩，初信位的菩薩，菩薩五十一個位次，十住、十行、十回向、十地、等覺，這叫行布、次第，它有次第。可是我們在《華嚴經》上看到，初信位的菩薩也修等覺菩薩的法門，等覺菩薩所修學的，他也修;等覺位上的菩薩，也修初發心菩薩的法門。
我們舉個例子來說，初發心的人就學六度，就學普賢十願，這是圓融。十地菩薩、等覺菩薩，在事上還是修孝養父母、奉事師長，他學的是初信位菩薩的法門。這就顯示出來，行布裡頭有圓融，圓融裡頭有行布，這叫真圓融。這一句話裡頭，含義無限的深廣。諸位從這個例子裡面去體會：一舉手、一低頭是事，穿衣吃飯是事，灑掃應對是事，六度、十大願王那是修，它是一不是二。穿衣裡面包含著六度，吃飯裡面也包含六度，一舉手、一低頭裡面都含著圓圓滿滿的六度、十大願王，這才叫真圓融。六度萬行、十大願王願願當中，圓圓滿滿包含了世出世間一切法，這叫真圓融，真不二，則無修而不成，這樣的修功才叫圓滿。大乘法裡頭常說：「稱性起修，全修即性，全性即修」，都是講這樁事情，如果能向這個地方去體會，你就真正懂得修行，你就會修了，就不是盲修瞎練。可見得修行這兩個字，說起來容易，不要說做不容易，真正把這兩個字怎麼個講法搞清楚了，也不是容易事情。底下這個好，這是愈來愈落實到生活上去了。
【修功於日常生活工作中】
無論我們過的是怎樣方式的生活，無論從事哪一種行業的工作，都沒有妨礙，都在佛法之中。
【則須依照幻法，勤修不怠。】
一切差別的現相，差別的萬法，我們現在稍稍明白了一點，所有一切幻法真的是幻。為什麼?它不是事實。十法界依正莊嚴，都是夢幻泡影。怎麼會有這些現相?這是業因果報相續的現相。為什麼叫它做幻法?為什麼說它不是真的?因為它剎那生滅，當體即空，了不可得，所以它是幻相，它不是事實。你要是把它當作事實，你迷了，你錯了，所以這個錯誤不在別人。一個真正覺悟的人，真正明白的人，絕對不會怨天尤人。因為你怨天尤人，你就把這個事情當真，你不知道這是假的，你才會怨天尤人。你知道這個事實真相，人有沒有?沒有。事有沒有?也沒有。人跟事都沒有，自己有沒有?自己也沒有，三心不可得，你怨什麼?所以那個念頭，真的叫妄想，佛講妄想分別執著。其實妄想分別執著也沒有自性，也是當體即空，了不可得。不要以為妄想分別執著真有，錯了，沒有。所以那個想就叫妄想，這個法叫幻法。雖然是個幻法，還是勤修不怠。菩薩還是修六度、十大願王，落實在事相上，每天生活工作還是一樣認真努力，一點也沒有懈怠，這是什麼?而生其心，不住空;雖然認真努力去做，心裏面決定沒有分別執著，不住有。這就是「應無所住，而生其心」，不能偏在一端，空有兩邊不住。
【所謂啟建水月道場，大作夢中佛事。】
這是舉諸佛菩薩示現在十法界，佛菩薩常常跟我們在一起，給我們做榜樣，幫助我們破迷開悟，幫助我們離苦得樂，這就是所謂的啟建道場。道場比喻作水月，水中的月亮，假的不是真的，不要以為道場是真的。現在的眾生迷的人太多，建道場痲煩甚多。我在初學佛的時候，李老師很感慨的對我們講，道場在啟建的時候，同修們熱心出錢出力建道場，各個都是菩薩，值得人尊敬，道場建好之後，每個人在裡頭爭名奪利，都變成羅剎。李老師這兩句話，不是他說出來的，古來祖師們所說的。為什麼會變成羅剎?迷了，五欲六塵最容易迷人。
《八大人覺經》上講四魔，魔有四大類。「五陰魔」，這個說老實話，是俱生煩惱，與生俱來的，你生下來就有的。生下來怎麼有?過去生中帶來的，所以叫做俱生煩惱，這是第一類的魔障。第二類是「煩惱魔」。煩惱魔是什麼?這裡面有七情五欲，這是煩惱，佛法裡面講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這是第二類。也是本身無始劫以來的習氣起現行、起作用，這是屬於煩惱魔。第三類是「天魔」。什麼叫天魔?用現代的話說，我們身體以外，所有一切的誘惑，那就叫天魔。所以天魔不是一個魔鬼青面獠牙，不是那個，你那麼想就錯了。簡單的講就是名聞利養、五欲六塵來誘惑你。外有誘惑，裡面煩惱起來，內外勾結，痲煩就來了，就造業受報。第四類是「死魔」，死魔對什麼人說的?對修行人說的。修行人很精進、很用功，但是道業還沒有成，壽命到了，你說這個痲煩不痲煩!這一生的修行功夫叫白費了，所以這個是障礙，大障礙。對於修行人來講，沒有開悟，道業沒有成就，壽命到了，這是很大的障礙，這個障礙叫做魔。
因此，我們必須把事實真相認清楚，道場是空的，是假的，有什麼好執著的?有什麼好爭執的?為了爭奪廟產造無量無邊的罪業，古往今來這些事情很多，稍稍留意我們就能看見，這個不是好事情。出家人貪戀道場，爭奪道場，執為己有，痲煩就太大太大了。如果自己不是一個真正修行人，持戒精嚴之人，沒有不墮地獄的。縱然修行很好，戒律精嚴，也痲煩。為什麼?執著這個道場是自己的，不肯給別人，但是壽命到了，他不能不死，死了以後到哪裡去?死了以後還執著這個地方是他的，還不肯離開。不肯離開，這個道場裡面，男眾的道場，裡面沒有女眾，女眾道場沒有男眾，他要投胎得不到人身，沒有這個緣，到哪裡投胎?這道場裡頭有老鼠、有蚊蟲、有螞蟻，他就投這個胎，你說可憐不可憐!一生捨不得這個地方，這個地方有這些畜生，他就落在這一道去。這是說造的罪業不甚重的，墮落在畜生道，很難出離。什麼時候他能把這個放下、舍掉，他才能離開。執為己有，不肯舍離，痲煩就大了。所以世尊當年在世教誡弟子，那個時候佛不建道場，佛一生沒有建過道場，住在哪裡?住在樹下。樹下還規定一宿，只可以住一晚上，第二天要找別的地方的樹下。為什麼?怕這個樹很大，樹蔭很涼，你喜歡這個地方，天天住在這個地方，執著這個地方，那又痲煩了。貪戀這一棵樹蔭，那將來投胎，這樹上可能有松鼠，可能有小鳥在作窩，你就變成這個畜生一類，你說這個多痲煩!所以佛教樹下住一宿，第二天不準住在這裡，使你對於一切場所決定沒有貪戀之心，叫你真正放下，絲毫貪婪的念頭都沒有。這才是真的無所住，應無所住才真做到。一絲毫的貪戀都招來說不盡的痲煩，這要沒有高度的智慧，他怎麼會知道?還得要有高度的警覺，才不會犯過失，不會再迷惑，這非常非常的要緊!
佛陀在世的時候，有一些精舍、道場，都是國王、大臣、長者居士們提供的。道場的所有權是那些在家人，佛跟弟子沒有。這是我常講的，佛跟弟子們，他們請來供養，佛與弟子們有使用權，沒有所有權。我們今天在這裡講經，這個地方兩個小時，我們有使用權，這個道場所有權是別人的，我們沒有所有權，所以對這個道場毫無留戀。明白這個道理，我們在這個世間，這個地球上，所有一切我們所用的統統是使用權，沒有所有權，要培養這個觀念。今天你們自己有產業，買的有房子、有地，有公司、有行號，你要是一個佛弟子，你很清楚、很明白，統統都是暫時的、臨時的使用權，決定沒有所有權，你這個心放下了，你就自在了。將來往生了，這個產業交給誰不要去想，我這個產業要交給哪個哪個，你就去不了。你還有那麼多羅嗦事情沒有放下，那怎麼行!必須要清楚，與我毫不相關，你才能決定往生，沒有罣礙了。這是真理，這是事實真相，不可以不知道。
大作夢中佛事，佛事就是指的講經說法，教導大眾修行，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這些事都叫做佛事。「佛」是覺悟的意思。佛事就是令一切眾生覺悟的事，這個叫佛事。我們現在想想，現在這個社會，特別是我們佛門裡面所講的佛事，那個佛事是什麼意思?幫助人迷信的事情叫佛事;跟這個完全顛倒了，都是搞迷信，不是叫你搞覺悟。把迷信當作佛事，你說佛聽到了，怎麼不流眼淚!怎麼不嘆息!真的不曉得錯到哪裡去了。
【惟心中不存一能修所修而已】
這一句非常重要。這一句決定不能少，如果少了這一句，恐怕你又迷了。自己修行不著相，修不修?真修。幫不幫助眾生?全心全力幫助眾生，也不著相。自行化他都不著相，前面所講的，不把它放在心上，雖然認真努力自己修行，在這裡幫助一切眾生，不管用什麼方式，那個方式是事上的事情，事千差萬別。剛才說了，無論做什麼事情，為一切眾生做一個覺悟的樣子，就是佛事。吃飯，吃飯覺悟的樣子;穿衣，穿衣覺悟的樣子;工作，工作覺悟的樣子，那就是自行化他，就是佛事。時時刻刻，在在處處，認真努力不懈的在做，心裏面若無其事，所謂是「作而無作，無作而作」，這就對了，這就是這一段裡面所說的意思。我們要細心去體會，細心的去思惟，然後能把它用在自己日常生活當中，你是真正在學佛，你才能得到佛法真實的受用。佛法修學不在形式，要重實質，要真正用在日常生活點點滴滴之中，這樣才叫做真正學佛，真正是佛弟子。今天時間到了，我們就講到此地。