上常下福法師金剛經系列開示
四相由何而來?自性如何迷失?打坐時如何由痛體悟空性?如何體證煩惱的空性?
經雲:「何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。」我們眾生無量劫來流轉生死,就是四相----我相人相眾生相壽者相。我相從哪裡來的呢?從妄見中生。我們無始以來,迷失了我們本來的自性,是怎麼樣迷失的呢?就是妄見,有妄見就有我相,有我相就有人相、眾生相、壽者相。妄見是怎麼生出來的呢?妄見來自於無明。無明的體就像雲沒有根一樣,看似有實是無。很多人都問:妄想從哪裡來呢?我們本來就是佛,為什麼還有迷呢?還有煩惱呢?煩惱從哪裡出來的呢?這是個虛妄之相。其實煩惱從哪裡出來的,你真找他的時候找不到。打坐的時候腳很痛,那你自己靜下來,看看你這個痛在哪裡?你在找的時候,他痛是沒有體的,就是因為你認為痛有體,才有煩惱;當你找不到這個痛的時候,發現這個痛給您產生個距離,這是我們過去在東林寺打坐的時候常常觀照的這個體。打坐很痛,宣化上人告訴我們:你痛時就靜下來,不斷的找痛,痛在肉裡面?痛在骨頭裡面?痛在心裏面?痛在血裡面?痛在眼睛裡?耳朵里?鼻子裡?香味觸法裡面?還在六根裡面?六塵裡面?到處找到處找,發現沒有痛的體。所以就為這個名言「痛」,總認為自己痛,但當你發現痛沒有體的時候,就猛然不痛了;痛原來是個虛妄之體,你執著於痛,你越痛越厲害;如果你找痛的本體,大家就可以見到空相,這個是很奇妙的,如果你真正發心去找他,他有不可思議的妙相顯現,也就是空相,如果你不在乎這個痛,這個痛就可以空掉。所以我們都不知道這個痛是從哪裡來的,人家罵你一下,你就會痛苦,你看一看,為什麼會痛苦呢?無非你執著故。如果你不執著,你罵我跟我有什麼關係?你不就沒有痛苦了嗎?你要死,你心裡就難過痛苦啊,這種煩惱從哪裡出來的呢?是對方給你的嗎?你觀察一下對方,痛在哪裡呢?只要你進去一找,煩惱就沒有了;也就是說,他本來是一個虛妄體,根本沒有產生過的東西。所以我們清淨的體他根本沒有染著過,只因為我們對妄見的執著,有妄見就有我相,有我相就有人相、眾生相、壽者相;四相現前,必然會有煩惱;如果要對治煩惱,你必須要迴光返照;如果你不會迴光返照,那你就隨業流轉;
出家人與在家人究竟有何區別呢?見性見塵在哪一念上?能說三界無非一念,聖凡無非一念,修行無非一念嗎?
今天上午給居士聊天聊到:眾生跟佛菩薩的差別在哪裡?出家人與在家人究竟有何區別呢?難道出家人真的沒有七情六慾了嗎?難道你不是人嗎?他用人的思想,和我們現在出家人的思想,絕對是不一樣的。你想一想,在家人睜開眼睛,妄心就生起來了,妄心的本體是無住,無住的本體是就是你的覺性;而這個覺性打開以後,見到相就生妄識;然後在妄識上面下功夫、起分別;所以耳朵聽音在音上面起分別,眼睛看色在色上面起分別;鼻舌身意香味觸法方面都同樣的。迷的人他的六根與六塵一接觸就染著,我們這個出家人就不一樣,出家人是內找,在家人是外尋,我們出家人以無住之心安住其心,所以在你的覺性和妄境生起的一剎那時間,他內行不住,不住之體就不染著就見性,染著就見塵。所以見塵見性,無非這一念;所以我們出家修道的人常常見性,那些不修道的人常常見塵,心向外覓;我們出家人都是向內尋不可能向外覓;什麼叫內尋啊,不住就是內尋,達到內尋的狀態,如果住了,那就是向外覓了,叫妄尋。不住的時候,你的覺性就起來了,就見性,就生善法,就為菩薩。菩薩發大心,這句話是對前面來講的。而菩薩有相:人相眾生相壽者相,什麼意思呢?在前面講胎卵濕化四生,有色無色,有想無想,非有想非無想;這一段話其實從果上面來講,就是有我見人見眾生見壽者見,有我人眾生壽者,就是我們現在的果,這個果就是住,我們住在我相人相眾生相壽者相裡面。
無住而不離有是謂空,有相而不住是謂無相嗎?能說三界由妄而起,由執而有,由住而成,由空而轉成如來清淨國土嗎?
釋迦牟尼佛為什麼不直接說沒有我相人相眾生相壽者相就可以了呢?為什麼要先說胎卵濕化,有色無色,有想無想,非有想非無想呢?因為我們眾生不了解因故,無我相人相眾生相壽者相,就建立一個法住,佛陀從這個根本因上面,讓我們了知感應道交;他說菩薩有我相人相眾生相壽者相也就是告訴你:此相是空;所謂胎卵濕化、,有色無色,有想無想,非有想非無想,這一切本體是空。什麼是空呢?空就是無住而不離有。你直接講無我相人相眾生相壽者相,就進入偏空的那一面去了,執著於偏空也是錯,偏有就三界現前;不管是偏空還是偏有,都還在妄這邊,你還是都不能離開根本因。所以說說前面:胎卵濕化,有色無色有想無想非有想非無想,也就是三界六識,三界即欲界色界無色界,六識即眼耳鼻舌身意;六識臨受六塵之境就是三界,執著臨受三界之境,三界執著就是果報。我們現在所得到的三界,那是什麼來的呢?都是我們第七意識過去的因所感召而來,此因為什麼會感召三界呢?為什麼不是一而有三呢?我們臨受六塵,六根眼耳鼻舌身意臨受六塵色聲香味觸法產生識,迷者產生幻有,就抓住幻有為真,三界就是一個有現在過去未來的妄體。眼睛看色形成「識」,這個識裡面有沒有三界呢?這個眼識是沒有三界的。也就是說我們現在當下的色聲香味觸法,這個識是沒有三界的,為什麼呢?因為他是色聲香味觸法產生的一個心識出來,一個現在過去未來不真實的妄體,但是是你第七識過去的造作產生三界。三界其實就是一個因,一個因能現三界,同樣一個因,但我們生到的地方不一樣。比如說,我們現在共同在這個地方,但是你接觸了塵境,你也見到了色聲香味觸法,我也見到了色聲香味觸法,這中間大家都在接受,但果報方面絕對都不是這個識的果報,因為這是幻覺。我現在看到房子的這個識,這個識會產生什麼樣的果報呢?不會有的;是第七意識的執著,產生了分別,分別善惡、好壞、是這種分別的果報;也就是第七意識的果報,產生三界。從識的果報裡面認識到一個什麼樣的東西呢?這個識是絕對不會跟你走的,因為當下即滅;它是妄的體,是本來不存在的東西,像水裡的月亮一樣,你撈啊撈啊,撈不到你拚命撈,撈不到的時候就叫做妄識,抓著一個不是真實的東西,我們內心的第七意識不斷的攀求,我要撈出來我要撈出來,不斷的想要把那個撈出來。由此就造了善業和惡業,你這個本來的自性就會產生什麼樣的後果呢?並不是你撈不到月亮的那個月亮變成三界,是你自性中有一個偉大的體,就是你的自性產生了一個不一樣的體,而這個不一樣的體是變化的無住的,因為無住而有無量的變化,所以三界是一個變化,就是我們的佛性。你迷了,你的覺性就轉為了三界,如果你覺悟了,三界就不真實了。所以你現在的六道輪迴的生死,是你覺性安住在迷上面,你的覺性現出了三界之體,所以三界都是你心裏面變現出來的,並非是「識」這個妄體中變現出來的,並且你還是用識在其中不斷的攀緣執著,絞著糾纏。這個識體一直在變化,你現在第七意識執著的臨受告訴我們一個什麼樣的問題呢?能變化必不可住。我們不見性之時,不了解變化的體是一,我們只認多不認一;你認多就是認妄了,認一就認真了。我們不知道哪個真啊,我們認多而多是變化的是無住的,但是我們認為不是無住的認為是住,所以我們住在色聲香味觸法上面,也就是住在三界之中,住妄不住真,住生滅的體把生滅當成真的。比如飛機在天上飛,已經飛過去了,飛機已經無住了,但是我們心中老是有一個名言,飛機在飛----飛機在飛,你的意識中老是有個飛機在那個地方,所以你就產生攀緣,把那個妄體當真了。飛機早就走了,但你還是住在那個飛機上,所以這個飛機就變成了一個妄體,變成了一個攀緣的對象,攀緣到等你一轉身的時候,就不一定是飛機了,也可能變成別的東西了。你在住妄境的時候,見色見聲見香見味見觸見法,本來他們是無住的體,你執著了住了,識善者得善,識惡者得惡,但是善惡都是無住的體,一旦你悟了,善惡不生,善惡都是無住的。這個世界本來就有共業的體,有共業的感召,處同一感召之下,相上同,你不能說他是一;各人的業報不一樣,所接受的感召也不一樣。唯有降伏我們的心,才能從各種感召中解脫出來,要不然一定會象磁鐵吸鐵沙一樣被吸過去的。
因果上告訴我們,萬物無住,無住才有因果,因果是怎麼來的,就是般若。沒有般若一定有住,一定感召因果。無住就是佛性,一切變化就是一個佛性,佛性就是我的自性,萬物從自性中出,要悟到這個道理。迷了以後,就變成妄有不真體,變成三界。一念悟三界空;一念迷三界生。三界都是個妄體,不管是多大的東西,在裡面是怎麼樣的變化,都是個妄體。一旦太陽出來了,就斷掉了,什麼幻體都沒有了。所以我們要悟到無住。
釋迦牟尼佛的化身是誰想成的?你相信是你的想所成的嗎?你相信你就是釋迦牟尼佛的一個化身嗎?你現量上有切身感受你正處於釋迦牟尼佛的法界當中嗎?為什麼我們老習慣於置身局外(明明無時無處無事不在受到佛陀的攝受,就是沒有被攝受的感覺)呢?如何從胎卵濕化中真正解脫呢?
何以胎生?想也,胎由色而想,由色而受,由受而想,由想而行,由行而識,就是五蘊魔。為什麼照見五蘊皆空呢?色就是外面的色相,色在面前就是根塵相應的一剎那,眼睛看到東西叫色,耳朵聽到聲音也叫色,鼻子聞到味道還叫色,就是根塵相應,相應產生受,有受就有想,有想就有行,有行就有識,有識就有胎卵濕化。為什麼會有胎卵濕化呢?胎卵濕化後面有受,受而有想,有受就建立妄見,建立妄見就有想啊,有想就進入胎卵濕化生。你做人也好做豬也好,在三界之中種種變化,都叫胎卵濕化,不管在哪一界都在胎卵濕化當中,除非你進入無生狀態。無生者無生滅也,是佛菩薩化生的境界,那個化是從無生中出來的化。我們這個凡夫三界的化生是妄裡面的化,跟佛菩薩的無生之體----化而無化、無化而化是不同的,後者事實上是沒有化的。釋迦如來的化身都是由眾生的心想而成的,事實上沒有眾生就不會有化生,像水裡的月亮,我問你沒有水有月亮嗎?天上的月亮會換一個出來到水裡面去嗎?千江有水千江月,千江有水代表眾生的心,沒有眾生作水,月亮也不會映到裡面去;你認為有一個單獨的化身存在,那就痲煩了。所以有眾生就有化,現在我們都在化裡面,我們有胎卵濕化的體現前,就會三界現前。
四相即妄執的體,破執則除四相,離四相自然離一切執;離執即無住,不生即解脫,有生即有滅,有生滅即有四相,有四相即有三界。三界的顯現只在於迷悟之間,離四相即離三界。有佛可成有眾生可度皆屬四相具足。
無生和有生是二個體,有生就有滅,生滅無住即無生,你想一想,你沒有生的原因是什麼呢?沒有妄故。沒有妄,哪來的胎卵濕化呢?沒有胎卵濕化哪有三界呢?三界不立哪來的識的生起呢?不會再有流轉三界的體了。所以我們要從生和無生的差別,生滅無生,生滅本體是無生的,不生即解脫。我們要看到這個迷和悟;這個就告訴我們,在你了解無生的時候就是無住,無住什麼呢?我相人相眾生相壽者相就都從住裡面出來了,有我住人住眾生住壽者住都是從妄裡面顯現出來的,四相是我們眾生妄執的本體。我們現在要不就是我見,由我見生人見;由人見生眾生見壽者見,有了四相就有事重煩惱;迷者見四相,菩薩沒有我相人相眾生相壽者相,在你沒有我相人相眾生相壽者相,也就是沒有我的妄體的時候,哪有三界的顯現呢?菩薩度一切眾生無我相無人相無眾生相無壽者相,令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之,後面講一句話:「實無眾生得滅度者」;這句話是對「實無眾生得滅度者」這個體來講的,因為我們眾生度眾生,有眾生可度妄見即立,有佛可成也是妄見,我要成佛,我見出來了,要成的哪個佛就是人見;我要度無量眾生成佛,就是眾生見,只要有佛可成,則四相具足了;你要度眾生也好,成佛也好,都是四相範圍之內;眾生沒有我相人相眾生相壽者相,怎麼會有我要成佛的我呢?為什麼又有要成佛的佛呢?那麼說我們為什麼要度眾生的眾生呢?那麼說為什麼還有現在過去未來無盡的眾生呢?為什麼還要相續呢?還有為什麼我現在不能成佛,還要等到什麼時間什麼時間成佛呢?又為什麼就不能現在當下即作佛呢?這個就叫壽者相。
何謂大菩提心?菩提與無上菩提的區別?阿羅漢發心與菩薩發心有何不同?為什麼要發大心呢,誓度一切眾生呢?什麼時候才可以真正度眾生?如何將眾生所有的生滅的境界變成是我的境界?無餘涅槃的余何解?為何說離四相,在無住的體裡面才能真發阿耨多羅三藐三菩提心?在眾生生滅之處可以建立無住嗎?這與阿羅漢在心上面建立無住有何區別?我們要求福求慧嗎?求福求慧屬於有住還是無住呢?我們如何才能遍一切處呢?
「令一切眾生皆入無餘涅槃」就是大菩提心,「實無一眾生得滅度者」那是菩提心的果;沒有此果此因就不能成就:要「令一切眾生皆入無餘涅槃」嗎,就必須知道「實無眾生得滅度者」;如果你不知道「實無眾生得滅度者」,就是四相具足,四相具足,則「令一切眾生皆入無餘涅槃」無有是處。你發的這個心「令一切眾生皆入無餘涅槃」,無餘涅槃是果,無餘涅槃是說心佛眾生三無差別,生死即是涅槃,涅槃即是生死;進入般若之體啊。你四相具足,哪來的涅槃可證,有生死可斷呢?那叫有餘涅磐了。阿羅漢有餘涅磐還有妄見。無餘涅槃不住生死不住涅槃啊。如果你還有眾生可度,在你心中要度無盡眾生,在你心中一直在產生這個體,你一直處於四相當中,不可能「令一眾生入無餘涅槃」的。所以經典上講,自己不知道的情況下,或者沒有覺悟的情況下,或者說有相的話,你自己有我相,你就沒有資格度眾生了。有我相者四相已經具足,四相一旦具足了,你就是在妄見裡邊,你就在三界裡邊,你要令眾生入無餘涅槃有可能嗎?你本身就不在無餘涅槃當中,不知無餘涅槃何物,你本身已經把三界把妄識當成真實了,把妄見當成真實了,把這個迷當成真實了,所以你要度眾生就不可能了。所以若菩薩有我相人相眾生相壽者相,即非菩薩;菩薩叫菩提薩陲,菩提者心空,薩陲者為法空;法空是十方眾生,心空是十方諸佛,法空即心空,心空即法空;心空是法空之體,法空是心空之相,心空與法空之間無有我所得,就是菩薩,沒有我相人相眾生相壽者相,沒有我相人相眾生相壽者相的時候就是無餘涅槃。無餘涅槃就是下度無盡眾生,實無一眾生可度,上成佛道,不見一佛可成;這樣一個體才是菩薩。菩提薩陲:心空會於十方諸佛,心空是無住之體啊,無住才心空啊;無住即無有我相人相眾生相壽者相,沒有我人眾生壽者就遍一切處。無住是在哪個地方都是無住體。是生滅本體無住與實相相應;跟實相相應的那個體叫做無住。什麼叫實相?生滅無住即是實相。生滅有住即非實相。迷者就不叫心空了,如果你獨立說自己空掉了,那個空叫斷空,自己坐在那個地方,什麼都不想了,那個叫做斷空,是自己獨立的一個情景,與眾生心不能相應,你有獨立的涅槃出來,屬於妄見。你必須要以眾生的生滅為無住之體,把眾生所有的生滅的境界變成是我的境界,這個時候無住之體就起來了,因為你去到眾生的心裏面去了;把眾生的生滅變成是你的無住。為什麼要發大心,誓度一切眾生呢?一定要發出來,誓度一切眾生就是要你到眾生心中去,你只要是心空,無住之體顯現出來,你法就一定空;心不空等於你有住。在法上無住和阿羅漢心中無住是二回事;阿羅漢是在心上無住,不是在法上無住;阿羅漢的心空是不願意住在眾生心中的無住體,不能到眾生心中去廣度眾生;不能行六度萬行,布施忍辱持戒精進禪定等等,種種般若智慧不能現前;眾生他不住無住的體,住有住,就在三界之中。阿羅漢雖然出了三界,還是安住在一念無明當中,還有習性或名言放不下來;菩薩還有微細的四相現前,後面會說。要認識到這個無住體,離開四相,在無住的體裡面才能發這個阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩無住之體必有薩陲;為什麼呢?在法上無住和心上無住;阿羅漢只能在心上無住,只叫菩提沒有薩陲,不能法空。菩薩不一樣,是在一切法上無住,只要在法上無住就是菩薩;如果你自己清靜了,空掉了,不在有裡面空(眾生心之有),是在心裏面空;這個只有菩提,沒有薩陲;不是無上菩提,不是阿耨多羅三藐三菩提心。為什麼叫菩提呢?就是自己覺了不能利他不能在有上面;不能成就一切智;不能成就無量化生;不能成就圓滿報身,報身是利他的;不能成就化生,不能實現六度波羅蜜;不能在眾生心想處得一切智;不能在眾生心中現32相,不能在眾生心中現清淨體,不能在這個世界行住坐臥、四大威儀,這些阿羅漢都沒有。為什麼呢?他不能在眾生生滅之處建立無住之體,只能在自己心上面建立無住之體,所以他只能證菩提,不是無上菩提。菩薩是無上菩提。前面我們講過:你對福田,對智不感興趣的話,都是個痲煩事情,我們要有求福的心,求智的心,怎麼樣求福求智呢?以無住心來求福,以無住心來求智;如果你沒有求那就痲煩了,無所求根本因沒有,對果也不會感興趣。
聞金剛經即是大福大慧嗎?眾生見到佛哪麼難成如何能成呢?眾生哪麼多哪裡度得盡呢?佛是一念成就的嗎?
就像豬一樣,本來有很多的金子在那個地方,你跟他講金子如何好如何好,對他一點用也沒有;如果你根本不想求解脫,也不想求智身,也不想成佛,福德之身也就是32相80好嗎?叫智身,這是利益眾生的,你不想要智身清淨體,也不想要莊嚴度眾生的體,在此世界具足行住坐臥、四大威儀相好莊嚴在外面清淨的走路;這種體都是叫智慧之身;是佛菩薩在因地行菩薩道都來的;他有福有慧。所以說我們一定要有福慧之心,如果你聞到了金剛經,哇,原來這個地方有大福啊,原來這個地方有大慧啊;只要無住就大福大慧啊,無住大慧現前叫菩提。無住大慧現前,32相80種好現前;大智與大福,菩提薩陲是什麼?是佛陀報身裡面出來的,是報身莊嚴,是利他的;如果你在相上不能去修行,你不能夠成就化身,同時不能成就報身法身;不能成就法報化者就是迷者。這個裡面是一切眾生所要的。如果眾生不要你想一下,這個你要是不能相應的話:唯上會於十方諸佛與智相應,下會於十方眾生與悲相應,悲智雙運之體,離開此菩薩行,眾生都不能成就。所以發廣大的菩提心,一般都不敢,認為佛那麼難成如何能成呢?眾生那麼多哪裡度得盡呢?其實心生無住就可以了,無住即佛已成就,眾生已度盡;只要剎那時間就可成就。原來成佛是你一念明了的心,如六祖所言:悟者即佛,迷者即是凡夫啊!你覺悟了,你就是佛;沒有我相人相眾生相壽者相,跟佛沒有什麼差別嗎?你懂得這個道理,你就知道發菩提心無四相非常的重要。
無我相即無我的清淨與煩惱,沒有妄執生起,無住之心你就不會生出我相的煩惱。比如說我要度眾生,等一下子度不了眾生的時候,我就生煩惱了;你在一切生滅裡面不住,你自然會滅除生滅之體,因為了知生滅無住,即是無住之心,無住之心即是佛心,你當體就跟佛心相應,人人是佛就無眾生可度;所以你到外面去,度一切眾生,實無眾生可度。
思量具體是一種什麼樣的狀態?思量與聞法的不同何在?聽法後,如何觀照到實相?以大家看到一個房子和看到對面的常福為例,說明何者是實相,何者是妄識,妄見何以為假?為什麼我們一直都以此假為真?常福也有無量化身嗎?我們一直以來習慣於安住,不住此即住彼,無時不住,如此頑住能夠自滅嗎?一切善法都因無住而生嗎?
我們不是聽過就算了,先要聞到這個法,然後要起觀照,觀照什麼呢?你能夠觀照到實相上面來;你不能夠我這樣子聽下去算了,出去以後還是那個樣子,這種聞法沒有任何意義,就變成思量了,你用狹小的心態,用妄識的思維,出門就全都忘掉了。你要從這個地方馬上看到離我相的這個體,妄起即生我相,只要你在這個生滅裡面,這個我相是怎麼來的,你不要以為我相真的有,非要除我相的這個體。比如大家都看到這個房子,我們大家都看到這個房子,房子只有一個只有一個體,它是無生之體,但是每個人心中都建立一個相,這個相就是「識」,我們見境生心即識;就是我建立了;我出來了而我得我失我生我滅我喜我惡都叫我,咦,看到了,又都消失掉了;有生有滅都是個我執,你看到外面有黃色的、紅色的、青色的、白色的,都是叫我的,怎麼去找那個我呢?這個我並不是在外面,也不是在裡面,就是那個妄識;比如說你不能說那個我在牆壁裡面,也不能這個我呢在我自性裡面,你不能說生滅裡面有個我吧,外面有昨天今天明天,昨天裡面有沒有我?今天裡面有沒有我?明天裡面有沒有我?就是過去現在未來沒有我;走了以後有沒有我?當下沒有一個我過去了,也沒有一個我從哪個地方來,那個我到底安在哪裡呢?我看哪個西在生啊滅啊,生啊滅啊,你看到生滅裡面沒有我;我們這個生滅裡面全是妄見;但是我們進入到眾生心中去就不一樣了。同樣一個東西,我們每個人心中都有一個,東西只有一個,但在我們心中都能建立一個像;這個像就是我,這個我跟對面沒有關係,跟我們的自性也沒有關係,跟那個房子也沒有關係,那我是什麼呢?你能找得到嗎?就是妄識!!(法師用手彈一下指發出啪的一聲說)就像這個聲音一樣,這個聲音有嗎?所以說我們現在這個我,是一個妄識裡面顯現出來的這個體。就是我現在看到你,大家每個人心中都有一個常福,但我問你,你心中的那個常福是什麼?是一個是二個?如果常福只有一個,為什麼你們心中都有常福呢?你心中都有常福,那常福不有無量的化身嗎?我很清楚不是我化出來的,因你心中有妄識見境生心而已啊,見境後你生出一個我,這個我與你那個我是同時的,你心中的那個常福到底是誰呢?就是我見就叫我。你那個就叫妄的體,妄識是妄生;其實你是將你所看到在心中的常福與真的常福當成一個人了,其實你現在完全是妄,你就是你,我就是我,你中間心裏面看到的那個常福一定是假的,是不真實的,但你現在看到的那個常福,你認為是千真萬確的,就是我見,常福坐在對面,完全是你的我見。我見到大家,我心裏面有個大家的識叫我見;好的壞的善的惡的都叫做我相。菩薩是無我相,了知你現在這個識是無住之體,絕對住不下來的,無住你就不住他,你現在看到我,你不要住在個識上面去了,所以你現在看到我,全部是用識來住,你一切都不住的時候,他自滅,因為他無住之體。你走到哪個地方都安住在無住的體裡面,如果你有住你就有生死存在,就有我相存在,就有生滅,有了生滅就有青黃赤白,有高低長短,有現在過去未來。你心中明了非常清晰了,剩下的就是名言和習氣。我們有個習氣在就是現在過去未來如何如何?現在明了了,知道只是個名言而已;你還有習氣,知道自己在做一件過失的事情;發菩提心的人要住在無住的體裡面,自然對我執很清晰的放下來。對不發菩提心的人來說,他喜歡妄不喜歡真,如果你舍真取妄的話,就還是在迷裡面。所以我們修行修什麼呢?就修這個。修到把這個無住的體已經住到你心上面去了,一切都無住,包括自己也是無住體;你一天到晚在外面走路,根本看不到自己走路,因為無住體。你自己都是無住體,一切法界都是無住的體,就你一個人了,無住即無生,無生即佛心,菩薩是無住的,做一切善法他都不會住的,無住就是善法,一旦你無住了,你的善法就生起來了。
什麼叫人相?人相存在的根源是什麼?住於境會如何?無住之體在境還是在心?如何安於心上呢?
什麼叫人相呢?有了我的生和滅,就來分別他人的生滅善惡好壞,有分別有舍有取叫人相。眾生都在人相上面下功夫,我喜歡這個不喜歡那個,我喜歡那個不喜歡這個,有舍取之體都叫人相;你嘴巴上面講我已經沒有人相了,但你的行為還在人相上。所以我們要從心地上面有個觀照,也就是說要住於心,不可住於境;住於境就變成妄見。如果我們自己對立了,然後說外面無人相無我相無眾生相無壽者相,那是你自己的一個大框子,是畫了一幅圖紙然後告訴別人說,我已經無我相人相眾生相壽者相,其實這只是一個畫圖紙而已;其實你是住境了,把你住境的這個體當作是無我相人相眾生相壽者相了,無我相人相眾生相壽者相要住心,無我是我的心,無住之體是我心的話,你想一下,一切無住那不一切都是我的心嗎?一切無心才能住於心,如果住於境認為境是變化的,境是無住的,你心裏面有獨立一個我出來了,我的妄見裡面說境是無住的,那不是自欺欺人嗎?但是我就怕你們有這個錯覺出來,總認為境是無住的,認為無境就是佛心,好像外面都是佛,其實是你心裏面的妄見認為:這個都是佛,遍法界都是佛;那個是不對的知道吧?真正所有的無住之體已經進入到你的心了,一切真正的無住了,你心無住,所謂「以無住為心,以有生滅為身」,此心此身一切變化是我心的變化,一切心本來清淨,一切身本來具足變化,這才是無住。所以何其自性本來具足,何其自性本來自在,何其自性本來清淨,本來清淨就是無住的,本來自在就是自由的,本來具足就是諸法的變化,如果你明白了這個道理,就安在心上面去了;這個心跟法相應的才對。所以般若是開我們心的,開我們心中的智慧;並不是開境上的智慧,知道嗎?那個所知障是很難破的。你說不懂吧,他講出來的全是佛法全是般若,但是這個心不落到心裏面去,就變成文字般若了;對此我們一定要清晰明白,否則落入一種邊見、邪見,這是非常可怕的;你本身就認為有個般若可得,四相具足。