上常下福法師金剛經系列開示
金剛般若波羅蜜經,金剛代表佛性,能破萬物;能斷一切煩惱;斷疑,斷除我們的疑惑,令我們解脫。三種般若:文字般若、觀照般若、實相般若;所謂般若即非般若,是名般若。般若之名般若之法就是金剛。什麼叫佛性?遠離一切妄見。遠離妄見次第非常的多。釋迦牟尼佛為什麼要講金剛般若?就是斷除眾生的疑惑,建立眾生的信心,信心很重要;我們眾生有很多的迷惑,懷疑於佛;懷疑於佛法。佛陀在世時,很多事情會讓眾生懷疑,比如佛為什麼跟我一樣要吃飯呢?為什麼也有生老病死呢?為什麼給我們講法呢?有時候講有法,有時候講無法,有時候講空法,為什麼互相相對呢?有時候叫眾生做善事,有時候又說善事也是空的呢?有時候叫大家行菩薩道,又說行菩薩道不可以執著,到底是有是無呢?有時候叫我們修福田,又說福田是方便是假的不是真的,叫我們修六度波羅蜜,又說六度波羅蜜亦空,這裡面給眾生帶來很多很多的迷惑;所以金剛經下至於降伏其心,降伏其心就是斷我們的疑惑,我們的心有很多的懷疑情結(以懷疑的思維動盪的心來受用或思辨,恰恰可能是永無答案,恭敬徹信恰恰才有可能相應,恰恰常常有不可思議受用;試問有多少眾生能夠跳過懷疑思辨這一關真正進入恭敬誠信徹信呢?嗚呼原本是一場戲,一場沒有結局的戲),要把這些結解開,直至成佛,這就是釋迦牟尼佛要講金剛般若之意;金剛般若就是要表達釋迦牟尼佛所講的法,和世間眾生所思維的這個體。
超越了家是謂出家,既超越了家何謂出家?
如阿羅漢還有習氣,注重名言。釋迦牟尼佛當時講四諦法、講因緣法,後來又都空掉了。阿羅漢就問了;您以前給我講的四諦法是有是無呢?是真是假呢?他以這個名言障礙了自己。比如出家,你就疑惑了,問:「您不是要我出家,出家功德大嗎?我現在已經出家了」佛問「你出的何家,有家可得不?」「哇,沒有家可得是謂出家;」阿羅漢「當時出家的這個名字在那個地方」這個名字障礙了你的心,認為我有個出家,但你出家的過程之中,把你證悟的出家的這個體,給忘記了;把出家的名字抓住了,後來說我出家了,這個名字還在,事實上我們恢復本位,當時你出家的時候還在家嗎?噢我出家了就沒有家了;既然你沒有家了,那麼你出家的名言還在嗎?只是一個名言而已。但是對於有餘涅槃來講,既然你證到了出家,現在你已經出家了---就是你本來就是在出家裡了,但是你這個名言還沒有放下來;還認為有個我出家名言,你老是站在這個出家的門口不放,卻不知道你出家了以後就遠離(超越)了家;你已經證悟了出家。
名言本是方便,名言亦是障礙,空性、涅槃皆是名言,何以必須離名得相呢?
所以釋迦牟尼佛跟阿羅漢講你已經證悟阿羅漢道了,後面他還說:我當時講四諦法是真的還是假的呢?(有獨立的名言存在嗎?[善玉1])是不是真有個四諦法可住呢?沒有這個名言了,所以原來四諦法是那個樣子的。我們常常執著於種種的名言和字眼,到了阿羅漢還是如此;使我們不能超越名言變成有餘涅槃,不能直至成佛。變成妄執;這種妄執只是名言,名言就是我們的習氣。雖明了了,但執著於這個言詞而不能夠超越。講般若的時候,並不是有個般若可得,一個是文字般若,書上面的文字裡面告訴我們的實相是諸法空相,它講的諸法空相就是要我們觀察宇宙的實相,在觀察實相的時候名字是不建立。如人有四大組成地火風水,那我事實上是不存在的,我們的肉體哪個地方有我存在呢?當你如是觀時:觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我,是沒有我的。這是每個比丘都應當勤觀察,叫四念處,釋迦牟尼佛臨入涅槃時,告訴阿難陀及弟子說:「我入滅後,汝等比丘,應依四念處安住。」但是同樣你不能把四念這個名字拿在嘴巴上講,你依四念而住的時候,名字是不建立的,是有實相故;實相就是你自己的觀照;這種觀照依名而觀照。
南摩阿彌陀佛亦是名言,其中的文字、觀照、實相各是什麼呢?
在觀照的這個體,比如我在念南摩阿彌陀佛,南摩阿彌陀佛叫文字,你念南摩阿彌陀佛就是觀照;觀照跟文字之間它是沒有距離的,但這個對不對呢?這還是方便,你念阿彌陀佛名字和這個文字的體,它都是個方便。最重要的是依文字觀照,見到實相。什麼叫見到實相,就是把阿彌陀佛顯現出來全部的我,那叫實相。阿彌陀佛外面沒有一個真實的我在;也沒有真實的文字在;文字就是對面的那個阿彌陀佛,那個我也變成那個阿彌陀佛;中間沒有一個我可得;沒有相對立;那個叫做實相。我看杯子,我在看杯子的那個看,是叫虛妄之體,就是妄體。我在聞到這個道理的時候,這個聞,還是用識用妄體來聞,用妄體就是用思維。或我在講法,噢某個人在講法,你聽到耳朵裡面去產生妄見。我們意識裡面有一個妄念在那個地方,你跟我講話,我意識聽到的還是個妄念,我所觀照的那個意識還是屬於妄念,但是在你妄念進入實相而妄念沒有的時候,那個實相現前的時候,也就是說觀照也在那個地方;實相也在那個地方,文字也在那個地方,也就是文字實相觀照三個是一,一個就是三。但若不識體者文字觀照都變成妄見。如果你見到了實相,文字與觀照都由它而發,也就是說能觀照的我,所講話的聞就是聞性「聞的體」都依實相而發。
你現在這本書從哪裡來?從實相中出來;文字從哪裡出來,從實相中出來;出來後就變成我們看到的這本書,我們去聞這個法,實相跟我們妄心相應,我們妄心經過文字的觀察,因為文字是講實相的,從實相中出,然後講實相,令我們起觀照,觀照的時候又見到實相,在你見到實相的時候,書就沒有了。實相現前的時候,文字觀照實相變成一不是二,這個書就是那個實相,實相就是書,在沒有見到實相之前,我就是我,書就是書。所以很多人修行用觀照用文字。以為文字不要了,書是假的,觀察實相的時候說我這個觀照也不要了,你見到實相。認為你已經見到實相了:「書也是假的,人也是假的,你們在修行是在打妄想,你們看書啊都起分別,只有這個實相才是真實的」,這些人對不對?絕對是錯誤的.當一個人見到實相的時候,一真全真。文字一定是來自於實相,但通過文字起觀照,我們的觀照一定是來自於文字,我們這個觀照又能夠會於實相,所以它是個圈。
就是18願19願20願是一體的。18願是名號願,它是起我們的觀照的,是個文字;而觀照就是功德,而功德就是大悲心,大悲心的體又來自於阿彌陀佛,大悲心的體出來以後,才能建立我們這個文字;文字出來以後又建立我們平等性的功德;平等性的功德到最後沒有我了,又變成他的大悲心了;所以18願19願20願就是一個觀照,一個是文字就是南摩阿彌陀佛六個字;然後變成觀照就變成功德無量,壽命無量,然後光明無量壽命無量的這個體,又變成佛陀的大悲心;大悲心就是觀到他的實相,全部是一個阿彌陀佛了,所以文字、實相、觀照皆是一體,這個時候你就圓滿佛道。所以實相才是最重要的,實相就破除我執,法執,進入無生法忍。所以無生法忍是什麼?就叫智,方便叫三,叫慧;慧有三智是一,智就是忍叫三法忍:心忍就是名號,聲忍就是功德,無生法忍就是二十願大悲心;這個體的顯現,全部的一個阿彌陀佛;這個觀照、文字、實相形成一體。從這裡不管是講阿彌陀佛也好,還是講三種般若都是圓滿的。
經典後面會講到:破我執,須菩提叫無生,叫空生菩薩。首先他了知佛所有的心,大悲心生起。釋迦牟尼佛在日常生活中,須菩提看到佛陀的大悲心,金剛的大悲心,金剛的這種信心,對上有金剛的勇猛之力,對下有無盡的大悲心。他行持的雖是一個平常的心,但是須菩提看得到,所以才問出了金剛經,破眾生的疑惑,破眾生的迷惑,破眾生的疑見。金剛經不斷的從心法,色法,包括功德之法、福德之法等諸多地方徹底的破除我們的疑心。佛陀無盡的大悲心在運作,但是眾生還有很多的疑問,包括釋迦牟尼佛的大弟子都在疑惑狀態之中。金剛經的宣講正值小乘轉向大乘的過度階段,時釋迦牟尼佛開顯四諦十二因緣法,然後才開顯大乘教法的整個過程;為開顯眾生本來具有的佛性,才開始講金剛經。般若是一個法,而這個法就是讓眾生開顯他的自性就是佛性,開顯他的無為體即諸法空相;令眾生生起諸法空相的這個心。應無所住而生其心,應無所住是諸法實相,而生其心是叫宗體;諸法實相是叫體,而生其心為宗;解除生死為妙用,得大解脫為妙用;體宗用,沒有體就沒有宗,宗不建立用就不現前;用不現前,生死就不能斷,解脫就不現前;所以釋迦牟尼佛講金剛經無非如是。
放下此岸即是彼岸,離開放下此岸沒有彼岸可得,以一個此岸的心求彼岸的果永無結果
什麼叫波羅蜜?梵語,彼岸。從此岸到彼岸[善玉2];從生死裡面出離;到不生不滅的體。所謂彼岸者,有沒有一個真的彼岸呢?我們眾生執著於相,總認為有一個彼岸可得;拚命的大叫我要到彼岸去,我要到西方極樂世界去,我要成佛去,我要從此世界到彼岸去,嘴巴上叫。其實此岸彼岸也只是個方便的名詞,但是這些名詞變成我們心中的習氣,總認為有個彼岸可得,此岸可舍;有得有失還叫彼岸此岸嗎?如果以得失的這種心到彼岸去,永遠都到不了彼岸;因為此彼是生滅之法,以生滅之法怎麼可能到得彼岸呢?生滅之體是不能到彼岸的。在這個生滅體裡面通達於般若的時候,生滅的體就是彼岸的得。如果沒有明了這個實相,永遠到不了彼岸。它要薰習就是要證到,你現量上要受用。如果你沒有證到,你嘴巴上無論怎麼叫想到彼岸,都沒有用?何故?你只還是局限於一個善根發起而已;事實上你沒明心見性,不通達於般若,不了解佛性如何能到彼岸呢?開智慧者,並不是天上真的掉下來個智慧;智慧一定就在我們的當下,離開當下尋找智慧,就找不到了。從這裡可以看得出來,你要是通達文字般若,就要通達於實相般若;觀照般若。
一種最簡單的通達三種般若的方法,念南摩阿彌陀佛如何通達三種般若
可以用最簡單的方法可以通達:在你念阿彌陀佛的時候,文字:南摩阿彌陀佛名號,在你知道這個文字的時候是不是有對立,有對立的就叫妄想,這個就不叫文字般若了,叫妄想般若。我們在沒有覺悟實相之前,現在「你看到我」的念說明我們二個是對立的,這叫文字是妄想,你念南摩阿彌陀佛一定是個妄想。你現在坐在那兒念「南摩阿彌陀佛」,你了解這個名號是個文字,然後就「想我在觀照這個文字」的時候,還是個妄想,妄想就是了不可得;噢原來我念的這個「南摩阿彌陀佛」還是假的。我還有個「能夠知道」這個南摩阿彌陀佛,大家怎麼知道?我「知道阿彌陀佛」是對立而言,因為有對立故,才有六道輪迴的顯現。我現在看到你,這叫做六道輪迴,妄,虛妄之見;只要我看到的都是虛妄的。所以我現在看到你們,叫做文字,如果我們沒有進入實相之前,我們都是六道輪迴,如果有對立,你是佛啊你是菩薩啊,都是妄見,都是虛妄之見。你「知道這個外面都是空的」,這也是虛妄之見;你講的天花亂墜的都是妄見。而你進入觀照,進入平等之法,就是說你看到念「南摩阿彌陀佛」進入觀照,先是書上的文字啊,然後你現在開始觀照,你已經回到本位了。念阿彌陀佛看了文字你不一定能立即起觀照的;文字般若現前的時候,你抓不住他;就等於你已經失去他了。比如我現在看到你,我轉身又看到他;完全是打妄想;所以我現在給你講也沒有用;因為你沒有就文字建立觀照啊。
狹義或廣義的來念南摩阿彌陀佛的分別與同一,為什麼要不斷的念呢?聞後要不要不斷的念?
為什麼叫你念南摩阿彌陀佛,不斷的念呢?其實是要你這個文字入於心,要這個文字在你的心裏面不斷的產生觀照;如果你要不念南摩阿彌陀佛,文字的觀照就沒有了;你立即想別的東西,認為別的東西跟名號毫無關係,我見人就是人,見這個就是這個,見那個就是那個;房子凳子桌子,亂七八糟的想,你怎麼會有文字般若呢?文字般若就沒有建立,文字般若是開顯也好,不開顯也好,都是一樣的,小也好大也好,只是一個狹義一個廣義,狹義就是「南摩阿彌陀佛」名號,再狹義就是你念「南摩阿彌陀佛」,再狹義就是阿彌陀佛是你,你就是阿彌陀佛;要廣義來講阿彌陀佛名號就是我的心,再廣義來講觀照南摩阿彌陀佛就是法界,再廣義來講南摩阿彌陀佛就是實相,沒有我了;整個世界就是阿彌陀佛的大悲心的示現;當你到了實相的時候,這個世界都轉為阿彌陀佛了。在觀照上面還有個妄見;「了知」我現前的還有「一個我在觀照這個世界都是阿彌陀佛」,還是在觀照之中,觀照裡面還是沒有證悟的;證悟到最後面根塵脫落,根本沒有我的妄念。
真正證悟是什麼樣的?就像這個杯子啪的一下打到地下去,整個世界怦的一下空掉了;那是證悟;證悟和你照見五蘊皆空,和你證悟的體是二回事情;你證語的體是什麼樣子的?徹底的我沒有了,這就空掉了,然後這個世界像根塵脫落一樣,你自己跟自己分開了,跟萬物同體,你有一天覺得萬物都是你了,你證悟了此景,你自己就根塵脫落了。根塵不脫落就變成對立,只有脫落了以後,才跟法界融為一體,絕對的相就現前。在你根塵不脫落的時候,就變成一個執著的我。你根塵脫落後,我執就破掉了,法界就變成你了。這個時候虛空粉碎,虛空就是你自己,你發現虛空都能講話,你用心來會萬物,心就是萬物,萬物就是心,所以萬物為用,心為體;這個時候一切萬物變成你真正的心了。現在我們所謂的心是觀照出來的,你就是我的心啊,我可以觀照;文字上面說我講一講是可以的;但是沒有建立觀照的時候,你不能證悟實相啊。鳩摩羅什13歲時,照見五蘊皆空,他通過文字產生觀照,把三百斤重的一個銅鼎放在手上玩,人家講你怎麼能玩這麼重的東西,他突然動念:是啊;啪的一下,銅鼎就掉地下了。就是說你自己真正證悟的時候,三百斤的東西在手上是玩式的。所以七祖大師他也尋思也只能做到觀照,觀照即佛啊;理即佛,名即佛,觀照即佛,相似即佛就證阿羅漢了;觀照即佛也在信位上面;也很快破見惑思惑;思惑見惑破就得證悟;一旦你證到之後呢?就了知實相,後面都會講的。
所以如果我們想修想證悟,一個你要當下承當,然後從文字觀照跟實相上面去相應,所以我們一定要知道文字跟觀照是妄想,只有實相才沒有妄想了,如果諸法實相,跟你「而生其心」相應了,那是真正的沒有妄想了;沒有妄想,何等快樂啊;貪嗔痴慢疑全部破盡,你見惑思惑煩惱全部斷掉,這個時候清淨的本體就顯現出來,在任何地方沒有妄念,身心自在;非常自在的體,這個是你的本來面目。所以你沒有什麼法可住,也沒有來沒有去的;但是我們畢竟還在六道輪迴的生死中,妄想跟執著還是始終存在,念佛無非是文字和觀照現前。如果你覺得我不要念佛了,就等於你已經超越了文字跟觀照;如果你要是文字實相現前了,那我就沒話說了;你就是證者。證悟了這個實相,文字觀照對你來說已經沒有障礙了,所謂書也好,觀照也好,對你都是解脫之相。實相裡面是沒有文字和觀照之名,只有我們現在才有文字和觀照之名;所以你證悟了實相的時候,文字、觀照、實相的名字都不存在了;一切都是你本來的體。這個時候沒有什麼批評別人了,講別人了;只要你還有排斥、說別人、講別人的這個體,都是等於你沒有證悟。如果證悟到就無所得,有得有失,有取有舍都是沒有證悟的表現,這個不由我說。雖然我們念阿彌陀佛,非常的重要,因為阿彌陀佛裡面有三個東西:文字觀照實相都在那裡;如果你不斷的念阿彌陀佛,了解我們現在念阿彌陀佛的這個體,名號就是實相,從狹義來講你念阿彌陀佛念到一心不亂,實相現前的時候,你就知道了。
有人見到實相,他不了知,還為習氣所困,有人證悟到了實相,但是沒有聽到善知識的開導,沒有明了,所以別人講什麼他有時還會迷惑。為什麼叫無師智,如果真正達到無師智的話,事實上對我們來講是不可能的事,為什麼呢?無師智就是金剛的信心,決定的信心,永不在疑惑;永不在迷惑,一切法都不會迷惑了。有師是證明,你現在給我講,你懂得這個道理,這是師傳,(有傳承);但是你明了的時候,一剎那相應的時候,你就知道了,你馬上就證悟到這個道理;但如果沒有師父講過,你永遠在懷疑,像阿羅漢證果後,懷疑我到底證了沒有啊?我現在了解了這個道理並且我已經證悟了,我已經知道了,這個時候還有習氣在啊,有時候我還要講文字,還要講觀照,還要去看這個書那個書,還有文字在;明明他輕而易舉的把實相證到了,但他還要文字,還要觀照;他的這種文字、觀照變成一種習氣,叫有餘涅槃。他證悟了,他自己不知道;他還是在習氣裡面轉來轉去。現在很多人,像我自己也是,我在過去早就證悟了很多道理,但我現在為什麼還在這上面打轉轉呢?就是一個習氣問題;習氣不除啊,為什麼習氣不除呢?就是沒有人給我們證實一下,因無人證明,故自己懷疑;沒有大德給你證明。為什麼現在有什麼法杖啊,法杖是什麼?證明你已經開悟了,但現在誰能給你開悟呢?現在動不動一個法師發一個法杖給你,沒有開悟也發一個法杖,現在也有大師要找一批人,三十多個人在一起,同時發法杖,好像三十人都開悟了。過去證悟了,他覺得你已經與法相應了,我給你證明你已經悟了,然後你就安住於此就可以了。就像六祖大師一聞「應無所住而生其心」,他明了了,但沒有實證啊,他就跟五祖大師那兒去,五祖大師詳細的給他講一遍金剛經,證明他已經悟了,以後他就安住其心,他一輩子就這樣住了。但我們誰來證明呢?你開悟了也沒有用啊;沒有人給你證明啊;沒有人給你證明的這種悟啊,你心中永遠都難以斷疑惑;我心中永遠不知道我到底悟了沒有?就是一直到死也不知道你悟了沒有?往往看到這個書看到那個書,還是跟隨他轉,沒有一個當下承當的體。也就是說如果你現在沒有人給你做證明的話,也是痲煩事。遇到這樣的人也是難道啊,我也沒人證明我也不敢說我是開悟者啊,你叫我來證明,你觀察如果你要知道師父也沒人給他證明有沒有開悟,你要我來給你證明,你還是有問題的,你還會懷疑的。如果你當下承擔那是可以[善玉3]啊。最大的問題我們不敢當下承當啊。
如果你念南摩阿彌陀佛,他有機會能證得到的,真的能證得到的;你不斷的念南摩阿彌陀佛,你知道念南摩阿彌陀佛是文字;然後文字建立觀照,相續的意思,但是一剎那時間回憶過來,我這個念阿彌陀佛的我心還是妄心,觀照還是假的,觀還是念頭,照還是念頭照在那個地方,沒有念頭怎麼照得住呢?還在照著阿彌陀佛,念著阿彌陀佛,看著阿彌陀佛拚命念,不要打妄想了,抓著阿彌陀佛,那個抓著還是念頭在抓著。有一天這個抓著突然啪的一下斷掉了,全部的阿彌陀佛雲集,哇,那個實相就現前了;完全不是用觀照,不是用這個妄來了,是用這個心來的,整個世界變成你自己,那就同實相相應了,一剎那實相現前,就見到你自己的本來面目;那實相就不可思議,只有自我感受,實相是什麼?不可言談!
祖師們如何逼出你的實相?
過去的祖師:你問什麼是佛,開起棒子就打;師問:什麼是佛?你只要答,開起棒子同樣要打;再問什麼是佛?你再開口,又是棒子打過來;我來問你,還不要你開口,是什麼境界啊?你一開口,打上一棒子;再開口,又一棒子;我問你?到底怎麼辦?你就不開口,不開口也是錯!也是討打,非要開口不可;但一開口又打你就不要你開口。這個是什麼道理?就是讓你進入絕對之境,顯你的實相,在你將開口的一剎那開口的體就是;在你開口的時候口的體就是你的心落處,那個體就是你的實相。所以我們開口講話的那個體就是你的實相,你說哪個體怎麼開口呢?他就告訴我們為什麼宗門不言呢?是因為言的那個體就是不言的體,就是言而不言,他就是要你斷文字,見你那個實相,安住這個實相體裡面,那個體就是。所以我們下棋啊走路啊,不談道,不講佛法,但是呢我在下棋,一直下,我吃飯穿衣睡覺就這樣的,人家說你怎麼不修行呢?因為我在這兒玩,很自在的玩,因為絕對的體是道啊。所以不講佛法,他就安住在這個道上面;沒有言詞的東西,吃飯穿衣睡覺,一天到晚就這樣的過。就這樣的,很簡單的過;就非常的老實的安住在這個道上面。這個體是不可思議的,眾生就想,那我下棋就是佛嗎?不可以這樣說,知道吧!我吃飯就是佛嗎?不是吃飯是佛,是吃飯的絕對體。真正的觀到體的時候是什麼樣子呢?自在,沒有私心,非常的自在;所以你一天到晚吃飯穿衣睡覺,非常非常的自在,觀照進入實相的時候,你走路沒有感覺到你在地上走路,因為沒有我走路啊,我走路的體是沒有走路啊,超越言詞啊,我給你講沒有用,要靠大家自己會,知道吧。
我如何說法?如何證得一行三昧?如何不用言、不用名相而是用心會於萬法?
我現在講話都是文字;文字是導致於沒有文字,我怎麼講話他都是沒有文字的,所以金剛經中說,度一切眾生無眾生可度,若人說我說法者,即為謗佛,我說法了沒有?我問你,我現在說法了沒有?常福師說法,那你沒有開悟;我說法了沒有?我說法的這個本體的當下你明了的當下一念,我說法的本體就是你的實相,你跟那個實相是一體的。你觀照的那個叫觀照;那個妄在斷、在往裡邊斷;這個實相刷的就顯現出來了:這個世界根本沒有我吃飯,沒有我走路,沒有我穿衣,沒有我睡覺;沒有我在聽法;這個世界都是法在轉;安住體裡面誰在聽法?誰在講法?誰坐在這個地方?沒有人坐,沒有人吃飯,沒有人睡覺,你有此觀照有此文字有此實相,不斷的這樣延伸下去,不斷的這樣下去,有一天根塵脫落,像憨山大師一樣,不斷的問,誰在走路?誰在吃飯?誰在睡覺?誰在念佛?(問的時候叫觀照)啪的一下,有一天念斷了,你自己走在路上看不到自己在走路,證到了一行三昧,證到了正受現前;遠離了眼耳鼻舌身意的刺激。我們平時用眼睛看,用耳朵聽,用鼻子聞,用嘴巴吃,用手摸,以這個作為修道的根本;眼睛看這個好看啊,供養佛啊,耳朵聽這個好聽,念經好啊,遠遠超過了眼耳鼻舌身意的感官上的受;直接的用心來會於萬法,你眼耳鼻舌身意這所有的受,都已經不在去重視了;完全用心來會於萬法,建立觀照;然後進入實相。什麼是鹹什麼是淡,就要觀照;淡是什麼?在後面啪的一下,淡沒有了鹹也沒有了;就變成你的佛性了;這就是你的本來面目;這就是你的實相般若;所以實相般若是通過觀照來的。如果大家勇猛的精進,念佛勇猛的精進;但是要有智慧;一定要有三種般若現前,勇猛精進才會真實,如果三種般若不現前,你不知道什麼是妄?以妄套妄不是越走越遠嗎?所以般若要現前,要知道什麼叫般若,般若現前,了知妄的體而不可住,所以對妄不執著了,對實相不執著了,觀照的時候還知道這是妄;就是說往裡面鑽;
念阿彌陀佛如何樣的證到實相?
念佛首先是文字,然後文字再到裡面還是文字,一念變成觀照,然後觀照我念阿彌陀佛觀照的體還是假的,還是妄的,原來這個名號是獨立的,這個時候的名號:「阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛」就站到對面去了,阿彌陀佛就是我了;一直就是想阿彌陀佛就是我,阿彌陀佛名號就是我的實相,然後自己這個妄慢慢的斷慢慢的斷,然後阿彌陀佛名號就是我的真實、實相,我能觀照的這個體是妄,妄妄妄,一直是妄的,虛妄的;一直斷;一直斷,突然啪的一下根塵脫落,實相現前;就證悟了;所以念阿彌陀佛可以證到實相。如果你不知道哪個是妄,我念阿彌陀佛,一聲二聲三聲,南摩阿彌陀佛,南摩阿彌陀佛,南摩阿彌陀佛,你沒有觀照,你也沒有文字,你不了解阿彌陀佛名號的實相,你觀照阿彌陀佛名號的實相,把實相給丟掉了;還是以你的妄想為準,只是你「南摩阿彌陀佛,南摩阿彌陀佛」,你沒有觀照了;但是我也看到了阿彌陀佛,也一心不亂的在念阿彌陀佛,也知道了我在念阿彌陀佛,但是你融不到法裡面去,你永遠只靠你的意識在維持,所以你聽到的阿彌陀佛,是你的妄想而已。你怎麼念也得不到法味;你永遠如是,因為你不知道你的妄是假的;你不明白這只是借假修真而已,沒有看到真,假就是假的;假的怎麼能變成真的呢,就是妄,妄就是六道輪迴;
很多人念佛得不到受用的原因是什麼呢?最大不了就是得到一點清淨而已,兒子孫子家裡什麼東西忘記了一點而已;念阿彌陀佛確實忘記了一點點。你不能證到實相的原因,是因為你沒有文字、觀照、沒有文字觀照就不了解你現在還是妄。所以我們要有止要有慧,這個止觀跟禪定的止觀是二回事,那個止只能增加你的福報,你不能夠進入實相,是為什麼呢?不知道妄故。念阿彌陀佛有沒有受用?閉著眼睛念「南摩阿彌陀佛南摩阿彌陀佛」有沒有受用?我過去不是常常講嗎?什麼是念南摩阿彌陀佛?外面放鬆裡面要提起來,念阿彌陀佛就像抓老虎,常常觀照,跟智慧相應的觀照;外面放鬆下來,裡面有一個強烈的觀照的體生起來;不會懶漢的;念念念念自己都要睡著了,念阿彌陀佛什麼都不知道了,觀照都沒有了;還有一個名號在念,確實自己天天得到一點點清淨,但是沒有觀照;只有自己聽到的一個清清楚楚的阿彌陀佛;確實有聽,但是沒有聞性;不知道你念南摩阿彌陀佛,只是在念而已,是對立的一個阿彌陀佛,但是不知道阿彌陀佛就是真正的實相了;把阿彌陀佛這個實相給丟掉了。然後我就念阿彌陀佛,一個我在念,一直在念「南摩阿彌陀佛」「南摩阿彌陀佛」,你這樣怎麼念都得不到受用;為什麼呢?你越念越懶越念越懶,念只是懶漢而已,念就求個清淨而已;求得一個小小的心安,
如果你念阿彌陀佛念到阿彌陀佛就是我,首先從始至終都是一,不是二,就是不管我煩惱清淨都是妄的,唯有阿彌陀佛是真實的,就是說不管自己的清淨,不管自己的煩惱,阿彌陀佛就是我真正的實相,這個實相都是一個,就是文字也是講實相的,觀照還是講實相的,實相還是實相;實相的體是不變的,從始至終不變的;但是你從文字上面聞到實相,產生觀照,到最後跟實相相應了;那麼說文字的對立妄想沒有了,觀照的妄想對立沒有了;徹底的實相現前了,妄想就徹底變成虛妄,恢復了你的本性;你的本來面目顯現出來就是證悟。不是說我們聽了金剛經以後一點證悟都不要了。金剛經他要我們生起斷疑,斷疑就是斷除妄想,斷除我們的妄想叫妙用;如果不能斷妄想就不叫妙用[善玉4],肯定會斷除我們的妄想的;大家知道怎麼念了嗎?
文字是要的,分廣義與狹義;從菩薩道來講叫廣義,對阿羅漢來講叫狹義,對阿羅漢來講還是「南摩阿彌陀佛」就是六個字而已,從廣義來講阿彌陀佛名號就是我們的心,我們沒有一個獨立的心存在,我們的心是妄心,但是你在重視阿彌陀佛名號的時候就是重視你的心了,心現在還不在你的肉體裡邊,但是你現在肉體裡邊有個妄識,就是對立的一個妄識。那個妄識不是心,但是我們無始以來迷失了這個心,這個妄識是貪嗔痴,裡面藏了無明,藏了見惑煩惱和思惑煩惱;裡面藏了三界,藏了六道輪迴;就是這個識。這個識怎麼出來的呢?迷失了心以後才產生了識,我們無始以來離開心太遠了,我們一看到自己的心還不認識。什麼叫不認識呢?對立的時候就不認識;我們只能夠遠遠的觀照,就是了解了這是我媽媽,這是我的心,但這是我的心還在那邊--名號;這個名號就是我們的心。名號是我的心,他是對於聖義諦來講的,並不是說把我們的妄心當做心。那麼名號就是我的心,我不念名號就好了;可不可以這樣講?那我守住心就可以了,幹麼要守住名號呢?那你心在哪裡?全部是妄念啊,你哪有心呢?名號就是你的心,除了名號之外,你沒有心可得。在欏嚴經上講:「無心可得」那怎麼不知道啊?一切法不住才是無心啊,以一法攝萬法,以名號來攝你真心故;以名號其心;依名號彰其實;就是名號出來了,把你的實顯現出來了。太陽出來了,才知道黑暗是虛假的,才知道你那個都是虛假的,月亮出來了,才知道水裡的月亮是假的;阿彌陀佛出來了,才知道你一切皆妄;那你要了解是妄;所以你一定要知道你現在念阿彌陀佛的這個心是妄心,虛妄之心。
告訴你啊,現在很多人念阿彌陀佛不能受用的原因是什麼?他不能夠真正的把名號當做自己的心在念,不知道萬法唯心,一切法從阿彌陀佛名號中出來;徹底的超越自我。所以佛教里有一個講到佛理,就是說這個南摩阿彌陀佛完全超越我的知見,因為我的知見就是「我」,證明名號是超越我,就是沒有我,所以我和阿彌陀佛名號現在還是相對之中,也就是你現在和你的心還是對立的,阿彌陀佛名號叫「他」,叫佛不是我;所以這個妄識是虛妄的,根本不存在,所以我現在念阿彌陀佛這個妄見,你念阿彌陀佛時一定要認識到我念的這個妄念,你要悟到這個道理。就是說一個人通達般若念佛就快,很快就可以進入到佛的智慧里來;依般若智慧故,很快就可以斷除你的生死;很快就進入到實相,因為你已經見到實相了,有了這個觀照實相,你自己變成了實相;你念到最後面,發現阿彌陀佛就是阿彌陀佛,念而無念,無念而念,名號自己他是沒有念的,你念到最後,你一天到晚念著阿彌陀佛,阿彌陀佛現前的時候呢?是無念的體,所以你念的南摩阿彌陀佛這個名號,事實上南摩阿彌陀佛,我問你,你念阿彌陀佛這個聲音他念了沒有?
所以這個無念,它是沒有念的;念到無念,念而無念,念是你的妄心,無念是它的實相,我問你阿彌陀佛名號到底是真念還是妄念呢?名號絕對是真念。你念到阿彌陀佛變成實相了,真念現前的時候,你現前的妄念難道離開了現在的阿彌陀佛名號嗎?妄念只是我們的心的妄念,並不是名號的妄念,名號是實相,從始至終它都在實相之中。就是你現在念這一聲南摩阿彌陀佛,一直證到實相的時候,就是一開始你第一念「南摩阿彌陀佛」就在實相了,因為文字裡面表現出實相,而你的觀照實相,還是屬於實相;你證悟了實相還是實相,就是從始至終都是實相,它一點也不多一點也不少。少的是什麼呢?就是我們的妄念沒有了;名號並沒有退失;名號還在那個地方,只是名號藏住了。過去名號在我們心中,有疑心,因你的妄心在做怪,名號一會有,一會沒有;一會強,一會微弱;這個叫做重視念而不重視實相,名號有時就會退失。念到最後面全部是實相的時候,從廣義來講我們心就是法界,這就叫觀照。名號就是我們的心,雖然我們的心就是名號,從廣義上講我們的心是盡虛空遍法界,一切法界都是一個「南摩阿彌陀佛」,這個叫做一念,這個念是什麼?究竟空!空了是什麼樣子呢?小一根針也插不進,大盡虛空遍法界,那根針往哪裡插呢?怎麼插也插不到相上面去,所以針插不進去;那個是不可思議啊;那就是我們的心,我們這個針怎麼插也插不到相裡面去了;插不到那個盡虛空遍法界裡面去;雖然那麼大,盡虛空遍法界,但連一根針也插不進,不可思議的心,知道吧?
能念,什麼叫念呢?就是識,你念的心,就是萬法歸一。識是顯現出來的,看到世間萬法都是心造,既然是心造,萬法皆識,你看到所有的長短高低,人我是非,都是我的識,都叫妄念,這些妄念都是心念,你融會到你不能建立一個我在念的心,你要建立一個萬法就是心,這叫觀照。先從文字上面知道,心能見萬法,你就知道了,原來我的心盡虛空遍法界啊,法界就是我們的真心,那我現在為什麼看不到呢?因為有妄念在。什麼妄念呢?長短高低,男女老少,這些東西把我們心障礙了;所以我們見不到我們的心,觀照告訴你:你現在看到的這個長短高低,男女老少都是你心造出來的;如果沒有心造不出萬法,一切萬法叫做識,我見到你叫識,見到他也叫識;見到任何人都叫做識;這個叫做妄念。
識是對立而來;像這上聲音(拍一下手掌),是對立而來,是妄的;這個對立的識就是「我」,沒有個絕對的我存在,沒有個絕對的你存在,我們二個人是一個人;只是一個識,而這個識叫妄,以識觀心,以這個法界來觀我的心,不要以我來觀這個心,法界就是我的識,以識觀心。以我來觀這個心的時候,即我見,叫妄念;以法界來觀心的時候,與心相應故。如果不以法界來觀心,以我來觀心的時候,這個世間還是存在的;你除不了妄念,所以把這個妄念變成你一個識。你覺悟這個道理的時候,其實就是你的心啊;以此觀照。到最後如果你有一天證悟了,沒有我沒有你沒有他,這個時候你走在外面去,空空蕩蕩的,在禪定之中。釋迦牟尼佛走路的時候,以眾生心現種種相,你走在路上,沒有一個我在走路。你證悟的時候啊,我走路你看我是男就是男,看我是女就是女,你看這邊還是那邊,對我來講一點都不執著,無論你看哪個地方,對我來講毫不動心。見到實相的時候,沒有一個我在走路,沒有我在吃飯;沒有我在穿衣,沒有我在睡覺;在這個世界上面所有的東西如幻如化,感覺到每個人都是自己。