《金剛經》不但掃一切相，破一切執，而且還破佛法執。一說到「破佛法執」，有些佛弟子，尤其是初學佛者可能會產生疑問：《金剛經》破這破那，什麼都破，七破八破，怎麼最後竟然破到佛法頭上來了?連佛法也要破，那我們幹嘛還要學佛修行啊?幹嘛還要修學佛法啊?這樣的疑問其實是一種誤解。請大家看清楚了，《金剛經》說的是破佛法執，不是破佛法。佛法是佛陀教化眾生的經教言說，是佛所知、所得、所證的揭示宇宙人生真相的佛教真理，是佛弟子學佛修行所依止的法寶，當然不能破;不但不能破，還應大力弘揚，將佛法傳播到世界的每個角落去，讓佛法的智慧之光普照天地，照亮每個人的心田。在《金剛經》中，佛陀沒說要破佛法，而是強調要破除對佛法的執著，因為對佛法的執著也像對世間法的執著一樣是一種法執，這種執心也會障礙學道修心，影響證悟解脫，同樣要不得，同樣應破除。
怎樣破除對佛法的執著?《金剛經》提出了「無所得」這一佛理概念，以此破除「執相得法」。在《金剛經》中，佛陀一再強調「法無定法」、「無法可說」、「無法可得」等觀點。例如：
——實無有法名阿羅漢。
——實無有法，名為菩薩。
——如來在燃燈佛所，於法實無所得。
——我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
阿耨多羅三藐三菩提的意思是無上正等正覺。佛得到無上正等正覺，但在心中全然沒有有所得的念頭。佛對於無上正等正覺法一無所得，乃至於心中沒有任何一點兒「法」的念頭，這才叫做得到無上正等正覺了。因為無上正等正覺就是破一切執，對一切法都不執著，無上正等正覺正是指在起心動念時不再有任何執著。無上正等正覺並沒有一個真實的實體。佛得到了無上正等正覺，但因無上正等正覺沒有真實的實體，等於沒有得到什麼，得而不得。
在《金剛經》中，佛陀告誡說：「須菩提!是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」
所謂無上正等正覺法，指的是這個「法」平等無礙，沒有高下貴賤之分，如此才叫做無上正等正覺。用破除了我見、人見、眾生見、壽者見這些分別執著後的無相淨心來修習一切的善法，即得到無上正等正覺了。善法也只是假名而已，也沒有善法的實體，只是為了隨順世俗，才有了善法、惡法的分別。
我們很多學佛人對佛法的分別執著心很重，尤其是初學者更容易產生佛法執。這方面很明顯的一個表現是，許多初學者不知道學哪個法門好，既想念佛，又想坐禪，還想學密，覺得哪樣都好，不知道自己適合學哪個，舉棋不定，難以抉擇;有些學佛者在做日常功課時，對佛經總是挑三揀四的，誦哪部經、哪個咒好，往往猶猶豫豫，決定不下;有些初學者總是愛問：念哪部經效果最好、功德最大、感應最快?這不是佛法執是什麼?《金剛經》中佛陀說了「是法平等，無有高下」。佛法是對治法，法門好比醫治眾生種種煩惱痛苦的藥方，佛經佛咒猶如拔除眾生貪嗔痴慢疑痼疾的藥草。「藥無貴賤愈病者良，法無優劣契機者妙」。哪個法門都是妙法，哪部經哪個咒都是妙法，沒有高低優劣之分。法以契機為最妙，選擇一個適合自己根性的法門來修學，選擇一部自己喜歡的佛經或佛咒來持誦，一門深入，持之以恆，只要肯用功，會用心，日積月累，一定會有所收穫，得到佛法的實際利益的。這一點毋庸置疑。
如果真正明白了「是法平等，無有高下」這個道理，就不會隨意排斥與自己見解不合的佛友;就不會故意擠兌修學其他法門的學人;就不會動不動就亂扣帽子，亂打棍子，將與自己觀點相左的法師斥為邪師;就不會意氣用事、爭強好鬥，總是有意無意地抬高自己的教派宗門，貶低別的教派宗門，造成佛教內部的不和。若真正理解了「是法平等，無有高下」這一道理，上述這些學佛修行過程中的種種偏差和錯誤皆可避免。
《金剛經》說，如來過去世在燃燈佛那裡雖曾得過無生法忍，但無生法忍是不生不滅、不增不減的，故實無所得。如來就是真如的體現，而真如即是諸法皆如的意思。真如是無形無相的，如來本身既然是無形無相的，因此，實在沒有一個有形有相的如來佛在燃燈佛那裡得到無上正等正覺。如來在燃燈佛那裡，其實也沒有得到過一個有名有相的無上正等正覺之法。一切諸法都是既有既無，非有非無的。一方面，一切諸法都是虛妄不實的，另一方面，一切虛妄不實之法其本體則又都是真如，所以一切法同時又都是佛法。從這個意義上說，得道、得法其實皆無所得。若有道、有法可得，就住於法相了。所以，般若的真義是：無法無得。
這裡，佛陀提出了關於「如」的重要思想。如，也叫真如。「如來者，即諸法如義」，這是般若學的一個重要命題，它說明如來是真如本體的體現，也說明宇宙萬法本來也是真如本體的體現。佛法不是某種有形、有相、有名的實體，無上正等正覺也不是某種有形、有相、有名的實體，一切諸法都是「如」的體現，因此，宇宙萬法都是佛法。正如《金剛經》所言：「如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。」
佛陀再三強調，沒有一個確定具體的東西叫做無上正等正覺，也沒有確定具體的「佛法」可以向眾生宣講。從第一義諦而言，一切聖賢都把不生不滅的諸法實相(真如本性)當做佛法，但因各人證解不同，同樣的無為法(涅槃法)就有深淺差別。《金剛經》說：「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故?如來所說法，皆不可取、不可說，非法，非非法。所以者何?一切聖賢皆以無為法而有差別。」這段話說明了不可執著於佛法的原因。佛法不是法，也不是非法，因為對佛法的證解有個體差異，各人證解不同，佛法就有了或深或淺的差異。《金剛經》又說：「所謂佛法者，即非佛法。」佛法本身只是教化眾生的方便設施而已，因此佛法不可執著，不可言說，用語言文字宣說出來的佛法本身就已經不是「佛法」了。
世間法是因緣所生法，屬於有為法;用語言文字表達的佛法也是因緣所生法，也屬於有為法。像其他有為法一樣，佛法也有生、住、異、滅四個基本特性，即佛法也不可能永久存在於世。佛陀曾預言說，佛陀入滅後，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，過後，這個世界上很長一段時間就不會有佛法存在了，要等五十六億七千萬年後彌勒佛下生人間度眾生時，世人才能再度重逢佛法。我們這一世能生而為人，並遇見佛法，實在稀有難得，應該珍惜這來之不易的大好機遇，好好敬重佛法，好好學佛修行。但我們不可神化佛法，絕對不可以將佛法變成迷信。佛法其實是很平實的，它告訴我們做人的道理，告訴我們消除煩惱痛苦的方法，告訴我們滅除貪嗔痴慢疑的良方，告訴我們人生和世界的真相以及宇宙的起源。佛法中沒有什麼玄乎或迷信的東西，用不著將佛法神秘化，也用不著誠惶誠恐地執著於佛法。學習佛法，依教奉行，但不執著於佛法，不對佛法起分別心，以平常心對待佛法，以平常心學佛修行，這才是正信的佛弟子該做的。
《金剛經》說：「法尚應舍，何況非法。」這裡的法特指佛法。意思是，佛法尚且不能執著，不是佛法的世間法更不能執著。世間法不能執著，這好理解，因為世間法皆虛幻不實。為什麼佛法也不能執著?這是因為，萬法緣生，當體即空，了不可得，一切法不可得，能得與所得皆不可得。世間法如此，佛法也如此。《金剛經》說：「如來所得法，此法無實無虛。」如來所得之法、所說之法，是既照兩邊，又離兩邊的，是既實又虛，既無實又無虛的。實際上，這說的就是般若法的中道思想。
在《金剛經》中，佛問須菩提：「如來有所說法不?」須菩提回答：「世尊!如來無所說」。這一問一答的表面意思是：「如來從不曾說過什麼法」。佛成道後說了四十九年法，說了小乘法，說了大乘法，說了三藏十二部，說了八萬四千法門，佛卻說他沒有說過法，這是什麼意思?佛真的什麼法都沒說嗎?當然不是。這句話的真實含義是：不是佛沒有說過法，而是佛說法時沒有想著自己在說法，沒有執著於說法相。《金剛經》又說，「須菩提!汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念!何以故?若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提!說法者，無法可說，是名說法。」如來沒有這樣的想法：我應當有所說法。假如有人認為如來說法時心中存在有所說法的想法，那就是誹謗佛，沒有理解佛的一切說教。說法的人心中並沒有「說法」的念頭，這才是真正的說法。
「說法者無法可說」至少有兩層含義：一，法無定法，不能執著於佛法。二、文以載道，聽法者有法可聽，一旦聽明白了，就不需要經文了，但沒聽明白的人仍然需要經文。所以，不執著於佛法不等於不要佛法，兩者不能劃等號。
為什麼不能執著於佛法，《金剛經》已經從學理層面將道理說得很清楚了，這裡我們再從修行實踐的層面論說一下不能執著於佛法的原因。眾所周知，所謂佛法就是佛陀和祖師大德們指導眾生修行的一系列經教語言，這些經教語言只不過是指導修行人修學的教授教誡而已，經教文字儘管很重要，但它畢竟不是修行實踐本身，只是修行方法的說明和示範而已，經教文字本身不能讓人解脫，要解脫必須實證實修，因此，學佛人最應該注重的是修行實踐，絕對不能以學習經教文字代替修行實踐。從人間佛教的角度而言，如果真正解悟了佛法的真諦，能夠自覺地按照佛法的教義教理生活、工作、學習，依佛所教為人處世，待人接物，即使不誦經念佛持咒又有何妨?反過來，若天天誦經念佛持咒，燒香拜佛，滿口佛言佛語，卻不能按照佛法真義規範自己的身口意造作，修正自己的錯誤觀念和不良行為，不能將學佛修行真正落實於日常生活之中，那麼誦經念佛再精進又有何用?書本上的佛法是屬於佛的，生活中的佛法才是屬於我們的，這是破佛法執的很重要的一層含義。
要破佛法執，還有一點不能忽視，就是不能將世間法與佛法對立起來，佛法本身就包含世間法和出世間法兩部分，人天乘教法講的就是世間法，佛經中有許多講世間法的經教，如五戒十善，如《善生經》等等。所以，世間法與佛法之間沒有不可逾越的鴻溝，沒有絕對的界限，正如《金剛經》所言：「一切法皆是佛法」,這與《法華經》的思想是一致的。《法華經》說，若有人能信奉受持《法華經》，則此人「諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背。若說俗間經書、治世語言、資生業等，皆順正法。」因此，修行人不應排斥世間法，為了更好地學佛修行、弘法利生，佛弟子除了要深入研讀佛經外，也要努力學習和掌握現代科學知識，包括自然科學、人文科學和社會科學知識，應善於吸收世間法的一切精華，這樣不但可以更好地在社會上謀生求發展，更好地為社會服務，同時也可以讓世間的學問知識成為學佛的輔助資料，成為弘揚佛法的啟蒙教材，還可以提高自己的人文修養，做一個有學養的修行人。
《金剛經》是以般若智慧掃一切相、破一切執的，破除一切法相之後，破法相的般若法也應破。為什麼佛所說的般若法也應破?因為般若波羅蜜是掃相破執的方便設施，其本身無自性，無實體，也是因緣所生法，所以，對於般若波羅蜜本身也不應執著，般若波羅蜜只是為了教化世人，破除世人的迷謬，才假名為般若波羅蜜。菩薩「六度」也只是方便教化，才假名為「六度」，因此，對「六度」也不應執著，應該因時因地，根據實際情況，靈活運用。請大家務必注意，這裡所說的般若法和「六度」也應破，不是要破除般若法和「六度」，而是指要破除對般若法和「六度」的分別執著，意思千萬不能搞錯。
佛法是佛的身傳言教，是幫助眾生成佛的方便設施。佛不是為說法而說法，也不是為了讓眾生崇拜自己而說法。佛說一切法，說八萬四千法門，都是為了讓眾生破除一切虛妄執著，消除一切煩惱，解脫一切痛苦，進而明心見性，達到對諸法實相的體認。若眾生也能像佛一樣親證諸法實相，即是大徹大悟，即是成佛。若成佛了，幫助成佛的一切方便設施皆可以捨棄。但要達到佛的境界並非易事，恐怕要經過三大阿僧祇劫的精進修行才能成佛。對於初發菩提心的修行人來說，不要先想著成佛，先把人做好，老老實實、一步一個腳印地依據佛陀的教導先修福修慧，積累成佛的福德資糧，不要好高騖遠。這就是太虛大師所說的學佛先學做人、人圓佛成的人生佛教思想。
破除佛法執更有利於我們學佛修行，也更有利於我們體證諸法實相。如來和宇宙萬法都是諸法實相(真如本體)的體現。諸法實相是如如不動、不生不滅的。怎樣才能親證諸法實相?《金剛經》結尾處說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切有造作、有生滅的宇宙萬法，像夢境、像幻境一樣虛幻不實，像氣泡、像影子一樣虛無縹緲，像晨露一樣瞬間蒸發，像閃電一樣剎那消逝，應當作這樣堅持不懈的觀照，才能解空、悟空，證空，才能親證諸法實相(真如本體)。由於用語言文字表達的佛法也是有為法，所以，不破除佛法執，就不可能達成這樣明澈通透的觀照，更不可能以「空」的智慧親證諸法實相。