7、請佛住世
經文:複次,善男子,言請佛住世者。
普賢十大行願中的第七行願是請佛住世。請佛住世就是勸請大慈大悲的佛陀永遠住在這世間,不要離開。為什麼呢?當知佛出現在這世間是極為稀有,極為難得,極為寶貴的大事!我們常說佛出世間,好像是一盞明燈,照亮了黑暗的世間,指引苦惱的眾生走上光明的康莊大道,使眾生獲得身心的解脫!
經文:所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來,將欲示現般涅槃者;及諸菩薩、聲聞、緣覺,有學、無學,乃至一切諸善知識,我悉勸請莫入涅槃,經於一切佛剎極微塵數劫,為欲利樂一切眾生。
所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來,如是諸佛要示現般涅槃,我就要請諸佛不要入涅槃。
說到諸佛入涅槃,就要講到娑婆世界的教主--釋迦牟尼佛成道後,在人間說法四十五年,到了八十歲的時候,也要離開人間。根據佛法說,佛與三明六通的阿羅漢都有神通力,保持色身不死,住世一劫。佛在涅槃之前,跟阿難尊者說:佛有能力住世一劫。可是阿難尊者戇頭戇腦,懵懂無知,沒有立刻請佛住世,聽過後就當耳邊風。佛如此暗示了三次,阿難尊者都沒有請,結果佛就在八十歲的時候入滅,不住世了。這其中是有因緣的,根據大乘經典的記載,當時阿難尊者只不過是個初果聖人而已,魔王影響尊者的心念,使他不懂得請佛住世。其實佛有神通,也能讓阿難尊者聽到,醒悟而請佛住世,但是佛不如此做。佛隨順眾生的業力因緣來做一切事,原因是,如果佛久住世間,眾生就不努力修道了。為什麼?反正佛還在,住世一劫,如果我今生八十歲,隨時還可以碰到佛,那怕什麼?等我吃喝玩樂夠了才修行吧!意思是說,娑婆世界人間的人心很鈍,很痴,佛知道久住世間也沒有用處,所以佛在人間八十歲就涅槃。在大菩薩的境界中,佛是沒有出現涅槃的境界的,佛只在人間示現涅槃,因此,佛示現涅槃是比較低的境界。佛除了在人間比較低的境界裡度化眾生以外,還有在比較高的境界裡度化菩薩,其所見是,佛能夠一一毛孔里出現無數的佛剎和無數的佛;在人間比較低的境界裡,佛跟人一模一樣,在人間走路、托缽、化緣、吃飯,在這樣的境界裡,佛才入涅槃。因此,在此段請佛住世的經文裡,沒有講到很廣大的境界,此境界低到沒有種種菩薩圍繞,因為在菩薩看來,佛在人間入涅槃只是應化身的示現,是一種假象,沒有必要來人間請佛不要入涅槃。在菩薩的境界中,佛是沒有入涅槃的。
"及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學,乃至一切諸善知識,我悉勸請莫入涅槃",以及所有的菩薩、聲聞、緣覺,初果、二果、三果、阿羅漢果的聖人,甚至所有的善知識,我都勸請他們不要入涅槃。
"經於一切佛剎極微塵數劫,為欲利樂一切眾生",希望所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來,不要入涅槃,繼續留在人間無數劫來利益眾生,這樣的請諸佛
住世。我不只請諸佛住世,甚至那些修學有成就的聖者、任何修學有成就者、會說法度化眾生的善知識,都儘量地請他們住世,這是為了利益眾生的緣故。
經文:如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡;我此勸請無有窮盡。念念相續,無有間斷,身語意業無有疲厭。
在請轉*輪和請佛住世的兩個行願所面對的境界差別很大,原因是在大菩薩的境界中沒有涅槃,在凡夫的境界中才有涅槃這回事。因此,在修習請佛住世的行願的時候,不可以請在一一毛孔中的無量佛剎中的無量數佛不要進入涅槃,因為在那種菩薩的境界裡是沒有這一回事的。
什麼叫做佛進入涅槃呢?所謂涅槃,是修行者努力修行,只剩下一次的生死輪迴,在最後一生了結以後,不再出現輪迴的現象了,我們就說這位修行者證入涅槃。這樣的證入涅槃是站在我們眾生迷惑世間,認為有一個我,認為我在世間很苦,前世造業,今世有出生而說的。人不可能知道有輪迴,但是有神通的凡夫、鬼神、天人都會看到自己生死輪迴的情形:前世是某某人,今世做天人,下一世去做狗……他認為有一個眾生在輪迴中來來去去,生了又死,死了又生。因為這輪迴只是迷惑而有的現象,所以佛說修行覺悟後,可免掉此生死輪迴。因此,佛就教導眾生修行,其修行證悟後,就放下這些煩惱執著,不再執著有一個"我",不再執著我在生死、我在輪迴,了結了生死輪迴,不再輪迴,就是涅槃。
涅槃又有不生不滅的意思。我們認為世間有東西生起來,有東西消失,但是在涅槃的境界中,是沒有東西生起來,沒有東西消失,所以涅槃又叫做不生不滅。對於一個有生死輪迴的世間人,我們說要修行,要入涅槃;對於一些已經解脫自在的菩薩們來說,他們所看到的並不是如此,其所見的一切都是心的變化,心變化出此世間,心變化世間裡的一切境界。當我們凡夫看到自己的心在變化,就以為真的有一個眾生在
裡面來回生死;當大菩薩知道是心的變化時,他們就知道沒有所謂的"我"在裡面,沒有一個"我"在輪迴。既然沒有我在生死輪迴,也沒有所謂涅槃可以進入了。因此,在大菩薩的境界裡,涅槃跟生死都不可得,但是對於一些執著有生死的人,他們就說:我要進入涅槃。當一個人修行證得阿羅漢果以後,他不會說:我要進入涅槃。因為他也看到生死跟涅槃是沒有差別的。對於一個迷惑的人,他認為生死跟涅槃有差別,在這種境界裡,我們就要請佛、菩薩、阿羅漢、一切善知識久住世間,其實這是我們的迷惑與執著。比方說,如果你對一個人有好感,或認為他對社群有貢獻,當他死時,你會覺得很可惜,但是以佛法來說,沒什麼嘛,他有因緣到另外一個地方,繼續利益眾生嘛,為什麼要長期跟你在一起呢?我們眾生執著,一定要他留下來,既然如此,這些聖人更應該請住世間囉,所以我們要請佛不要入涅槃,請菩薩、聲聞……不要入涅槃。
根據南傳佛教的說法,涅槃可分為兩種:有餘涅槃和無餘涅槃。阿羅漢已沒有因煩惱而產生的苦,然而生、老、病、死的現象還在--行苦,這是他的苦報,不能避免。所以阿羅漢會在大熱天流汗而發癢,也會難受而擦一擦汗,牙痛或給蚊子叮了,也會感受到痛。阿羅漢的身心還有活動,沒有了結,還是有苦,叫做有餘涅槃。當阿羅漢今生果報受盡,這一生死了,不再來受生,身心活動不再延續,將來不再受生死之苦,所以阿羅漢的死又叫做"無生",那才是真正的一了百了,叫做無餘涅槃。