普賢行願頌講記四
說為什麼把這個擺在前頭?擺在前頭有道理。頂個禮你不尊敬他你給他頂禮啊?不會給一個隨便的人頂禮。禮就是敬,你在拜佛就是恭敬佛,恭敬才禮,禮就要恭敬,不恭敬只磕頭沒有益處,要以恭敬心去禮。恭敬里就含了無量的功德,恭敬首先了解佛的功德,然後向佛學,我要成就這樣的功德,這就成為我們修行成佛的一個推動力。
為什麼要禮?下面說不是無因禮佛,不是迷信禮佛,因為佛有功德。講佛法千經萬論都是說明什麼才是佛,就是說要具有什麼功德才是佛,我們禮佛要知道佛的功德,知道佛的功德我們才讚嘆佛的功德,所以一者禮敬諸佛,二者稱讚如來。禮敬是身禮,鞠躬磕頭是身禮。稱讚是口禮。佛還需要人稱讚?佛不需要人稱讚,但是我們要知道佛的功德。知道佛的功德我們向到佛學。佛有什麼功德我們都不曉得,那我們為什麼要禮?因為他有功德才禮,沒有功德不禮。
稱讚也不隨便稱讚,念佛就是稱讚,佛號就含了佛的功德。我們念南無阿彌陀佛,南無就是禮,南無阿彌陀佛就是頂禮阿彌陀佛,阿彌陀佛名字就叫萬德洪名,所有一切佛的名號都是萬德洪名,所有觀世音菩薩,文殊菩薩,普賢等大菩薩的名號都是萬德洪名。因為我們不懂,說我們為什麼念一句阿彌陀佛就有什麼好處,阿彌陀佛的名號裡頭包含了阿彌陀佛無量無邊的功德。「萬」,極其多,佛的功德數不盡,我們要慢慢學。阿彌陀佛如此,其他佛也一樣,念其他佛一樣功德。釋迦牟尼佛、藥師琉璃光如來,也是無量無邊的功德,佛佛道同,佛沒有高下,只有願力不同,所以我們念佛的人要曉得阿彌陀佛的願力,念阿彌陀佛四十八願,佛的功德一樣大,各各佛有各各願,我們現在禮一切佛。
二佛功德要稱讚,要「各以一切音聲海」,想到自己音聲很多,如海一樣多,種種的音聲。因為佛在不同的國土,不同的國土就有不同的語言,不同的語言我們咋說得到呢?現在喊我們說西藏人的話,我們都說不到,還說得到外國人的話?說那個人了不起能說好幾國語言,好幾國語言也是地球上,地球外還有不同的世界,還有不同的語言,那更辦不到。你那樣想,佛的功德有這個本事,你就說你自己的語言,佛在哪個國土都同樣的聽得懂。
「佛以一音演說法,眾生隨類各得解」,佛說法的時候,任何眾生只要有緣的,哪怕他是惡趣的眾生,飛禽走獸他都可以聽得懂佛的話,何況乎我還是一個人,我還是個發了心的佛弟子,我在這裡稱讚佛,雖然我說不到那麼多國的語言,也不是那麼大一個洋博士,但是我發的心是這樣,我稱讚佛的語言,那些無量無邊世界的佛都會聽得懂,你這樣想就是了。
「各以一切音聲海,普出無盡妙言辭」:我們眾生就是不會說話,我們凡夫怎麼會說話?要學會說話。說到這,我說新發心的菩薩首先要學會說話。有些年輕人你叫他說話他說不成器,叫他說話他就害怕這個事。叫他開會他可以恭恭敬敬坐起,「喊我發言就要了我的命了」!要學說話。佛弟子不能亂說話,也不能當啞巴,不能說話就不說話,這個對。說不來話就少說話,不能永輩子不說話。三歲孩子學說話。當學生不說話光聽老師講,老師要喊回講,就是要讓你會說話。不會講你二天咋個當老師?就是要學說話。現在有一部分年輕人就是不會說話,分明一句好話,說得來使人不能接受。這個是要鍛鍊。我記得當小孩的時候,我父親常常把我敲著,說話沒有說對不說話,曉得這個話說不來我就不說,悶起,喊你說,給你背書「小子,學灑掃、應對、進退」。背這句給你聽。小娃娃做不來啥,首先要學會做清潔,灑掃:掃地要灑水。娃娃學會做清潔。我小時候,我們家裡的古式家具那些銅環就是我包著檫的。要學這個,不要認為這個是下三爛,這個是要緊要學的。清潔衛生做不來,走到哪裡住的地方很難看。「應對」就是說話。人家問到你要回答得來。就是這個都很不容易。我第一發現這個問題,譬如有人來會我,有人進來說「有個人找你」。有個人,是哪個人,是男人、女人?出家人嗎在家人、老人、小人?中國人嗎外國人?拿到實在不好辦!這就說一句話,你看人家起啥作用嘛!你光跟人家說「有個人找你」,你叫他咋個解決這個問題?這個人到底會不會、到底咋個會?這個要學說話。第一學不亂說話,第二要學說話。不說話,人長嘴不說話拿來做啥?光吃飯啊!
「普出無盡妙言辭」:「妙言辭」我們說不來,我們要多念經。不會說話多念經,有加持。經都是佛說的話,我說不來跟著佛學嘛。佛咋說我咋說,多讀佛的經論,讀祖師的著作。要學佛說話,學善知識說話,學那些祖師說話,要從這裡吸取我的能力。光說我們出了家,我們要當法師,普通的話都說不好,你又咋個當法師呢?開會不說話,開會就是要說話。要「普出無盡妙言辭」,要讚嘆得恰如其分,讚嘆得對,別亂說。把佛的功德說錯了也不行。怎麼才不錯?作為我們佛弟子要多多學經、學論、多多誦經得佛的加持。不會說話的人只要肯誦經,久久就會說話。不然從何學起呢!
永遠都不會說話,釋迦佛不許人不說話,不說話佛說是啞羊,啞巴,雖然是個人就跟羊子一樣,羊子就不會說話,所以叫啞羊僧。出家人必須要學佛法,學了佛法按照佛法來,不能亂說話,啞巴。
「普出無盡妙言辭」:佛有四種無礙辯才,叫「妙言辭」。宗喀巴大師就是三種善巧。學密宗,密宗不是摸一下腦殼就算密宗。先把顯教學好了才學密宗。不是說哪個傳我一個咒就是密宗了。學密宗有次第,不學顯教沒有教理的密宗是外道。有些人不懂看到西藏人就喊密宗。西藏的人學密宗都要經過嚴格的顯教訓練,不是說普通的信眾,是說那些大喇嘛、堪布。堪布就是方丈。西藏人當堪布都要先學顯教,考了頭等格西才能進密宗的學校。宗喀巴大師辦的密宗學校有兩個,上密院、下密院。下密院的密宗只能學下三部的密法,要把下三部的密法學畢業才能學上密院的密。上密院畢業了,出來才有資格當堪布。西藏當個方丈不容易,硬是要經過嚴格的考試。考顯教的時候,五部法相從當沙彌就要學起。
所以我發覺西藏的活佛有時跟我們開會,人家講話非常有條理。從哪來的?就從學法相來的、學辯才來的、學辯論來的。人家不是囉囉多多說些空話,人家非常有條理,非常一內容。先學顯教,顯教學那麼多好難學,要去考。西藏的考試不是我們現在那麼簡單,報個名就來考試。考大格西要他師父為他寫保證書,保他才考得到。我們現在的培訓班學生也要宗教科保證,才能算正規學生,是要保證,但不像西藏私人的保證。一個人考格西要去找個大學問的師父,先拜師,師父包教他。二天要寫保證書,保他去考,考得起不說,考不起下來要罰這個師父,要罰好多銀子,不是一點。你亂保人來考,人家會場你沒有那個水平你進來攪,那還了得。考不起師父要背時。顯教就有那麼難。要把顯教這一關過了。就像我們漢族考大學過了考博士一樣。考格西等於我們的博士。這個考完了才能去下密院學下三部密。下三部學完了,才去上密院學。上密院學完了考及格了,出來才能當堪布——寺廟的方丈。不是說封你方丈就是方丈,抬你方丈就是方丈,不是那麼簡單。所以西藏密法是要經過顯教的。我們想學密法的年輕人不是亂跳的。啥子密法?念佛就是密法,不要把念佛看成另外一個法,念佛就是大密法。
「盡於未來一切劫,贊佛甚深功德海」:禮拜佛的時候就贊佛,贊才說明我們為什麼要拜,不是說看到那裡塑了一尊佛像我們就去拜。一般說我們看到佛菩薩的像,相好莊嚴,我們自然而然的就生恭敬心。,就要禮拜。不信佛法的人說你們佛教徒拜偶像。偶像有什麼可拜的,都是些物質,泥塑木雕!他們不知道佛像是代表佛的功德,所以我們要禮拜。我們禮拜如果不贊佛的功德,那個意義就小了。我們只看到佛像莊嚴就拜,不知道佛的功德,佛像的莊嚴是從佛的功德所感得來的。當然我們眾生都是凡夫不容易親自見到佛菩薩,只見到佛菩薩的像,像能代表佛的功德,一方面要看造像的人造得好不好,造得好能表現佛的功德,慈悲喜舍,佛菩薩的精神在像上能表現出來;造得不好有時不能表現佛菩薩的功德。雖造得不好只要我們生起恭敬心,我們想到佛菩薩的功德,我們禮拜,我們的功德是一樣的。
我們當佛弟子,我們看到工人沒有把佛像塑好,我們千萬不要說佛像不好,佛像沒有不好的,佛像都是好的,只是工人的手藝有時候不好。所以我們看到佛像只要生恭敬心,功德一樣。佛菩薩的像就代表佛菩薩的功德,所以我們禮佛就要贊佛的功德。一者禮敬諸佛、二者稱讚如來,禮敬就要稱讚佛的功德。佛的功德太多了,所以我們這裡說「贊佛甚深功德海」。佛的功德如海水那麼多,海水咋量得完!不但多還「甚深」,不容易理解佛的功德。所以不信佛法的人覺得信佛的人迷信,因為他不理解佛的功德。要說佛的功德確實甚深,在我們凡夫的境界很難得體會,所以要說佛的功德「甚深」。
佛的出世間的智慧,我們都是凡夫出世間的智慧談何容易理解?我們學佛法講佛法,講得最深就是講佛的般若。為什麼叫般若不叫智慧?就怕我們體會成我們普通人的智慧,佛的智慧是聖人的智慧,我們從來沒有到過那個境界,所以不說智慧要說般若。
般若有深般若,有廣般若,佛的般若有兩個方面。廣般若就是廣大無邊,有好大?佛是一切智,我們凡夫學到一點本事就說是個專家了,專門人才了。佛叫一切智,無所不知,所以叫廣般若。所以佛度眾生的時候,佛一說法,一切眾生都懂得佛的話。我們說話,成都人在成都說,離開成都說就有些人懂不到了。佛說的話一切眾生都懂。說一個人懂幾個的語言,幾國的語言還是人的話,佛說的話六道眾生都要懂。單憑這一點你說佛的智慧有好大!佛以一語音說法,眾生隨類各得解。佛說一句話所有六道眾生都理解,隨便哪個都辦不到。佛的廣般若不可測量,所以叫「功德海」,廣大無邊。六道眾生都要懂到他說的話,六道眾生哪個該度,他隨時都曉得,這是廣般若。
深般若就更深了,所以我們天天念《心經》、《金剛經》,那都是深般若。初學佛的人有時不理解,要理解比較難。什麼難?就是說一切法空,這個道理難。所以我們念心經「照見五蘊皆空」,大家都在念,一年到頭都在念咋個叫空嘛?這個道理就是不容易懂,我們如果懂不到這個道理遇到任何事情我們都要起執著,我們有個簡單的辦法。咋個叫空?你不要起執著就叫空。空的道理很難說,主要是不執著就是空。我們的錯誤就是執著,眾生流轉生死的錯誤就是執著,不起執著不容易。不說什麼不起執著不容易,就是不執著我就不容易,佛法高深就高深在這裡。說來很容易,一切法無我,學百法開篇就是這五個字,講一輩子也講不清。一切法就是佛法的唯物。我們光曉得物與心是對立的,還應曉得我跟物是對立的。從前老話說「物我雙亡」,物跟我是對立的兩個東西。我們一天想到的都是我我……周圍的東西是物,多少東西才構成這個世界,我們一個人也是多少東西才構成。我們學了百法就曉得色、受、想、行、識就構成一個人。佛法承認物質與心理雙方麵條件才構成一個人。佛法並沒有說人不要物質這個人就成其為人,一切眾生都是五蘊假和之身,四大假和之身,四大假和就說你這個人是物質造成的,佛教並不否定物質,說四大假和之身。
講五蘊是從色蘊一樣樣的講起,從物質講起。整個人的生命,認識周圍的世界,必須有眼才能看,有耳朵才能聽,眼睛耳朵就是物質,看見的聽見的也是物質,咋說佛法是唯心?佛法就是否認這個心,所以說一切法無我。