淺談《普賢行願品·恆順眾生》與和諧社會
覺智
當前，我國正處於大變革時代，各族人民正在為構建和諧社會、奪取全面建設小康社會新勝利而奮鬥。如何使佛法與時代相契合，佛門弟子如何在中華民族偉大復興進程中發揮積極作用，始終是我們佛教界孜孜以求、努力探索的根本問題。今天，我能夠和各位同修共同學習探討佛教經典，因緣殊勝。我講的題目是淺談《普賢行願品·恆順眾生》與和諧社會。
《普賢行願品》是《華嚴經·入法界品》中的一品。《華嚴經》是佛教中一部非常重要的經典，被稱為「經中之王」，具有十分高深的境界。普賢菩薩是眾所周知的十願王菩薩。他的一生以十願(即禮敬諸佛願、稱讚如來願、廣修供養願、懺悔業障願、隨喜功德願、請轉*輪願、請佛住世願、常隨佛學願、恆順眾生願、普皆回向願)來普渡眾生，以同體大悲的心德來引導眾生，願願都充分體現了普賢菩薩在苦救我們，止惡向善，趨向成佛大道。
恆順眾生，是《普賢行願品》中的核心所在。前面八大願的內容，都是為恆順眾生打基礎。「恆」，就是永恆，永久不停的意思，「天長地久有時盡，恆順眾生無絕期」。「順」，就是依順，為了眾生，也依靠眾生。「恆順眾生」，就是在任何時候都要順從眾生的意願，以「願代眾生受無量苦」的崇高境界，根據眾生的需求，無條件給他們利益和快樂。簡單地說：就是給別人信心、給別人歡喜、給別人方便、為別人服務、以「俯首甘為孺子牛」的精神，無私奉獻，做人民的勤務員。這與「以人為本」的理念相融相通，與社會和諧相應相適。
和諧社會，要實現人與人、人與社會、人與自然生態環境的高度和諧。當今人類社會中的種種現象無不體現在這些方面。社會的和諧，核心是人的和諧。「和諧」由「和」、「諧」二字組成。「和」者，和睦也，有和衷共濟之意;「諧」者，相含也，有順和、協調之意。構建和諧社會，人際和順是前提，利益和諧是基礎，公平正義是關鍵。這三大要素與「恆順眾生」密切相連，息息相關。踐行「恆順眾生」教義，引申並確立三種理念，堅定付諸實踐，對於促進和諧社會建設具有重要意義。
一、眾生第一理念
佛是建立在度眾生的基礎上，離開眾生免談成佛。經文中云：「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛，若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」因為順眾生，即順佛。眾生生歡喜，十方諸佛也必定歡喜。欲令佛喜，必順眾生。就佛性來說，眾生本來是佛;就修行來說，眾生是未來佛。《華嚴經》云：「心佛與眾生，是三無差別。」眾生在佛心中，如萬影在大海中，同一鹹味，所以才有以眾生為中心，才有「恆順眾生」大願。隨順眾生(以下狹指為人)，不是隨便順從，而有其鮮明的原則性。眾生、人，都是大概念，由無數個體組成，而個體則有正念邪念之分，導致善惡之別。因此，隨順只能順善逆惡，順眾生之善性，維護正義;逆眾生之惡性，遏止邪惡。同時，真正意義上的隨順眾生，首先要依據眾生之不同，善巧方便，應機施教，教化眾生。這是一個問題的兩方面，不能疏忽不計。普賢菩薩把眾生放在第一位，視作中心，圍繞旋轉，對於真正修行，行菩薩道的人顯得十分重要，將為弘揚佛法，普渡眾生，成就無上正等正覺創造前提條件。
「眾生第一」與「以人為本」理念一脈相承。如何在道場中切實體現，根據我的體會，就是要做到：一、尊重大眾，奉為主人，給予信任，確立其主體地位;二、教育大眾，提高、發展(不是量的增加)他們，培育善心，揚善抑惡;三、關愛大眾，思大眾之所思，急大眾之所急，為大眾之所需，大眾的需求，就是我們工作的目標與追求;四、幫助大眾，提供服務，為其排憂解難。社會和諧，關鍵是人的和諧。大眾工作做好了，人際和順，社會和諧，佛興國盛。與「以眾生為中心」相反，是「以自我為中心」，強烈的我執，要求別人尊敬自己，順從自己，自己卻難以理解對方，尊重對方，順從對方。這種「我執」、「唯我」的人，眼中沒有他人，非但民眾關係糟糕，家庭也不會和睦。所以，恆順眾生，就要堅決改變「以自我為中心」的錯誤觀念，代之「以眾生為中心」，去為眾生的利益服務。這樣，才能與普賢菩薩的精神相應，才能對社會和諧起到促進作用。
二、眾生平等理念
「平等」，《華嚴經》云：「心佛眾生，三無差別，是為平等。」《金剛經》云：「是法平等，無有高下。」所以，平等即自他不二，大小一如。人如是，法亦如是。利益眾生，自己亦能成佛，同一體故。恆順眾生，內含眾生平等的思想，如果眾生不平等，那麼該隨順哪類眾生呢?所以，恆順眾生是以眾生平等為前提的。
2000多年前，佛祖教誨弟子「眾生平等」，這是充滿智慧的偉大思想。「平等」兩字，從古至今，成為很多人的追求和夢想，無數志士仁人為實現平等，前仆後繼，不懈奮鬥。
和諧社會，首先是一個平等的社會。胡錦濤總書記把「公平正義」列為社會主義和諧社會的六大要素之一。離開公平，談不上正義。「公平正義」乃是構建和諧社會的重要支撐。
眾生平等，源於平等心，是人際和順的前提和基礎。沒有平等，談何公平，更無所謂正義。「隨順眾生，種種差別」。儘管眾生種類繁多，生物千差萬別，佛教講的是眾生權，一切眾生平等，一切眾生都應互相尊重。社會由人組成，人的社會地位有高低，權力有大小，財富有多寡，品格有高下，如此差別多多，但都不能排斥、否定眾生平等、人格平等的原則。與平等心對立的是分別心。分別心是萬惡之源。它導致人與人、團體與團體、階層與階層、民族與民族、國家與國家，歧視、矛盾、對立、衝突，爭鬥不斷，戰事連連。人際不順，國家不和，世界不寧，這是何等深重的災難!
踐行「眾生平等」理念，促進人際和諧，在精神層面上，要禮敬眾生，一視同仁，平等相待，不偏見，無歧視，沒有我高人低之分。在物質層面上，要讓社會全體成員的利益關係得到妥善協調，做到利益和諧。具體來說，為了維護人的生存權、幸福權，可堅持分配公平，待遇合理。實踐「眾生平等」，要有很高的思想道德境界。既然目標鎖定，方向準確，我們佛門弟子理當腳踏實地一步一個腳印去接近目標，實現目標。這既是修行、行菩薩道的要求，也是佛教為構建和諧社會作出貢獻的需要。
三、慈悲眾生理念
恆順眾生的另一內涵是慈悲眾生。這是繼「眾生平等」後的又一命題;如何善待眾生?即要以佛陀的慈悲精神去對待眾生。
慈悲是佛法中的重要法門，菩薩以一念慈悲心，濟度一切眾生。觀音菩薩是無緣大慈、同體大悲的化身，大慈大悲的代表。無緣就是沒有任何條件去幫助別人，慈就是給你快樂，無條件的給你快樂;悲，是拔苦的意思，同體，是把自己和眾生當作是一個整體，以眾生之苦為苦，以眾生之難為難，以眾生之樂為樂，以大悲心去饒益眾生。這就是慈悲精神。用慈悲心對待眾生，在眾生中播撒慈悲種子，這是良性互動，反覆並擴展，就為構建和諧社會創造了良好氛圍。
慈悲眾生如何體現呢?經文中云：「於諸病苦，為作良醫;於失道者，示其正路;於黑暗中，為作光明;於貧窮者，令得伏藏。」我之淺見，可常存「四心」：
常存慈愛之心。佛陀視眾生為一體，生出歡喜心，這是多麼慈悲的境界。佛陀對眾生「舉身微笑」。微笑也是一種布施，能夠讓人歡喜，眾生歡喜則如來歡喜。慈愛心產生利他心，給眾生愉悅、消愁、解難，做到寧拔己毛，而利人天。經文中云：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果」。
常懷同情之心。同情心是體諒別人的困難，由愛心而來。無愛心則無同情心。冷漠無情、無慈不悲的人是伸不出援手的。社會上每一個人都擁有生存權。社會在經過二次分配之後，總有一些成員因各種複雜因素導致特困急難。佛弟子應由同情而積極救助，讓受助者擺脫困境。古往今來，佛教界是一支濟世利人的重要力量，起到拾遺捕缺、雪中送炭的作用。慈善的力量有助於促進人際和順和社會和諧。
常有理解之心。「理解」已由感性層面上升到理性層面。對立的雙方各自站在自己的角度上想問題，必然難以理解對方。誤解、不理解會產生很多矛盾和紛爭。有一句話叫「理解萬歲」，意思是理解能解決問題。交流、溝通是達到理解的前提和基礎，而換位思考則是相互理解的最佳法門。多一點了解，就一點理解，就多增加一點共識。了解、理解、共識「三位一體」使矛盾和對立得到統一。
常思寬容之心。寬容是慈悲的重要方面，事物的差異性，人的差異性，如思想觀念、稟性脾氣、行為習慣等各不相同，這是不以人們意志為轉移的客觀存在，必須承認。過多強調差異則難以相容。寬容心使人求同存異，或包容差異，用佛的胸襟去處理差異和矛盾。當然，寬容不是縱容，對影響佛門、影響人群的不善之舉，可取方便法門，教育引導，用大悲精神感化眾生。
常存「四心」，慈悲眾生，可引導眾生向善，人心思和。家和萬事興，國和永昌盛，政通人和，國泰民安。
「恆順眾生」，乃和諧之道。
最後，作為出家人，我將繼續以佛門經典之精華為矢，射當今重大社會現實問題之的，弘揚正法，造福人群!
不當或錯誤之處，敬請批評指正!謝謝!
阿彌陀佛!