華嚴經淨行品講義第四卷
南亭法師
妻子集會，當願眾生，怨親平等，永離貪著。第三願
由父母說到妻、子。「妻」是妻室，「子」是子女。《中庸》上說：「宜爾室家，樂爾妻帑」。男以女為室，女以男為家，這是人倫之始。所以夫妻、子女的集會，是家庭的樂事。但是一個人的環境關係極為複雜，夫妻、子女是親，彼此之愛有如膠漆。然而複雜的環境中，或因某些關係，結了有怨。見了親人，就愛;見了仇人，就恨。愛恨交織，使人妄生煩惱。學佛的人不應如此。我們要「怨親平等」，庶幾心平氣和，保養天真。還有，我們於父母、夫妻、子女之間，「永離貪著」。我們於家屬，只是盡到義務而已，一經貪著，則徘徊悲戚，煩惱就大了。
若得五欲，當願眾生，拔除欲箭，究竟安隱。第四願。
財、色、名、食、睡，是為「五欲」，同為人類之所愛好。我們獲得稱心如意的五欲，不要貪著。同時「當願眾生」，願眾生中如我一樣而獲得五欲者，要起厭離心。五欲污染，當視之如被敵人射在身上的利「箭」，痛徹心肺。我們要設法「拔除」，身心才得「安隱」。拔除的方法就是遠離。目前我們這個社會，為了財、色、名食的問題，起了無限紛擾，是眾所周知的事實。
伎樂聚會，當願眾生，以法自娛，了伎非實。第五願。
「伎」，讀技，也與妓通。伎能、伎巧，與技藝相似。「樂」是音樂。玩其語意，大概與現在的娛樂場所跳舞差不多。跳舞也必有音樂。「聚會」是多數人在一起玩樂。假如我有機會參與這些聚會，同時就「當願眾生」，我們要了知到這些伎樂只是一時因緣聚會，不久就會消散。我們應該一有閒空就「以法自娛」，也就是在佛前上枝香，坐在佛堂內，拿一串數珠來念阿彌陀佛，或者看一卷經，使心寧靜，而不貪著五欲塵勞。
若在宮室，當願眾生，入於聖地，永除穢欲。第六願
「宮」者，帝王所居。「室」者，一般人之住宅。有宮室可居，即有妻室、兒女之累。尤以男女同居，欲事穢污，至為不潔。當我有宮室可居時，我「當願眾生」也就是願一切的人，皆與我志同道合，而發心「入於聖地」。「聖地」者，諸佛、菩薩所生處也。假如能與諸佛、菩薩同生一處，則得「永除穢欲」。「穢欲」者，男女欲事也。
著瓔珞時，當願眾生，舍諸偽飾，到真實處。第七願
「瓔珞」多半為女人的裝飾品。據疏文說：「在頸曰瓔，在身曰珞。珞以持衣，瓔以系冠。」2今人則不如此也。我們如經濟寬裕時，也應有耳環、手鐲、項煉、襟飾，或金銀，或珠寶，但是這都是「偽飾」。「偽飾」者，並不是金銀、珠寶是假的，我們病了、老了、死了，這些飾品於我們毫無用處，不如趁精神健旺的時候，念佛、看經、習靜，作性靈的修養。這些功夫是無形的收穫，一得永得。所以說：「到真實處。」
上升樓閣，當願眾生，升正法樓，徹見一切。第八願
二層以上的房屋名曰「樓」，四方或六角而有飛檐翻角者，謂之「閣」。「升」，由下而上曰「升」。假如我們有機會而「上升樓閣」時，我們應該「當願眾生」，連我們在內大家「升正法樓，徹見一切」。「正法」，佛所說法名為「正法」。其他宗教，不是世法，即是邪法。因此喻正法如高樓。升高樓可以見到大自然的山、川、河流，聞正法可徹底明白宇宙萬有的真理，所以叫「徹見一切」。
若有所施，當願眾生，一切能舍，心無愛著。第九願
「若有所施」的「施」是布施。布施的對象，救孤恤貧，或病苦的救濟，或修橋鋪路，這都是有錢的人應該做的善舉。當我們做這些善舉時，我要發願，「願」一切「眾生」都和我一樣，能量財力而行其布施。行布施時，即使是身、肉、手、足，要「一切能舍」。因為眾生根本的毛病就是我、我所有的我、法二執，布施能破貪、嗔、痴，斷我、法二執故。「心無愛著」者，我們對於事物、人情，因愛而生著。所謂如渴思飲水，如蜂戀好蜜，念念不能忘情。眾生病根在此。所以在心理上要坦然而物、我兩忘。
眾會聚集，當願眾生，舍眾聚法，成一智。第十願
「眾會聚集」的「眾會」是聚集多人而開個什麼會議。眾說紛紜，吵吵鬧鬧，俄而曲終人散，一片寂然。我有了此一感覺，我應該發願，「願」一切「眾生」，皆應當「舍眾聚法，成一切智」。「眾聚法」者，眾緣和合而生之法。聚散無常，所以應該捨去。還有國家、社會、家庭、自身，皆眾聚法也。我們不能離群而獨居，唯有盡能盡的義務，不生耽著。「成一切智」：「一切智」者，佛智也，也就是教我們成佛。唯有成佛，一得永得待續〉。
【注】
1.出自《中庸》：「君子之道，辟如行遠，必自邇，辟如登高必自卑。詩曰：妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和樂且耽，宜爾室家，樂爾妻孥。」其中引《詩經》小雅?鹿鳴之什?棠棣：「妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和樂且耽，宜爾室家，樂爾妻孥。」
2.出自《大方廣佛華嚴經疏》卷第二十三：「次五在家所作事業等願。在頸曰瓔，在身曰珞;珞以持衣，瓔以系冠。一切悉舍，亦舍心也。了聚無性，成佛智也。」