華嚴經梵行品新講第一卷
華嚴經梵行品新講第二卷
華嚴經梵行品新講第三卷
華嚴經梵行品新講第一講
大方廣佛華嚴經梵行品
唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
爾時正念天子。白法慧菩薩言。佛子。一切世界。諸菩薩眾。依如來教。染衣出家。云何而得梵行清淨。從菩薩位。逮於無上菩提之道。
法慧菩薩言。佛子。菩薩摩訶薩。修梵行時。應以十法。而為所緣。作意觀察。所謂。身。身業。語。語業。意。意業。佛。法。僧。戒。應如是觀。為身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。
若身是梵行者。當知梵行。則為非善。則為非法。則為渾濁。則為臭惡。則為不淨。則為可厭。則為違逆。則為雜染。則為死屍。則為蟲聚。
若身業是梵行者。梵行則是行住坐臥。左右顧視。屈伸俯仰。若語是梵行者。梵行則是。音聲風息。唇舌喉吻。吐納抑縱。高低清濁。
若語業是梵行者。梵行則是。起居問訊。略說廣說。喻說直說。贊說毀說。安立說。隨俗說。顯了說。
若意是梵行者。梵行則應是覺。是觀。是分別。是種種分別。是憶念。是種種憶念。是思惟。是種種思惟。是幻術。是眠夢。若意業是梵行者。當知梵行則是思。想。寒。熱。飢。渴。苦。樂。憂。喜。
若佛是梵行者。為色是佛耶。受是佛耶。想是佛耶。行是佛耶。識是佛耶。為相是佛耶。好是佛耶。神通是佛耶。業行是佛耶。果報是佛耶。
若法是梵行者。為寂滅是法耶。涅槃是法耶。不生是法耶。不起是法耶。不可說是法耶。無分別是法耶。無所行是法耶。不合集是法耶。不隨順是法耶。無所得是法耶。
若僧是梵行者。為預流向是僧耶。預流果是僧耶。一來向是僧耶。一來果是僧耶。不還向是僧耶。不還果是僧耶。阿羅漢向是僧耶。阿羅漢果是僧耶。三明是僧耶。六通是僧耶。
若戒是梵行者。為壇場是戒耶。問清淨是戒耶。教威儀是戒耶。三說羯磨是戒耶。和尚是戒耶。阿闍黎是戒耶。剃髮是戒耶。著袈裟衣是戒耶。乞食是戒耶。正命是戒耶。
如是觀已。於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。
此中何法名為梵行。梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。為是有。為是無。為是色。為非色。為是受。為非受。為是想。為非想。為是行。為非行。為是識。為非識。
如是觀察。梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意無取著故。心無障礙故。所行無二故。方便自在故。受無相法故。觀無相法故。知佛法平等故。具一切佛法故。如是名為清淨梵行。
復應修習十種法。何者為十。所謂。處非處智。過現未來業報智。諸禪解脫三昧智。諸根勝劣智。種種解智。種種界智。一切至處道智。天眼無礙智。宿命無礙智。永斷習氣智。於如來十力。一一觀察。一一力中有無量義。悉應咨問。
聞已。應起大慈悲心。觀察眾生。而不捨離。思惟諸法。無有休息。行無上業。不求果報。了知境界。如幻如夢。如影如響。亦如變化。
若諸菩薩。能與如是觀行相應。於諸法中。不生二解。一切佛法。疾得現前。初發心時。即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。
大方廣佛華嚴經梵行品竟
華嚴經梵行品新講
夢參老和尚講於五台山普壽寺
華嚴經梵行品新講
公元二○○四月十一月初六(農)
第一講
我們前面講的是〈十住品〉，講如何證得十住，講如何修行來進入十住的位子，而且是一住一住的說。〈梵行品〉呢?是通說十住菩薩修行的方法。在〈十住品〉中，不論出家的、在家的，是通修的;在〈梵行品〉就不是了，〈梵行品〉專指出家人所修的清淨梵行。
因此，第一步你得出家，梵行才能清淨，你的行為才能清淨。前面的〈十住品〉，是隨你所修的事相而有差別，那都是緣，緣歸於實。怎麼入住的?這就要講入住之因，入住之因有自行、他行這兩種清淨的行為，那就叫清淨的梵行。
在品會的次第上，雖然〈十住品〉在前，但是只要講到「行」，就是〈梵行品〉在前。若是說修行，是清淨梵行的意思，也叫「行」;若是說法門，那叫「梵行」，是指行門的涵義，兩者有所不同。
前面的〈十住品〉是入了住，入了位了，那是怎麼來的呢?如何入的位呢?也就是入住之因，這就要修持兩種清淨梵行。前面的〈十住品〉是一位一位的講，〈梵行品〉就不是了。在《華嚴經》裡頭，〈梵行品〉的量最少，意義最深;這品的意思說到了空了，到了絕相了，言說不多，略示而已。
前面的〈十住品〉，從初住開始就成佛了，一住一住，位位都成佛。這是怎麼修的呢?不由他悟，也不由他教，自悟成佛。他的觀、思惟修，跟他的行為成了一個了，也就是一切法，「即心自性」。一切法就是自己的心，每位都是這樣。「成就慧身，不由他悟」，自己成就了，不是由他人開悟的。
現在這一品叫〈梵行品〉，梵是印度的原話，簡略說叫「勃嚂摩」，中文就翻為「淨」，清淨的淨。在雜染當中，達到清淨了，所以叫「梵」。
梵就是行，真實的境界，無境界的境界。我們的智慧型，跟我們的行為是一個了，以智慧型來指導你的行為;你的行為都是智慧型，這叫梵行。依著這種道理，解釋〈梵行品〉，跟《大般涅槃經》的〈聖行品〉是相通的。《涅槃經》講聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行，這裡是總說，就叫梵行。
依著梵行，第一個是隨相，隨一切相而離相。隨什麼相呢?隨著一切世間諸法之相，隨相者就是無相，〈梵行品〉就是要達到無相。
隨相是什麼意思?像我們染衣出家、乞食，這都是隨相的意思。但是隨相的時候、修的時候，不要生起任何執著。談到戒律，在你修的時候無所著，在你修持戒律法門，學戒相的時候，先懂得戒相如虛空。戒相如虛空就是離相，不要著相;隨相而無所著，隨相而離相，懂得了一切諸相，像空一樣的。
這也得依緣，一種是有緣，一種是無緣;一種是生緣，一種是法緣。現在是緣起法，緣起無緣，我們所要講的一切戒相，有生緣有法緣，現在講的是緣即無緣，緣沒有緣。
咱們前頭講了，十住菩薩大悲心很切了，而不捨離眾生。知一切法的空義而隨緣，就是性空緣起;但是隨緣而不執著，不執著就是性空義。因此，才能入到住位不退，初發心時就成正覺，一發菩提心了，成就信心了，就成佛了。
無緣義在〈梵行品〉上講，是知道一切境界相，如幻如夢。至於觀察眾生而不捨離眾生，這是有緣義。隨緣的時候，是有分別的，這要依照你的智慧型。緣有大有小，有遠有近，知道這些境界如夢幻泡影，都是虛幻不實的，這又是無緣義。
無緣義，就是無分別的智慧型;有緣，就是有分別的智慧型。慧有兩種，同時達到分別就是無分別，無分別而隨緣，就起了分別了。在有相當中，觀察諸法無相，了知諸法平等。
「離念契玄」，離開你的思惟、念頭，這是玄義，又叫密義。我們講一部經的義理，這個義理跟凡夫也是一樣的;不起分別心，知道是平等平等。因為這樣，才能究竟入到大乘義，也就是華嚴義。這兩個不是兩個，是一;一即非一，就是二。要是只說緣，那就是一，有緣無緣，就是二。
梵行是純粹指實教說的，沒有權，沒有善巧方便，完全就它的實義說。這個梵行的行，一行就具足一切佛法了，這是華嚴的〈梵行品〉。
當你念經文的時候，〈梵行品〉不用五分鐘就可以把它念完了，可是講起來，應該要兩個月吧!要是展開來講，就沒完沒了;收攝來講，一念不生，什麼都沒有，說一句話就完了，乃至一句話都不說，就完了，就沒有了。
所以有一次佛升座的時候，佛沒有說法，就把花拿起來，佛這麼一拈花，迦葉尊者微笑，佛就不說了;一言沒發，下座了，這就是清淨的梵行。
又有一次講經，佛升座的時候，文殊師利菩薩當維那師，只唱一個偈頌，佛就下座了，一句話也沒說。「法筵龍相眾，當觀第一義，諦觀法王法，法王法如是。」佛就下座了，法王法就是這樣;心行處滅，言語道斷，沒有言說的。可是，那樣的境界，無法接引一般眾生，所以才又立了各種經論。
本來〈梵行品〉跟〈淨行品〉是不同的。這個「梵」也當「淨」講，不過〈梵行品〉並不是〈淨行品〉，兩者不同的;〈淨行品〉是有作，〈梵行品〉是無作。〈淨行品〉，一舉一動都要依著文殊菩薩教授去做，身口意三行，心裡要觀，口裡也要念，身體還要去做。有時候是大悲跟大智，又修事，又修理，事理雙修;又修觀又說行，觀行雙運，達到成佛。
至於〈梵行品〉這品呢?我們要解釋解釋，為什麼叫〈梵行品〉?為什麼〈十住品〉完了，接著就說〈梵行品〉?這是什麼意思?這是告訴你十住是如何修成的，那是修梵行而成的;以清淨的梵行，利益眾生。
修行一切法的目的是化度眾生，本來是沒有行可得，也沒有梵可說，也沒有什麼是淨，也沒有什麼是不淨;可是為什麼必須如是說?為了接引眾生。
〈梵行品〉中，問的人是正念天子，在家的居士問出家人的事。修清淨梵行是出家人才能修的，他要想達到清淨梵行，正念天子得出家，他不出家，是達不到的。
什麼叫正念呢?正念天子的名字是以德稱的，不是像咱們起個名字就算了。正念是什麼念?無念，無念而念才稱正念。隨做任何事情，無念，這是正念。
有念，有著，有縛，有掛礙;無念了，沒著，沒念，沒掛礙，什麼都沒掛礙。但是念即無念，行念的時候達到無念，以無念為主，以這個來利益眾生，這叫什麼行為呢?第一義天，自在行。這裡頭的解釋很多了，我們略微說一說就是了。
這一品的法會之主，是法慧菩薩。能說的人叫「法慧」，問的人叫「正念」，「正念」是無念之念;「法慧」又怎麼解釋呢?隨你做任何事，無念，這叫法;以法簡別，不是情，是法。懂得這個義理了，就叫智慧型的慧。要是一動了情感，超了理了，理性就失掉了，要單用理性，情亡了，這才叫法慧。這個名詞的義理，前面雖然講了很多，可是，一個名詞的義理，無窮無盡的。能問的人是正念天子，說法的人是法慧菩薩，這也是〈淨行品〉。
清淨梵行的〈淨行品〉，跟前頭文殊師利菩薩說的〈淨行品〉不一樣。這是名住，十住成佛的，一入十住位就能成佛了，這叫住佛。這僅僅是所入之門而已，從那個門進入，究竟成佛了。
前頭講的〈淨行品〉，到了究竟，就無行了;無行才清淨，有行都不清淨。要從有行，達到無行，所以這一品叫〈梵行品〉，不叫〈淨行品〉。
「無住之住」，所以叫佛住。「無行之行」，就是利益無眾生的眾生，這兩句話大家多思惟思惟，這是究竟的了義。這叫清淨的梵行。大家以這個意思來學〈梵行品〉，不要執著。要多參，多觀。參者就是思惟修，也就是觀義了，大家要根據這個意思去想。
對於這品經，大家要這樣看，是無住之住的，是佛住的，佛住即無住。以清淨的梵行利益眾生，利益那個無眾生的眾生。如果你不從這裡進入，後面的華嚴義，是很深的，就沒辦法進入，這僅僅是開始。這才是住位的菩薩，住位的菩薩修行、發心、成就，等到了行、向、地，到十地、十忍、十通，你更沒辦法進入了。以這個觀念多去思惟，才能進入華嚴境界;如果不建立這麼樣一個智慧型心去觀照，你誦《華嚴經》，只是誦文字而已。
以下講〈梵行品〉的經文，這品的文字很少。剛才跟大家說，念誦的時候，三、四分鐘就可以念完了。但是要把它開闊解釋起來，真正進入，可就不是這麼回事了，那就難了。
爾時正念天子。白法慧菩薩言。佛子。一切世界。諸菩薩眾。依如來教。染衣出家。云何而得梵行清淨。從菩薩位。逮於無上菩提之道。
法慧菩薩現在是會主，正念天子就向法慧菩薩說，一切菩薩依著如來的教導，染衣出家，怎麼樣才能夠梵行清淨?出了家了，先講戒，如何能使他戒行清淨，不犯戒?依如來教，直至成就無上大菩提。
這個必須先知道天是什麼義?天者，有幾種解釋了，在〈梵行品〉講，就叫淨，天者就是淨;天者自然義，自然的清淨。正念天子所問的，是事是理，是染相，是淨相。他問的意思就是染相絕對沒有了，梵天就是清淨。這就說明一個問題，念和無念，作和無作，行和無行。正念之念就是無念之念，就叫正念了。
答者呢?就是法慧菩薩。我們前面所講的第五住，方便善巧，用巧慧，巧慧是從智慧型開出來的方便慧。依著梵天修的清淨行，這清淨行在《華嚴經》上講，有兩種義：四禪八定，也就是八禪。大梵天的淨天，哪個淨天呢?把它用到梵天，形容著第一義，就是剛才跟大家念的，文殊菩薩唱的「當觀第一義」，第一義天，梵行就成就了。
出家染衣之後，如何達到梵行清淨?這是正念天子所問的境界。答呢?正念天子的答，那就多了。要想清淨，行清淨行，他的因是清淨的因，沒有因怎麼能成果?因因而成果，這個果怎麼成的?觀，是觀成就的。自己的心清淨，離念清淨，離相清淨。出家染衣必須得戒律清淨，什麼樣子才算戒律清淨?過午不食了，過午沒吃飯，這就清淨了嗎?不是的，這叫戒相。
要離開這些相，知道這些相是無相的。我是人，人得吃飯，得穿衣服;離開人相，還得離開他相。自人他人，乃至不是人，都得要吃，凡是眾生都得要吃。因此，面對這個問題，大家看看法慧菩薩怎麼回答。
法慧菩薩言。
有問必有答。
佛子。
法慧菩薩稱正念天子，能在這個法會上問這個問題，他的智慧型跟法慧菩薩也同等了。一唱一答，大家唱答度眾生，沒有問，法怎麼生起?每個法會都有人請，無請不說，沒人請不會說的。
菩薩摩訶薩。修梵行時。應以十法。而為所緣。作意觀察。
作意就是觀照，觀照以智慧型觀察;觀察就是研究，推究十法。正念是無念，法慧就在這個正念，怎麼達到正念?是因為無念，無念達到正念。
出家了，如何能成就清淨梵行?那就研究一下吧，就因著這個問題來答覆的。得依著十種觀察，念即無念，住亦無住，十住都是住亦無住;無念無住，還要依著十種境界相，這叫緣。
要顯示性空，必須依著緣起，沒有緣起怎麼能性空?要想成就性空，也要緣起，從緣起達到性空，因為性空才能成就緣起。
所謂。身。身業。語。語業。意。意業。佛。法。僧。戒。應如是觀。為身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。
十個，圓滿數。如是觀，一個一個觀吧!
「為身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。」有身才能持戒，沒身，佛給他說戒幹什麼?持戒是為了什麼?戒行清淨，戒是要達到梵行清淨。如果你有個持戒的心，有這個念，如果再有那些戒條，那還能清淨嗎?那本身就是不清淨了。如何能合乎梵行的體呢?梵行的體是什麼?法身，法身清淨。為什麼會不清淨呢?身口意造業就不清淨了，那就違背佛法僧三寶，違背戒。
這十個並不是在文字上講，而是我們每個人的身口意。身是體，身所做的事就叫業用。語是體，語業就是用。意是體，意業就是用。一個變成兩個，就是六個。身口意的三業，加上它的業用就是六個了。六個再加上佛法僧戒四個，十圓滿。
那麼，身口意所行的，就是你所依止處，是一切業性的因。要想成就清淨行，還要假佛法僧三寶作助緣。佛法僧三寶所行的就是戒，戒就是體，就是行的體，所以佛法僧戒，要緣念這十種法，所緣的境，就是這十種法。
觀察什麼呢?對境觀心，對著境界相，觀照你自己的心。問的是染衣出家了，受了淨行了，學戒就是受淨行了。怎麼樣觀呢?答的時候，就依著這十種觀。你要是不觀察，跟權乘菩薩，跟小乘羅漢，不就是一樣了嗎?一切戒都是因緣而起的，沒有因緣，佛不制戒的。如果起心，要起個念頭去持戒，就叫迷，這叫顛倒。
這樣說，那還要怎麼觀呢?問題就在這兒，假一切為緣，顯這些事情沒有自性，觀不是觀他的相，而是觀自性;相盡了，理就現了。咱們是相不盡，因為梵行生不起來，境界不現。
觀是思惟，把思惟當成尋伺。觀這十法，分成十段，在這十段裡頭，若染若淨，染不是淨，淨絕不是染;犯戒絕不是持戒，持戒也絕不是犯戒;犯戒就是染，持戒就是淨。犯戒跟持戒這兩個，是相互違背的。
這個地方講犯戒、持戒，都是法的自體。沒有犯戒、持戒，如果還有個犯戒持戒，說持戒清淨了，犯戒不清淨了，不合乎清淨梵行。你要是不細細的觀察，這個道理你就會混淆顛倒了，弄不清楚了。
只要說身，身本身就通善與不善，他所做的業也是。業有善業有惡業，善業是順理的，持戒的;惡業是不順理的，破戒的，非理的。梵行是善性，違戒是惡性，兩個相違的，於理不順，這兩法是不相同的。
若身是梵行者。當知梵行。則為非善。則為非法。則為渾濁。則為臭惡。則為不淨。則為可厭。則為違逆。則為雜染。則為死屍。則為蟲聚。
身體究竟是梵行，還是非梵行?在身體上找梵行，什麼是梵行?在他的運動當中什麼是梵行?在他的行為當中，什麼是梵行?什麼不是梵行?這體究竟是善是惡?有個決定義嗎?你必須得吃飯，穿衣服，你的生活，要以衣食住行來資助;那就這個身體的自相是善是惡?是清淨?是染污?實際上這個身體，不論種子、住處都是不淨的，是可厭惡的。怎麼樣把他變成清淨?他是作業所依，作業都是身體做，口裡做，意做。你要仔細觀察，就說咱們這肉體，是有知?是無知?他死不死?他清淨不清淨?每個人都觀察觀察自己的身體吧，清淨不清淨?佛教導我們，這個身體有八萬戶的蟲子，在我們身體聚集。換句話說，我們身體住了八萬家的蟲子。
在講到這段經文的時候，我考慮了很久，要不要講?講講還是有好處的，不過大家聽著可別生起煩惱!不講呢?大家迷迷糊糊就這樣過吧!為什麼我這樣說呢?佛在世的時候演說華嚴，可是華嚴這個法不在世間，《華嚴經》不在世間;佛不是在菩提場演嗎?是，但是佛在菩提場演的時候，一個世間人也沒有。那些大阿羅漢，舍利弗、目犍連，佛跟前的弟子一個都沒有，他們根本不知道演華嚴這回事。大家看看吧，從開始演的時候，來的聽眾都是什麼樣的人?演《華嚴經》的時候，都是什麼樣的人?哪有人間?哪有凡夫?
之後，佛再說法的時候，講不淨觀，講這個身的時候，也就是人間相、世間相。每個人身上有八萬戶蟲子，九億隻蟲子，就這個肉體，把它分析開來，是大蟲聚，整個是蟲子。這個身是善不善?本身善不善?色受想行識，這叫五蘊成身。
行蘊，廣說就有這麼多，這都是不合理的，理上沒有。順著教義理而生心，這個心是指善說的。身體本身不善不惡，作善事是善，作不善的就是惡了，你說這個身體是善是惡呢?它的體是無記性的。
在〈大智度論〉里講，有五種不淨。相不清淨，種子不淨，就是指咱們身體的種子，都是父母所生的。父精母血，業因識種，以成身分。這是說我們這個身體是父精母血，再加上你的業識。
所以在《楞嚴經》上，阿難尊者問佛：「佛!您這個身體，是怎麼形成的呢?」佛也是父精母血所生。他是佛的堂弟，他的父親跟佛的父親，淨飯王跟白飯王是弟兄。他為什麼問這麼個問題?他說：「我看你的身體跟我的身體好像一樣的，沒什麼差別，為什麼你是佛?我是眾生?」涵義是這樣，我也是父精母血，你也是父精母血，為什麼你成就那麼樣的一個身體，而我卻成就這樣一個身體。
其實，在那個時代，阿難雖然沒有三十二相，也是非常英俊漂亮了。他就說一個偈頌了，「我心裡常時想，赤白二滴，父的精是白，母的精是紅，赤白二滴，云何能生妙明紫金光聚?」我只舉這麼一句，這裡不是講《楞嚴經》，而是證實種子是不清淨的，都是父精母血所成的，另外再加個識，沒有識是不成的了，加上一個識，來成就我們這個身分。
怎麼成的呢?住處不淨，當時住在母胎之中，住在生藏之下，熟藏之上。當母親吃的飲食在生藏等到發酵了，到了熟藏裡頭去了，我們住在這麼個地方，自體不淨。佛說有三十六物成就我們這個肉體。爪生脈長，脈轉筋搖，這是說指甲長，頭髮再生，身上的筋脈在搖動，都是這些來成就的。
自體就是不淨的。三十六物，就是身體的三十六個零件。現在不是造機器人嗎?他能造眼睛，也能造耳朵，這中間的識怎麼造?造不出來。
他自體本來不清淨，三十六物所成的，自相不淨，外相也不淨。外相所表現出來的是什麼呢?九孔常流不淨。兩個眼睛，兩個鼻孔，大小便溺，一個嘴巴，兩個耳朵;這九個孔，九個洞，九孔常流不淨。外相不淨，眼睛要長眼屎，鼻子要出鼻涕，嘴巴要吐痰了。比如說他是清淨的，誰吐的啖，誰也不肯再把它吃回來。它不淨了。大小便溺，可以排泄，但是你要他喝自己的尿，吃自己的糞，他幹嗎?往外排可以，往回再收，不幹了。
所以佛說，自體不淨，這個大家都懂得了。這一個身體，畢竟不淨，要是氣絕以後，死了。天氣要是炎熱的時候，只要半天的時間身體就膨脹了，就餿了。包括他自己的子女，都不會去了，所以究竟不淨。
〈大智度論〉有個偈子，「是身種不淨，非餘妙寶物，不由白淨生，但從穢道出。」「是身為臭穢，不從華間出，亦不從薝蔔，猶不出寶山。」「地水火風質，能變成不淨，傾海洗此身，不能令香潔。」用大海水洗，怎麼洗也洗不乾淨的，沒有乾淨的。「常流出不止，如漏囊盛物」，這個皮帶囊是漏的，每天九個孔都往外漏，漏出來都是不淨。「諦審觀此身」，說你好好審察，觀你這個身體，「必歸於死處」，一定要滅亡、消失的。
佛在世的時候，比丘都修不淨觀，他觀一觀，非常厭惡他的這個身體，就自殺了。比丘都自殺，還得了!佛就制戒了，不許自殺，自殺要下地獄的。不自殺，他思想煩惱的很，怎麼辦呢?請外道來殺他。內道，誰也不肯殺人，就請外道殺，外道怎麼肯乾呢?說我給你財物，把我所有的都給你，你把我殺死。後來佛也制戒了，不許可外道殺。
這是修不淨觀，沒有修成就會出現的障礙!怎麼會沒有修成就?觀身不淨，他好像是成就了，可是他一直嘔吐，不能吃。
修不淨觀要是修成了，可以破除你對身見的執著，不要貪愛，不要執著;要是道沒修成，修修的，或者精神錯亂了，或者看著生起恐怖感。
修不淨觀行，是破除你的顛倒見。顛倒見是什麼呢?每一個人自己的身體都是髒的，可是你到社會上問一問吧!都感覺自己很乾淨的，其實洗多少次澡都不行的。
這是佛經上說的，用大海水洗，你一直洗，怎麼洗也洗不乾淨。要是把皮膚洗壞了，裡頭流出來的更髒了，沒辦法乾淨的。這個法是佛剛成道的時候說的。那時魔王有三位美女，魔王就讓她們去破壞佛的戒行，她們就到佛跟前來供養。她們說，自己如何如何美，那時佛就說：「妳們自己觀一觀，觀一觀你們的身體。」佛的身心寂然不動，等到給她們說法時，佛就用神通了，讓這位三魔女一觀，她那身體九孔常流，涕唾便溺，什麼都來了。好!她們不能魔佛了，自己吐了起來!她一觀，觀的受不了了，一直嘔吐，有的是從口而出，有的是從身上而出，都是蟲子。
剛才我念的那數字，就是佛告訴這三位魔女，說她們身上有八萬戶，有九億小蟲子在裡面遊戲，這是清涼國師從《觀佛三昧海經》這部經上摘下來的。
修梵行的，觀的是體，觀的是性，性能澄淨。一切聖賢是順法的這個體，體無雜染。這個體是什麼體呢?與智相應，跟智慧型相應，為善所集成的。為善所集成的是什麼體?法性體，清淨無為的梵行。離開咱們上面所說的那些相，離開了八識心的性，得到真如法性為體。
讓你觀這十種法，哪個是梵行?
若身業是梵行者。梵行則是行住坐臥。左右顧視。屈伸俯仰。
身業，身所做的業，並不是什麼事業了，而是你的行住坐臥，或者頭部左右迴旋。行住坐臥，屈伸俯仰，就像咱們做各種姿式運動，這是身之作用，這叫身業。不是說你做士農工商，而是說你身體所要動作的，所做的這個，就是身業。
這是梵行嗎?包括你所得的神通，神通是妙用了，那是梵行嗎?諸大菩薩，諸阿羅漢都有神通妙用了，這個是梵行嗎?行住坐臥四威儀，左右顧視，屈伸俯仰，這是身所作業，這個是梵行嗎?
咱們再講深入一點，持誦、禮拜乃至禪坐。我們一學打坐，你能坐著舒服，能修行就好了，什麼單盤膝、雙盤膝，這是梵行嗎?這都是形式。你說咱們打坐時，非得腿子雙盤上，這個形相是善?是惡?單盤的，就是惡嗎?乃至不會盤腿子，他就這麼坐著，站著也入定。行住坐臥都入定，行般舟三昧的時候，他是站著，並沒有坐著，行住坐臥四威儀，究竟是善是惡?讓你自己來判斷。
若語是梵行者。梵行則是。音聲風息。唇舌喉吻。吐納抑縱。高低清濁。
說話，語言，音聲、風息，舌、牙、喉、吻、吐、納、抑、縱。聲音高，聲音低，這是梵行嗎?佛是這樣說了，咱們才知道;沒有佛說，咱們不懂這個。咱們的語音是怎麼發出來的?風息，風出七處而發音，口中有風，人要說話的時候，口裡頭的風，到達肚臍眼裡頭，這時候肚臍眼響出來音，觸到七處，才生出語言。
這個咱們恐怕沒作過觀想。風叫「優陀那」，觸臍而上去，要想說話，那風觸到肚臍眼，肚臍眼往上走，這個風觸到了七處，完了經過牙床子，經過牙齒，經過嘴唇子;它上升的時候，還得經過咽喉，還得經過舌頭，那麼就發音了，得經過這麼七處才發出聲音。或者發脾氣，生氣了，也是這樣。觸動，唇舌齒牙喉，這樣才能出聲。
鼻子塞了，鼻子堵了，聲音也變小了;所以，還得加上妄想習氣，來跟這個配合，才能發音。還要經過你心裡的動作，想說什麼，這只是說的語言。
說言語，梵行則是音聲風息。有風得有氣息，得有胸，還得有舌，還有喉，還有吻，還有吐納抑縱、高低清濁，才能發出音來。要不是佛經上這麼說，咱們沒想過這些，沒做過這個觀，這是佛教導我們，從佛經上學到這麼個道理，這是語。
若語業是梵行者。梵行則是。起居問訊。略說廣說。喻說直說。贊說毀說。安立說。隨俗說。顯了說。
語的業是什麼?起居、問訊、略說、廣說、喻說、直說、贊說、毀說、安立說、顯了說，這個是非善非惡。這都不是善，也不是惡。
若意是梵行者，梵行則應是覺。是觀。是分別。是種種分別。是憶念。是種種憶念。是思惟。是種種思惟。是幻術。是眠夢。
這個是覺，也就是尋求。覺就是找，或者別人說話，你想他說話的意思，那也叫尋伺。這是觀，你觀這些境界相，屬於善、屬於惡。但是，這個善惡可就假你的意念了，假你的習氣了，這是總說的三業了。這三業就是你現在所有的作業，觀什麼呢?觀身、觀身業，觀語、觀語業，觀意，觀意業，這總共有六個。
在你觀察之後，去找，就是尋伺;因為觀的時候，有時想粗的，有時想細的，這都是不定的了，這都不是善、惡。分別去找原因，隨念的計度，這些是有相的?還是無相的?是清淨的?還是染污的?這叫隨念分別，有的是自性分別，有的是思量、尋伺，計度的分別。
你所緣的境，緣念的境界相上生起的分別念頭，但是這都是屬於有相的分別。無相的分別，緣念過去，緣念夢境，那沒有相;隨你所緣，自然的生起分別，有的是有相的，有的是無相的。
或者自己尋伺，或者伺察，這是染污的?這是清淨的?什麼叫染污?什麼叫清淨?你得下了定義，完了去起分別。
憶念呢?就是追憶過去，回憶過去所做過的事，所做的境界相，那是沒有境界相的了，只是你的憶念，憶念是沒相的。
思惟呢?這不是智慧型，只是聰明;有的人因為他的慧力輕的，他辨別不出來，那就不是智慧型，跟佛的智慧型不一樣。
你的希望，你的理解，你的念，你的定，你的定慧，這都是屬於種種憶念。這裡頭有惡有善，有的是虛幻的，沒有實在的事，都是自己心想，思、念都是相通的，意識所緣念的。
當我們睡覺的時候，睡的比較清醒，會作夢。作夢通不通善惡呢?通。夢中作惡，夢中殺人，夢中打架，夢中罵人，夢中害別人，法律不能制裁，他只是作夢;但是你的善惡、善性、惡性、無記性，在三性裡頭就給你分別這些了。善、惡、無記，這些都是屬於唯識裡面的，《華嚴經》不分別這些，只是這麼介紹而已。
讓你在這幾種當中觀察，觀察什麼呢?這十種當中，哪個是梵行?這只是說前面六個。佛法僧戒是淨業嗎?等講到佛法僧戒，你一觀察就知道了。身口意三業，這裡頭都有善有惡;讓你觀察這六種，前面身、身業，口，口業，完了講意和意業。前面講的是意，意就是意裡頭包含著觀察、尋思等等。
若意業是梵行者。當知梵行則是思。想。寒。熱。飢。渴。苦。樂。憂。喜。
意業呢?業就不同了，一說到意業，「當知梵行」，意業的梵行，意的作用，思、想，寒、熱，飢、渴，苦、樂，憂、喜，這是意業的十種，觀業的十種，這叫意的用。意的用就叫意業。想，想是想法，咱們經常說想法，想跟思，為什麼要把他分開?思是想辦法，想是回憶，這屬於觸受。接觸的事物，領受的，回憶來想。觀這個意業，意業就存在這麼個東西，也就是觀察的意思，這就是意的作用。
思，思是意的所有，就叫心所法。讀過〈百法〉的人都知道，色法有十一種，心法有八種，色法十一，心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為，總共有百法。咱們上面講的就是這一段。
意的心，意所起的作用，領受外邊的境界，在這個時候，有善有惡。你觀察這六業，再加上佛法僧戒，就觀察這十種，把這十種都想一想。想一想做什麼呢?哪是淨行?哪是不淨行?這十種究竟哪個是梵行?
前面經文上講，讓你觀察這十種，哪個屬於梵行?在這十種裡頭，我們說身口意三業，乃至身、身業、口、口業，他說語業，意、意業，這六個。是善?是惡?是梵行?不是梵行?
我們的答案呢?這六個都不是梵行。但是你口裡誦經的時候，是不是梵行?口裡讚嘆三寶的時候，是不是梵行?念佛的時候是不是梵行?身，禮拜，在那裡靜坐、參禪乃至誦經，是不是梵行?佛法僧三寶戒是梵行不是梵行?
但所有相，皆是虛妄。梵行是清淨者，我們在前面就把定義給說了，無相、無作、無願;〈十住品〉，無住，一切都無住，一切都不執著。不管善惡，都不執著。不但不住惡，善也不住，沒有善，只有一個有相的，善惡一落了相上，就叫境。
我們修淨行的，就要隨善轉，隨著佛法僧戒轉，這個是梵行吧?要是住在這個上頭，執著佛法僧戒，那跟貪瞋痴一樣的，有善有惡，有分別，這樣就有掛礙了;心有所著，有所住。這個道理，需要多辨別辨別。
〈梵行品〉的經文雖然少，但想入到清淨的梵行，咱們還須要一段時間，多少時間?必須一萬大劫，才能具足那信心;一萬大劫才能發菩提心，發了菩提心就成佛了。一萬大劫時間也不長，十萬大劫就是現前一念，無量億劫就是現前一念，所以從正念天子的這個問答當中，就說明了這一品的定義。
什麼叫正念?無念。你念地獄是念，念佛是不是念?有念就不淨了，淨行就達到無念。無念才能契合你那個本有的一真法界。
這個道理，咱們再舉個例子來說明。大家都讀過《金剛經》，佛問須菩提，有阿耨多羅三藐三菩提可得嗎?須菩提說沒有，佛就說答對了，給他一百分。要是說有，有就不對了，佛沒有阿耨多羅三藐三菩提可得，有地獄嗎?只是說作那個業，那業沒有了，地獄也沒有了。所作業不亡，就住到業上了，如果你觀到無業可住，什麼業沒有，不住了，無住了，才能夠回歸你自己本來的面貌。
好多道友經常一開口，好像是懺悔，又好像表達自己業障很重，經常把業障很重，掛到口上，想到心上，做在身上。你天天如是作業。口裡說的：「我業障很重!」心裡想的：「我業障很重!」那就業障吧!
若你無念了，達到的是真正的正念。法慧這些大菩薩的名字，都是依他的義理而定的。「法慧」，是了知一切諸法的自性，無性、無住、無作，那就究竟了。
〈梵行品〉的文字不多，主要是靠思惟、觀照。希望大家學《華嚴經》的時候，多用觀照。我們從有相達到無相，必須得有相、有聽聞，有聽聞才能明白義理;如果連聽聞都沒有，我們怎麼明白呢?要從無念達到正念，無念就是正念。
華嚴經梵行品新講第二卷
西元二○○四年十一月初七(農)
第二講
若佛是梵行者。為色是佛耶。受是佛耶。想是佛耶。行是佛耶。識是佛耶。為相是佛耶。好是佛耶。神通是佛耶。業行是佛耶。果報是佛耶。
在《心經》上講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，一照見，五蘊都空了。現在我們在此處是分別來講，這叫「析空觀」。在《心經》上，照見五蘊皆空，那就是梵行，那叫「體空觀」，當體即空。現在這個「析空觀」，就是分析的析，一個整體把它分析分析;一個一個的分析，至到無相、無作、無念，那就是清淨梵行。
如果沒有當體即空的觀力，要經過分析才能理解。當體即空，你看一切諸法，不假分析，不假修證，不假觀照，當體就是空。空，就是我們所修的定，止一切相，止一切言說，止一切形象。
「析空觀」，是把色受想行識五蘊，一個一個分析，一個一個認識。完了，再說佛的三十二相，八十種好，相是佛?好是佛?神通業行，佛度眾生的業行，成佛的果報，如果解釋的話，都不是佛。佛者，就是覺。梵行是不是覺?一切色法是不是覺?受想行識都如是，那是佛的神通妙用。佛利益眾生的事業，或者證得的果報，讓你認識哪個是佛?經上形容它是空的，這是問號。
觀佛的三身，這是五蘊所成就的身。還有佛的五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見。這五分法身，哪個是佛?這些都不是。佛是五蘊和合而成的。咱們人的肉體也是五蘊和合而有的，那就是一合相。
但是這種觀都不對，都不是。那要辨別什麼呢?辨別你當體即是。五蘊法，一一推求，色受想行識，哪個是佛?乃至戒定慧三學，持戒受戒的時候是佛?修定的時候是佛?慧學是佛?都不是。一一推求，一一分析，讓你進入禪定。禪是寂靜的意思，修定的時候，寂靜下來，心不向外求，直接觀心，心無諸法。
色受想行識，這些是諸法。咱們經常說無漏的五蘊，有漏的五蘊也好，無漏的五蘊也好，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
這段經文說的都是有相，有相不是如來，不是佛，要這樣觀，觀想。乃至佛經過三大阿僧祈劫所修行的一切法門，這些都是一一排遣的，都是屬於心、心所有。
因為這都不是梵行。梵行離一切諸法，離一切諸法之相，凡所有念，皆是虛妄，何況相呢?於五蘊法這樣去分析，佛不是梵行。法是梵行嗎?先分析佛法僧三寶。
佛如是了，法呢?什麼是法?若法是梵行者，那就很多了。法無量法，都是指淨法說的，沒說染法，這個法是梵行，能這樣來定義嗎?
前面是觀佛，現在是觀法。總的說，先觀三寶。
若法是梵行者。為寂滅是法耶。涅磐是法耶。不生是法耶。不起是法耶。不可說是法耶。無分別是法耶。無所行是法耶。不合集是法耶。不隨順是法耶。無所得是法耶。
這八種，要加以辨別，全部都不是。因為〈梵行品〉是遣一切的，一切都不立。凡所有相，凡所有法，皆是虛妄，要這樣來推求法。
第一個法不是指世間相說的法，是指理法。理法是不可說的，但有言說，但有形象，都不是法。所以說法不是梵行。問的是，法是梵行耶?梵行建在什麼上頭?為寂滅是法耶?涅槃是法耶?一有言說，涅槃是不生不滅的。寂滅還有什麼可說呢?不可說的。不生，不生說不上，不生本身就是沒有，沒有說什麼法。不生，不起，不可說，既然不可說了，還有什麼立法呢?
有分別不是法，無分別也不是法;所行不是法，無所行也不是法。合集不是法，不合集也不是法;隨順不是法，不隨順也不是法。無所得是法耶?根本就無所得，還說什麼法呢?
這都是遣除的意思。你要觀諸法不生不滅，乃至根本觀法的時候，法即是心，心是一切不立;一切不立，就是觀一切法，一切法都是不生不滅的，說這是遣除法。修淨行的，佛法僧三寶，都不立。不立，就是不把它執著為本相，一說就落於言語，落於言語就表達形象，凡所有相皆是虛妄，無有言說，無有形象。梵行究竟是什麼呢?不可說。
為什麼?他如果不是這樣修，就是住色生心，住聲香味觸法生心，它則是一切無住。不論淨法染法，一切無住;無住就無作，這叫什麼?無相法門。
這得從根本著手，也就是我們所講的妙明真心，信自己的心是佛，與佛無二無別的，這就是信心。在修行過程中，你必須有佛法僧三寶作緣，這個時候是不講因緣的。離開佛法僧三寶，又去哪裡求梵行呢?這不是究竟，而是引發你達到究竟，在究竟上，才說一切諸法不立。
這是指心法說的。心法由什麼顯呢?那就假佛法僧三寶一切萬法來顯。信這個心，隨緣了，隨著淨的因緣，那就立佛法僧三寶;當你修禪定的時候，這些都不立。
有這些，禪定就修不成了，心法就不能顯現了。現在我們的心，隨的是染緣，我們要破除染緣、一切染法;我們就說淨法，用淨法對治染法，染法沒有了，淨法也不立了。也就是心不起一念，不著一切相，不著一切境，唯心法門，所以這個就是觀佛，觀自己覺悟的心，咱們覺悟的心也沒有什麼叫梵行，也沒有什麼叫做佛，也沒有什麼叫法。佛是對著眾生界說的。
當你推證的時候，如是觀。如果這些都合成起來才是佛，有三十二相，八十種好;佛又說法，又度眾生，那佛就不是一個，是和合而成的，凡是和合而成的東西，沒有自性。
〈梵行品〉，如果從三觀來講，講的是中觀，中觀就是一切不立，離二邊，獨顯中道，這是究竟的心法。
觀佛法僧三寶，乃至觀佛的色相，這是五分法身。無漏戒體，這是依著小乘教義解的，《華嚴經》就沒有這個意思了。
這是用小乘來比喻修淨行。究竟了，達到無住了，無住就是梵行;淨行、梵行清淨了，才能住到無住;住即無住，這就與佛的法身、眾生心，加上我們學者的心，三心無差別。
信了這個心體，沒有佛，也沒有眾生，也沒有自己這個肉體，這樣才能修持清淨的梵行。這就是直觀般若，用般若來照。咱們用《心經》來解釋就很好解釋，觀自在菩薩修觀的時候，一切無著，以般若智慧型照見這五蘊，全是空的。佛的五蘊也好，眾生的五蘊也好，只是五蘊，都是空的。
色受想行識，佛是空的，眾生也是空的，一樣的。佛如是，法也如是。法是不是梵行?先把法的位置定了，什麼是法?寂滅是法嗎?涅槃呢?涅槃不是寂滅，涅槃是不生不滅的，這是理，純理性的。理、事，用這個事理來辨別的，是純理性的。
因此說，法若是梵行，寂滅是法不是法?涅槃是法不是法?不生是法不是法?不起是法不是法?不可說是法耶?無分別是法耶?無所行是法耶?不合集是法耶?不隨順是法耶?無所得是法耶?這些都不是法，離開這些，又去哪裡找教理行果的法呢?離二邊，這兩個就叫二邊，離二邊獨顯中道。
一是法?多是法?一也不是法，多也不是法。約圓融義來講，一切都是法。這裡面都顯示一個和合，一個不和合，這些和合了才是法，那就雜亂了。有為是有為，無為是無為，無為跟有為和合了，既不是有為，也不是無為。聖人跟凡夫都是一樣，那是約理上講，那是一心上講，在事上個個不一樣。
我們昨天也講這個問題，說人，這是總相;別相，人可就複雜了。總相是梵行，別相是梵行，偏於總，別又怎麼說;偏於別，總又怎麼說。總也不是，別也不是，總別和合都不是。要離開這些，那就是梵行。這是從開闊現象上講，但是對咱們來說，越學越胡塗，要究竟了義才不糊塗，要怎麼樣呢?直觀心。
禪宗人，說教下人，入海算沙徒自困，去算吧!算海里有多少沙子?你不是自己在找困擾嗎?那就像直觀心體，遣一切相，一切相都不立。直觀心體，頓超直入，立證菩提。
但是學教下就不行，特別是學華嚴，華嚴讓你把一切相，一切事物，一一的都分析清楚。分析清楚了，才達到毗盧遮那佛;毗盧遮那佛就是法性。咱們跟佛無二無別的，咱們先掌握住「總」，「總」是什麼呢?就是自己的心。自己這個心，迷了，迷了又來發菩提心。發菩提心，成就了究竟菩提果;等你成就的時候，才知道原來就如是。原來就如是說，我們這個心跟佛無二無別，你修也如是，不修也如是。
在迷的時候就不同了。如果你對任何事都有苦惱，有煩惱，那就不是了。你沒煩惱，當下即是，煩惱即菩提。菩提、煩惱是兩邊，都是不立的，也沒煩惱，也沒菩提，也沒什麼叫法，也沒什麼叫梵行。
修到住，咱們又回到發菩提心，發了成就菩提果。這品講完了，空，空好像什麼都沒有。哎!下品接著就講發菩提心的功德，那就立了，這個是破;不破不立，破了之後，還要立，直至成佛。這品經文單從文字上沒有什麼可講的，因為這是梵行，清淨行。這要達到什麼目的呢?達到菩提果，初發心時就成正覺，因為什麼都不立才能成正覺，一立，就成不了了，立什麼著什麼，這就要修觀，觀要好好想!
二百五十戒，三百四十八戒，是防非止惡的，本來就不非，立這麼多，又止什麼呢?聖邊，凡邊，在聖人邊說，那都是相合的;在凡夫說，那就痲煩了，痲煩就越來越多。為什麼要說八萬四千法門呢?連一法都不立，又說了八萬四千，多不多?其實豈止八萬四千，佛對什麼根機說什麼法，對每個人說的法不一樣的。咱們沒有遇見佛，只好把佛的八萬四千法門都拿來說，看哪個對你的機，這個說的是華嚴機;《華嚴經》講的是華嚴機，這是說法，僧也如是。
若僧是梵行者。
這個僧，是指小乘說的。
為預流向是僧耶。預流果是僧耶。一來向是僧耶。一來果是僧耶。不還向是僧耶。不還果是僧耶。阿羅漢向是僧耶。阿羅漢果是僧耶。三明是僧耶。六通是僧耶。若戒是梵行者。為壇場是戒耶。問清淨是戒耶。教威儀是戒耶。三說羯磨是戒耶。和尚是戒耶。阿闍黎是戒耶。剃髮是戒耶。著袈裟衣是戒耶。乞食是戒耶。正命是戒耶。
從凡夫地入了聖人了，僧本來是和合義，僧人是不是梵行呢?凡夫當然不是了。證了果的聖人是不是?預流向是不是呢?四向四果，初果向，初果，二果向，二果，三果向，三果，四果向，四果是不是呢?
僧是和合義，梵行要是和合的，就不是梵行了。所以，這四向四果，全不是梵行。
〈梵行品〉是遣一切的，一法都不立的，這要怎麼解釋呢?在三界之中的眾生，在度他的過程當中，說這些法，讓他生起羨慕心。生起羨慕心，就是離開凡夫地，證到聖人果，這個聖人果是小乘的四向四果，八位聖人。向就是向果，你得斷三界的見惑十六心，你那個心就多了，一個一個斷吧。這是初步，從凡夫斷見惑，依小乘教義，知道苦，苦怎麼來的?集來的。知道苦，斷集的因，因斷了，果沒有了。
這是不是梵行?當然不是。佛不是，法不是，僧也不是，這是專指小乘說的，都是出家眾。菩薩不一定是出家眾，大家看菩薩都留著發，穿著瓔珞，戴著珠寶，僧人就不行，要先把這個分清楚。光看僧，不是梵行;有分別，有取捨，有對待，所以都說僧不是梵行，都是和合義。從僧的本身就不是梵行，和合的，在梵行中是沒有這些名詞的。
僧的體是什麼?和合的，沒有自體。這樣離人離法，人法雙離，就是一切都不立。那所受的戒呢?修梵行的，他的對象是十法，別把這個忘了，十法是：身、身業、口、口業、意、意業，加上佛、法、僧、戒。
這十法都是你觀的對境，用你這個心去照這個境，就叫觀。觀佛、觀法、觀僧，完了觀戒，這是聖法了。
前面觀身，觀身的業用;觀口，觀口的業用;觀意，意的業用，六個，加上佛、法、僧、戒，共十個，這是〈梵行品〉的修法過程。
觀戒是什麼呢?就是佛所制的，這還是在說法之內的，這叫戒法了。本來在法裡，已經講了，單把這個戒法提出來，受戒是不是梵行?清淨戒，他追查什麼是清淨戒?什麼叫戒?登壇受戒，咱們後面的壇場還在呢!說那個是不是戒?那是戒嗎?但是你登壇要受戒，要有個壇場，要有個處。壇場是戒?不是的。持戒清淨了是戒嗎?老師教你威儀，威儀是戒嗎?三說羯磨法羯磨師，羯磨和尚給你說三時法，是不是戒?和尚是不是戒?阿闍黎是不是戒?一個一個發願是不是戒?乃至著袈裟衣是不是戒?持戒沒犯，沒犯就是沒犯，怎麼叫清淨戒?戒是真梵行嗎?這全是問號。
托缽乞食是不是戒?佛規定的，是戒。他所說這個戒的意思，觀戒的本體是什麼?你持戒的時候，有心?無心?起心動念持戒?還得假眾緣和合。有壇場，有戒師，有戒子，多緣方成，乃至於戒，每一個戒，怎麼樣達到清淨?怎麼樣是犯戒了?
犯戒有六緣的，有五緣的，最多有十緣的。這個戒，得有十個緣，具足了，犯了究竟了，這個戒犯了，少一緣，沒犯，只犯前方便。這麼多法和合而成，哪個是戒?觀戒，戒有個戒體，體是什麼?戒體跟你的心體是不是一個?這是觀照的意思。
這裡頭大概說的是，戒性如空，戒的性體就是空，乃至於說到一切布施有福德;能施所施，能施的人，所施的人，還有所施的物，三事皆空。觀是這樣觀，究竟不可得。
一切持戒，無善，無威儀，為什麼?戒性如虛空，持者為迷倒。持便是迷了，顛倒了，本來什麼也沒有。這是說六度，施戒忍進禪。說到忍，什麼是瞋恚?什麼是忍辱?瞋恚是沒有的，當時一發作，找到瞋恚還有體?什麼是瞋恚的體?沒有體的，你找不到瞋恚的體。
什麼是忍?忍亦無所忍。這是說六度，不只是說戒，也說精進。精進是對懈怠說的，精進者，為增上慢說的;無增上慢者，無散無精進。若能心不妄，精進無有涯，心沒有妄念了，心沒有妄想了，也說禪定。若學諸三昧，是動非坐禪，不是定，說這個三昧，那個三昧，都不是定。
但有言說，都無實義。「心隨境界流，云何名為定」，這不叫定。「森羅及萬象，一法之所印」，就是心印。「云何一法中，而生種種見」，就是知，智慧型，知見。「淺智之所聞，以一以為異」，說一，以為這就是一了，一不是一。「若有聞斯法，常修寂滅行」，聞了這些法了，修寂滅行。「知行已寂滅」，行也是寂滅，「是則菩提道」。
清涼國師是這樣解釋這個觀戒的。那麼這十法都觀察了，在這裡頭找什麼呢?找什麼是梵行?咱們自己觀自己的意，觀你心想的，你觀吧。
以意識觀意識，是不可能的，要用智慧型來觀意識。觀意的業，就是咱們的心念，也就是意識。再觀察你的口業，口是一個形象，一個器官，它的作用是什麼?說話。或者觀你的身體，身體的作用，行住坐臥，行走，身體的一些動態，身體的靜態，你在這十法里找梵行，什麼是梵行?了不可得。這就是〈梵行品〉，你反覆如是觀，乃至依著佛所教授的法來觀。
你找得到嗎?它是真空，說到真空的一面，沒說妙有的一面。咱們說佛法僧戒，乃至身口意，這都屬於妙有的一方面;在凡夫是實有，在諸佛菩薩則是證得性空了，是妙有。
性空，隨著緣起而生的諸法，這些諸法不是實有的。這樣來觀，觀什麼呢?觀〈梵行品〉，你所觀的這十個境界相，身口意，加上身口意的作用，以及佛法僧戒，總共十種。你要如實觀，稱著實相理即，前頭看看諸佛怎麼行的，看看普賢菩薩入三昧怎麼入的?
法慧菩薩所答的十法，要從這裡來觀察，這叫如實觀。
如是觀已。於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。
觀完了之後，你才知道梵行清淨之相是什麼。「如是觀已，於身無所取」，身上想取個什麼東西，沒有所取的。
「於修無所著」，你所修行的，千萬莫起執著，修的時候不要起執著。這個著是執著的著，心裡凡是起個念，說我要修行了，要是有這麼個念頭，完了，就這麼一句話，清淨性沒有了，要修行卻修不成，是這樣的意思。修的時候不要執著，任何都不要執著，一執著，就錯了。
任何法，「於法無所住」，不是無所住，你住不住，不可能住。無住才叫梵行，一住，不是清淨梵行了。為什麼這樣說呢?「過去已滅」，過去就沒有了，滅了。未來，未來還未到，未來還沒來;那現在該現實吧，現實是空寂的。
「無作業者，無受報者，此世不移動，彼世不改變」，三輪體空，這叫清淨觀。
我們重新研究戒定慧，從頭說佛法僧三寶，還加上三寶所持的清淨戒，這都不是梵行，連佛法僧三寶戒都不是梵行，那究竟還有梵行嗎?要這樣來觀察三世，觀察一切諸法。知道念無所念，無念的念，才是正念，你起個念頭已經入了邪思了，不是正的，要達到無念的念，才是真念。
你所修行的任何事，不起執著，不起知見，這叫正修。這樣理解了，再回頭觀梵行，這才叫梵行。所行的是無染的，這就叫什麼呢?觀心法，直接觀心，一切相不取。佛法僧三寶戒是淨，身口意的作用是染，染淨平等平等。觀佛、觀法、觀僧的時候，持戒的時候，是不是身口意的業用呢?當然是了。你以身口意的業用，觀佛法僧三寶的時候，我們叫清淨行了，能修成了。可是學〈梵行品〉的時候，這就不對了，入不了梵行，不是清淨行。
修清淨行必須證到什麼呢?無心道人。做就是沒做，以沒做來觀心，就是做了。心隨一切法，成就一切緣。
我們說《華嚴經》是圓教，如果在圓裡頭，找哪個是頭?在什麼地方起頭?圓的，你怎麼找得到嗎?無頭無尾，你找不到。圓的，要找個頭，從哪個地方起始?哪個地方結束了?沒有，這叫圓教。
能達到這種境界，唯佛與佛乃能究竟。因為這樣，才能達到初發心時便成正覺。剛一發菩提心，十法界就能示現成佛，示現度眾生，示現菩薩。我們才知道初發菩提心，能夠示現成佛，就因為這個道理才能成就清淨的梵行。
我們要是起執著心，那跟佛距離太遠了，三大阿僧祗劫還沒修呢!怎麼成佛?只有《華嚴經》這樣講，其它的經並沒有這樣講。
你必須根據最初開始所說的信心，信這個心，跟佛無二無別;所以一發心了，一成就了，信心圓滿了就能作佛。正因為無二無別，你才能成就，不然你發心了，怎麼能示現成佛。這個是講前頭的，看著是講〈梵行品〉，實際上是講十住菩薩，初發心住。
講完〈梵行品〉，好像什麼都沒有證得了，空了。因為你還沒有完全契證這個心。拿我們來說，不講你還明白，一講反倒糊塗了。我受了戒對不對?我信了佛對不對?信了佛法僧三寶了，這個信心對不對?
我告訴你，成就這個信心的時候，讓你達到另一種高深的境界，不起執著;之所以說空，是怕你又執著回去了，那就住不成了。
講空之前，先講有。〈淨行品〉里，文殊菩薩教我們，吃飯穿衣，無論一切動作，都要發願，發成佛的願。這是發願，相信了，把這心修成了，信心即是佛，這一個信心，一發心就成佛了，信心就成佛了。你這個心成佛的時候，正因為你把所有都空掉，空了之後才能建立，不空建立不起來。空了之後，什麼都不執著，全部放下。
觀自在菩薩修觀的時候，看破、放下、自在，照見五蘊皆空。用深般若波羅蜜，色不異空，空不異色，那這些又都有了;空就是色，色就是空，這個時候還沒有講到那麼深。
這只是讓你先空掉。空的是什麼呢?空的是你的知見。知見怎麼空呢?什麼也不起執著，什麼也不貪戀。為了怕你落到斷滅，下一品，就講發菩提心的功德，看看發心的功德有好大，這又回到有上了，因為功德都是有的。
為什麼這樣反覆說?這是什麼意思?目的只有一個，讓我們放下。凡有言語，凡有形象，凡是有思惟的，你都沒放下。我們經常說，因為在社會上煩惱，出家了，遁入空門。你在空門外面，不知道空門是怎麼回事，一進到空門裡頭，還是不空。
明白嗎?不空，你的頭髮是剃了，但是你不能把腦殼也割掉，你只能剃個頭髮，你的腦殼還在呢!腦殼在，頭髮還要長，所以你半月剃一回，不剃它又長出來了;斷煩惱，煩惱還會生的，我說這個是比方。出了家，還生什麼煩惱?每位道友們觀照觀照，我不知道你們如何，我的煩惱還很多。
學佛法，講佛法，這中間都是覺悟的方法，因為我們還沒有覺悟。我講課有煩惱，你們聽課有煩惱，都在煩惱當中。說的是誰的呢?說的是佛的，大菩薩的，是人家的，不是自己的。自己是什麼?自己具足跟佛無二無別，能說而不能行，不能行而不能證，不能證你沒有得到，不能證你得到了嗎?得不到。
這叫什麼呢?這叫薰習修。我在講〈大乘起信論〉的時候，跟大家講了很多次，天天這麼熏，能把它熏到沒有了，也就是我剛才說的遁入空門。
不空，不空就是有了，有什麼呢?這個有跟空門外頭的有不一樣了，有功德，沒有業報。但是〈梵行品〉不行，只要有就不行。業報要空，功德也要空。有時候說功德什麼也沒有，有時候佛又說有，為什麼?這就靠我們去參了。當佛遣有的時候，我們又執著空了，一執著空是斷滅空。斷滅空，不行，功德都沒有了，那又回來說功德;說完功德，又沒有了，又空了，那已經不是原來的這個空了。
到了十地菩薩所說的那個空，跟〈梵行品〉又不同了，那個空是在有上建立空。空即是有，有即是空，佛法僧三寶，持戒，功德無量。在這個地方不能這樣講，這個地方是排遣，先把你的煩惱、業習給空掉。
大家知道這個故事吧!丹霞劈佛。有一位和尚他一天當中都在拜佛，對佛像執著得不得了，丹霞就去度他，把佛像劈了，用火燒了。那和尚氣死了!「我天天拜的，你怎麼給我燒了?」丹霞祖師說：「我沒有燒，我燒的是木頭。」「這是佛像!」「佛像?那我在這裡找舍利!」「木頭裡哪有舍利?」「沒有舍利，那你就別拜了，我再燒一個吧，沒有舍利，供它幹什麼?」
講這些道理，是讓大家了解，佛所說的一切法，目的是讓你成佛。你要是執著這個，就給你取消這個了，你又去執著那個，那個又給你取消了，就是要你達到無障無礙。說空說有，即空即有，非空非有，只有一個目的，讓你成佛。
有時候它是純理上說，咱們現在這段經文是純理上，所有一切事相都遣除完了，你心裡乾乾淨淨的;完了，又跟你說有，你就不會執著了，後面再跟你說功德，那你就不會貪戀功德了。
剛才我說了兩個名詞，其中一個是「析空觀」。「析空觀」就是分析，讓你來想、來觀;不過這個觀，並不究竟，還要「體空觀」。有的根機很深，很有修行的功力，他當體即空，也不要修念佛了、拜懺了，都不立了。就說參禪吧!直指明心見性，坐在這裡就思惟了，想了，那就專門修空。心行處滅，心裡的思惟，一念都不立，言語道斷，不說了，言語道沒有了。
所以學教的，是一點點的分析，讓你達到空體，證得你的本體;習禪定的，當體即空，當體即空就沒有這麼多的言說了。
從十信位以來，一品一品，一類一類的告訴你，讓你生起信心。能信自己的心，並不容易，大家一聽到，哎!我自己還不相信自己嗎?就是因為你自己不相信自己，佛才這樣說。說了半天，你還是自己不相信自己，這句話大家信嗎?問你是不是佛?不論你問誰，沒一個人答覆說：「我是佛!」沒有一個道友是這樣答覆的，說我是什麼佛，因為自己一天當中的煩惱多得很。
其實，你這個體是佛，並不是說你現在的這個用。你現在的這個煩惱，是你心上的用，是識用，並不是心。你學法相唯識，學〈三十唯識頌〉，就知道了。
你先把這個妄分析了，完了再去找真，真就在妄裡頭，知道嗎?把妄一分析，真就顯現了。有的人智慧型大，根機深厚，他一聞就悟得了，直接就找到了。超三賢越十地，三賢位十地位他都超越了，一下子就成佛，就像善財、龍女一樣。這是有的，但是很少很少。
在佛的經卷里，不止善財龍女，還有好多開悟的。像禪宗開悟的，是不是佛?是。那是理上，理上能悟得了，事相上還不行，還得漸漸地除。你出家，受了戒，跟那出家幾十年的，平等平等。可是在這過程當中，有好多的事，你還不明白，為什麼呢?理雖頓悟，事須漸除;理上你明白了，但在事上，你得一件一件學，不學你不會。
你拿〈淨行品〉的淨行，跟〈梵行品〉的梵行相互對照，〈淨行品〉也是清淨了，可是要發願。吃飯要發願，行住坐臥都要發願。〈淨行品〉是在有上建立的;〈梵行品〉是什麼都不要了，在空上建立的。你把空達到就行了，懂了這個道理，你才知道「空寂無作意」，空寂了，沒有任何作意，「但有所作，即是虛妄」。「言語道斷，心行處滅」，心裡想的沒有了，過程都沒有了，就是斷了行為，斷了思惟，什麼都斷了，等你斷乾淨了，再起作用。
大菩薩行菩薩道，必須先達到這種境界，有了這種境界了，才能進入初住。這時候再發心，才是真正的菩提心，才能示現百劫作佛。你要是不打掃乾淨了，還是有毒，毒還會發作的。你有這個肉體，身口意裡頭有毒素，你洗不乾淨的，必須得用梵行才能洗乾淨。
要是沒有辦法修梵行，沒有這個善根，你還是從〈淨行品〉來做吧!發願吧!先把你的行為清淨了，淨行做完了，能做得殊勝了，就能進入梵行了。這樣清淨之後，再發菩提心，功德無量。
講到〈發心功德品〉，你就可以看到《華嚴經》的品位安排，先讓你有，有又空;空完了又有，有了又空。後面那空可不是這樣的空了，那空不是建立在你的心地上，而是建立你的功德上。要是能這樣子來學習，還不說是成就，起碼你的功德能建立得很好，在功德裡頭沒有貪瞋痴了。
咱們現在無論做什麼，裡頭都夾雜貪瞋痴的成分，這樣的成分不純淨，還不夠清淨。必須經過梵行這樣清淨了，以後再發心，那個功德就清淨了。你的基礎不一樣，必須逐漸清淨你的心。
講《華嚴經》之前，我之所以先講〈大乘起信論〉，就是為了能夠行梵行，清淨行。如果這個器皿，藥罐子，裝過毒藥的，你要是不打整乾淨就去吃，會把有毒的成分也吃進去，那就痲煩了，你會中毒的。
佛所說的教義也如是的，先給你講佛的果德，完了就講那些大菩薩，文殊、普賢，他們是怎麼修的?大家可能學過，要是忘了，就不能連貫，你之所以不能連貫，因為你不是證得的，只是靠耳根聽一聽，你的心還沒有沾邊，還沒有轉變過來。
咱們拜佛也好，禮懺、念經也好，一天當中上殿過堂的，裡頭夾著毒素。所謂毒素，就是還有貪瞋痴，你起心動念，不清淨的地方太多了。我不知道你們如何，反正我是這樣子。吃飯的時候，今天很合你的口味，不知不覺就多吃兩口;那不好吃的，勉強哪，差不多就算了，這裡面都有愛憎。有時候發脾氣，你不敢跟人家發，在心裡頭髮吧，變過來，不敢向外頭髮，自己跟自己過不去。
這個事你明明不曉得，根本不會，在很多人面前，怕失掉面子，勉強裝會;不會的卻裝會，不懂裝懂。因為你在沒得到清淨的梵行之前，你的三業不會清淨的。雖然也接受法，接受佛，接受僧，也歸依三寶，但這裡頭有毒素;毒素就是不純，裡頭夾雜著愛染、愛見。為什麼經過很多劫數都不能成道?成分不純，不是清淨行。
如果你能夠放下，這樣觀察，「於身無所取，於修無所著，於法無所住」，過去已經過去了，不再思念。沒有一個人不留戀過去的，因為做個夢，他會想起很多事，也許會想好幾天;做個壞夢，也會恐懼好幾天。為什麼?過去的不能消滅掉。過去就過去了，還是不能截斷;未來呢?沒有一個人不會想未來的，將來我會怎麼樣等等，這也包括我們修道者在內。
一下想住住茅蓬，一下又想清淨清淨，人多了，煩亂修不成。那你就去住茅蓬去修吧!一個人去修又害怕，三兩個人又打閒岔，那怎麼辦呢?就這樣，反反覆覆，多生累劫都這樣。大家共住吧，嫌著約束，一個人靜住吧，又懈怠，又恐怖;一年又一年，一輩子又一輩子，無量劫就這麼過來了。如果你執著，於法樂住，喜歡的，就專持哪一法，不喜歡的就排遣。這些執著，每個修道者都有，還不用說到不修道者。
〈梵行品〉是專門為出家人說的。為什麼?去除你的執著，你執著的不得了，就不能夠隨緣，一隨緣就變了。達到隨緣不變，那你必須觀，觀身無所取，那身業就沒有了;觀修無所著是意業，意業也沒有了。對於一切法無所住，無所住就不執著，一切法都不執著。佛說一切法，就是要你不執著;可是我們學哪一法就執著在哪一法上，不能梵行。梵行並不是說什麼都不動，專門落於空寂，那成斷滅了，不是那樣的意思。
梵行清淨是指著什麼說的?是把你那個心洗乾淨。相信你這個心跟佛無二無別，那就非得用梵行，一切無著。當你面對持戒犯戒，修與不修，會有另一種看法。
以前有一位師父，他有兩個徒弟，其中一個大徒弟，已經深入修行了，可是外表沒有顯現出來，外相就是睡大覺。另外一個小徒弟非常精明，師父愛哪一個呢?這個聰明的徒弟，看不起他這個不聰明的師兄，「這個傢伙，出家幹什麼?一天懶惰得要死!」不過他師父是知道的，他師父非常重視他的大徒弟。這個小徒弟自以為很聰明，對他師父就很不滿。
有一次他的師父就試驗這個小徒弟，拿個夜壺，老年人夜間尿尿用品，那個夜壺是瓷的，他師父就讓他小徒弟洗。洗一遍，他師父說不乾淨，再洗，洗兩遍，還是不乾淨，再洗。洗了好多遍了，拿來總是不乾淨，他就沒辦法了，「師父，我洗不好了。」「你洗不好，找你師兄去洗。」
嘿，他就煩惱了，「我洗這麼多遍都洗不好，他一天睡大覺，他會洗得好?我看他怎麼洗?」他就拿那瓷的夜壺給他的師兄洗。他師兄在那膝蓋上一頂，把這瓷夜壺翻過來了，再去洗，一洗就乾淨了，翻過來還不乾淨嗎?這時候他才知道他的師兄是真正有德行的，真人不現相，現相就不是真人了。
你從現相看，你看不出來哪個好哪個壞的，得從他的本質上看。你看這位師兄對什麼事都糊里胡塗的，因為他什麼都不執著。你看這個小徒弟很精靈的，就是因為他太執著了，他才精靈。懂得這個道理嗎?你以為他在睡大覺，其實是在觀心呢!不要在相上執著。看看自己的念頭，一天都起什麼念;念頭要是什麼都不執著，就是清淨的。你要是看什麼執著什麼，一句話也放不下。看著一點事，牽涉你的放不下，那還可以，因為涉及你的自利。不乾你的事，你也跟著攪亂，放不下，你說你不是糊里胡塗，痲煩嗎?
這不只是說話，而是檢查你的行為，身所做的，有時候都不是真切的，心所想的才是真切的。身口是被指揮者，它有個識，指揮它的是識，你把識降伏住了，雖然不行，還是得降伏這個心。識是被心所指揮的，心的層次太多了，共有四十二個。咱們現在從十住、十行開始，乃至於到十回向，十地，十一地;佛，不是那麼容易成就的。
你念〈梵行品〉，不用五分鐘就可以念完了，要是去做，你要從凡夫地證到成佛。咱們講的都是佛的境界、大菩薩的境界，一發心就成正覺了，這樣的菩薩境界，能示現百劫作佛;可是我們的心，還沒有完全梵行，唯佛與佛才能究竟梵行，不要把這個問題看簡單了。
我們怎麼辦呢?咱們從淨行達到梵行，先修持文殊菩薩所教授的一百四十一願，再達到法慧菩薩所說的，一切無所著，這個時候功德就大了。是什麼功德呢?發菩提心。發菩提心成佛，並不是那麼容易的，讀讀〈梵行品〉就知道了。
要是我們作任何事都不執著，那就像一個痴呆似的，像傻子似的，其實並不傻。中國有句話，大智若愚，智慧型越大的，你看他像傻子一樣。他就是傻，小事不注意，大事不胡塗;越大的事，清楚得很，小事他根本不在意，要這樣去修行。
我們一天當中就執著穿衣、吃飯、人我關係，要是把心放在這個上頭，怎麼能修道呢?怎麼能清淨呢?貪瞋痴放下了，戒定慧才能生起;戒定慧能生起了，你才能夠一切無著。這並不是不持戒，而是他持戒達到這種程度了，不持而持，不再作意了，他不會犯戒的。
咱們心裡天天嘀咕在不持銀錢戒上。遞個東西，你先擱到這兒，我再拿。不過，我們現在拿的是紙幣，並不是錢;「不執著金銀財寶!」這不是金銀財寶，而是人民幣。
你要隨緣消舊業，更莫造新殃。隨因緣把過去的業消了，就好了，就清淨了，別再犯新的錯誤。已經出了家了，心裡別再想男女感情，否則如何修道?如何能清淨?如何行梵行?連淨行都沒有呢!要放下!看破!
說的是深的，行的要淺的。說一丈，不如行一尺;你做一尺，比那說的一丈還好得多。
華嚴經梵行品新講第三卷
西元二○○四年十一月初九(農)
第三講
昨天講到受戒的問題，我們所受的戒，受戒所對的境界，都是有相的。戒有大戒，有小戒，但是這個梵行者所觀察的，就是能觀的智慧型。觀察大乘的境界相，大乘境界相是無相的相，我們所受的戒有相沒相?戒總說有兩種：一個攝律儀戒，一個饒益有情戒。戒大約有七種相，在家受的優婆塞優婆夷戒，那是五戒;沙彌沙彌尼，中間有一個式叉摩那女，加上比丘、比丘尼，這叫七眾戒。
菩薩戒是建立在這七眾之上的。你要是受菩薩戒，就要學梵行，先得把心清淨了，先淨了心，才能趣向菩薩戒。那麼修梵行者，講清淨梵行無相法;受戒的時候，戒是有相法呢?是無相法?戒體是無相法的，但在給你宣布每個戒條的時候，這是有相的。
這七種戒都是淨心的法門。如果心不淨，你這個戒持不好的，一著相了就持不好的。我們受五戒、十戒、二百五十戒，這是菩薩戒的前方便，沒有這個，你受菩薩戒是受不成的。
觀我們所受的戒，要跟〈淨行品〉、〈梵行品〉不相違背。如實的觀察，如體的觀察;這樣觀了之後，能得到戒體，成就梵行，這叫如實觀，這叫梵行的清淨之相。
大乘菩薩是三聚淨戒，戒就是〈梵行品〉的相。修梵行者能夠如實觀察之後，成就你清淨梵行的相。在相上成就它的性，你這樣觀察，觀你的身體的四威儀，觀察一切的善法，五戒，十戒，二百五十戒，菩薩戒，這都叫攝善法，利益眾生，叫饒益有情。
利益眾生也是戒，不利益眾生，就犯戒了;不過，犯的是菩薩戒，不是比丘戒。犯了戒了，不但梵行不清淨;犯了戒了，戒行也不清淨了。在相上清淨了，你這身口意三業，就是三輪，三輪才能清淨。觀你的三輪清淨業，要能夠這樣的觀。觀呢?就是對身體不起執著了。
「如是觀已，於身無所取，於修無所著。」觀成就了，沒有身見了。為什麼?見身就是梵行，見身是梵，梵所有的行為都是清淨的，梵就是清淨的意思。就是對你所修的，不起執著;不起執著的涵義，是指你誦經典也好，讀誦大乘也好，禮拜也好，就是要修行，因為我們在修行上都放不下。修身的時候，有個身見，那口讀誦大乘經典呢?身有身見，口有口見。所修的法，法是無住的。
我們在修的時候，如果沒有證得梵行，不依梵行修的時候，該有法有所住，身有所取，修有所著，修的時候就執著，執著了你就進入不了，不會入道的。你不要憶念過去，過去沒有了。
有些修行人經常說，我過去拜了好多的佛，念了好多的經。過去已經沒有了，昨天的今天不再說了，明天的如何做，明天還沒來，這叫「過去已滅。未來未至。現在空寂。」三世都如是。「無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。」這叫什麼?身口意三業，三輪清淨觀。
我們以這個教授，檢查自己所修的，我們現在修觀，就是尋伺。修觀的時候，有利益沒有利益呢?沒利益，我們修什麼?乃至於一切成正果，都是因為修而得到的。
例如說，我們對這個戒條，每個戒相，持戒持的很清淨，你這兩個眼睛跟你這個意識，它就不清淨了。那個同學沒有持戒，他坐的不威儀了!好，你拿這個去照別人去了，不照自己了，那表示你對戒還有所著。什麼叫能持戒的?什麼叫不能持戒的?起了分別。自己有做對的，有做的不對的;做的不對的就是犯戒了。我們照佛所教導去做，做的對就是持戒了。如果修行時有執著，身有所取，這樣不叫梵行了。身有所取，修有執著，對法有所住，三世不能滅，這樣不符合梵行的標準。
對於你自己的身口意，用如來的教誨、教導去做了，如來只是教誨我們這麼做，對身體不起執著，也不看他人的過。如果認為別人所修行的事，沒有什麼了不起的;自己認為自己是持清淨戒的，這叫執著，對修行的事，生起執著，不能清淨。
對於戒相，戒法只取戒意，對佛說的教導，我們只在法上不起執著。過去現在未來，過去做完了，已經過去了，已經沒有了;未來的還沒到，也不起執著了;現在的也不住，都不執著，這是一種觀。
另一種，沒有能持戒者，沒有所持的戒，沒有清淨的梵行。能持、所持，乃至於所持一個戒相，都不存在，這叫「三輪體空」。
布施的時候，能施的，受施的，所施的物，觀照的時候一切都沒有，這叫清淨梵行。沒有並不是不做，而是做的時候沒有，這才叫「三輪體空」。
學戒也如是，持戒也如是，哪有一個能持者，也沒有所持的戒律法;能持所持皆不存在，這也叫三輪。這樣離自、離他、離事物的一切過失，不起分別。要是心裡頭不自覺，不能離開分別，這叫妄念、妄想。在般若智上講，能觀的是智，智所對照的一切境界相，都不存在了。
境界相就是菩薩以般若智慧型度眾生，沒有個眾生可度，也沒有能度的智，也沒有所度的境，這叫般若的「三輪體空」。修定的人，離開眾生，離開高下的分別，離開境界，離開惑染，也叫「三輪體空」。
有時候以六度萬行，來觀察「三輪體空」，要這樣觀;空觀成就了，這叫梵行。
此中何法名為梵行。梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。為是有。為是無。為是色。為非色。為是受。為非受。為是想。為非想。為是行。為非行。為是識。為非識。
這些諸法，不自生、不從他生，又非無生，這是分別說了。在《心經》上，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，沒有這麼分別，當下即是。要是把它分解來說，就像我們剛才講，受戒、持戒的時候，你也要作如是觀。不住一切戒法，這是事，不住於前法，也不住於持戒的時候、不持戒的時候、受戒的時候、沒受戒的時候，一律都不持的，這是在理上的。
在理上是很容易明白的，在事上就胡塗了;等你做起來就更胡塗了，在事上都有掛礙。光說理，理是空寂的，空寂的一切都是清淨的。過去已經過去了，不存在了，未來的還沒到，現在的不住。要這樣來解釋三輪，如實的觀三輪。
那麼說這些法當中，什麼叫梵行?誰具足梵行了?誰之所有?什麼是梵行的體?體為是誰?都是問號。由誰而作呢?那梵行就是清淨行，清淨行是有?是沒有?是色蘊?是非色?是受蘊?不是受蘊?是想蘊?不是想蘊?是行蘊?不是行蘊?是識蘊?不是識蘊?五蘊皆空，這是約體來證明了。
這就是一切無住的時候，說明什麼問題?不受五蘊所限制，這就是清淨相。清淨相是什麼相呢?無所得之相。受戒的時候，咱們都講戒體，戒體跟我們本具的性體有沒有差別?
離開前面這些問號，另外還有個戒體嗎?也就是說我們受戒的時候，有沒有個戒體?這是解釋。就戒體來說是無作的，不是受想行識的，戒不成立。就修行的人說，人不離開五蘊，即蘊是人嗎?非蘊是人嗎?蘊都是梵行，要是離開蘊，另外還有我修行的梵行嗎?了不可得。
這是說在這一切法上，清淨的梵行，它的清淨相是什麼?它的清淨相是無得。當你受戒的時候，明明是三師給你受戒，這都是從體上來講的，是無作;在事上是作了，這個作不起執著，就叫無作，作即無作。
我們觀自己的人生，生即不生，生即無生，如是觀察梵行法不可得故。不要起執著，若是有個梵行法可得，若是行於梵行法，那就不叫梵行了。
過去未來三世法皆空寂，讓你意無取著，意無取著，心裡也就無障礙了。
如是觀察。梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意無取著故。心無障礙故。所行無二故。方便自在故。
這才叫受無相法。
受無相法故。觀無相法故。知佛法平等故。
觀無相法，才能知道一切佛法平等平等，這叫具足一切佛法了。
具一切佛法故。如是名為清淨梵行。
所謂具足佛法，這才叫清淨梵行，三世皆空。因為三世皆空故，於身無取，於修無著，言行無障礙，於一切法無所住，就像風在空中刮過去，風行於空，一切無障礙，作者受者不限。
雖在空中不礙有，雖在有中不礙空。即不迷於空，觀無相法不著於空，能忍於心，起作用在境上、事上，所以說諸法平等平等。
《大般若經》〈曼殊師利分〉上說，「若不見我有一法，非佛法者，故無法不等。」這句話是什麼意思呢?我做任何事情，任何相，都是佛法，不見有一法，不是佛法。這個道理咱們舉個例子，受戒了，是不是佛法?破戒了是不是佛法?大家思惟一下!
出家了又還俗了，是不是佛法?不見有一法非佛法者，故無法不等，也就是一切法平等平等。破戒、持戒，是一個的。當然有持就有破，有受就有犯，是非是平等的。所以在《華嚴經》說，一塵起大地收。這個微塵是從大地生起來的，全大地都是微塵;舉一法就該一切法，這才叫佛法的妙德圓融。
染即是淨，沒有淨，染法也沒有;沒有染，也絕不會說淨，染淨是相對的。但是要利益眾生的時候，以淨法、以梵行利益他人，你心裡沒有貪念;雖然幫助別人，可是沒有自他之相。世間人一旦幫助別人了，這回做一件好事，心裡頭歡喜得不得了，口裡誇耀，那個淨行也減了一半，基本上就沒有了。經上這麼說，沒有自他之相，這叫深觀了。觀什麼呢?觀它是平等、平等，這一切利益眾生的方便善巧，才能生得起來。
「終日度眾生，不見眾生相。」這是般若的智慧型。如果你度眾生，見眾生相，這個就叫執著，這不叫梵行了。梵行是不可得，一切諸法皆空寂。空寂又不是沉寂，什麼事都不做了，空寂故才能起妙用，起妙用故才能利益一切眾生，那利益眾生，更普遍一些。
如果觀察的時候有可得的，利益眾生就不普遍了，那就不空寂了，那就有取著了。有取著了，心裡就有障礙了;有障礙了，你就有恐怖;有恐怖就有畏懼，心裡就有掛礙了。心無掛礙故才無有恐怖，度一切眾生無所畏懼。
怎樣達到這種境界呢?得修如來的十種法，這是一切梵行的體，修梵行者體。緣這個體，得一心的清淨湛寂不動，這就是〈梵行品〉的用。不假思議，不假造作，心觀圓明，透徹的，通達的，無障礙的，所以應該修十種法。
復應修習十種法。何者為十。所謂。處非處智。過現未來業報智。諸禪解脫三昧智。諸根勝劣智。種種解智。種種界智。一切至處道智。天眼無礙智。宿命無礙智。永斷習氣智。於如來十力。一一觀察。一一力中有無量義。悉應咨問。
這是佛的十力智，又叫十力，也叫十智。這十種法，處非處智，佛的智慧型，能觀察所有無盡眾生。他所受的，或者十處，六道輪迴，或者清楚了了;這個眾生不應當在這個道上，為什麼來到這個道?或者他行菩薩道，化現的;或者他代眾生受苦，示現的;在佛都能知道，知道他的過去現在，知道他的未來了，唯佛與佛乃能究竟。
不論你讀〈梵行品〉、〈淨行品〉，許多經論都會提到佛的十智，應該修這十種法，這十種法就它的體上來說，是梵行的體。
緣這個梵行的體，而生起十種力量，十種智慧型。這十種智慧型就是梵行，是體上所生起的方便妙用。雖然經過十億萬行吧，他心裡卻是一心，一心湛然不動本體，而且在本體上所起的妙用，不假思議，不假造作。
聞著如來的十力的智慧型，以如來的十智，慈悲緣念眾生，這個緣念，如何緣念呢?聞到這一法，就生起了大慈悲心，觀察眾生而不捨離。
聞已。應起大慈悲心。觀察眾生。而不捨離。思惟諸法。無有休息。行無上業。不求果報。了知境界。如幻如夢。如影如響。亦如變化。
要學習如來的十力，就是修習十智，修習這十種法，能生起大慈悲心。慈悲心為什麼加個大呢?大者表自體的心體，自體的心體跟佛的心體無二無別的;佛的大慈悲心，我也具足了。觀察一切眾生，就是自己的本體，因此才不捨離，救度眾生，就是自己的心念。
常時如是觀察如來的十力法，思惟如來的十力法，沒有休息的時間，不間斷。咱們有修習好多法，就間斷了，修修就停了，就是休息了。
離開心了，這些法就緣念不成了，行無上意，就是大慈悲心利益眾生，就是無上意。
業是業用，即不求果報，了知境界如夢幻泡影，有什麼果報呢?沒有，但是有自然的果報。要是你不起執著，幫助別人了做好事了，布施了有果報沒有?當然有，但是你不執著，不了知;這不是不明白，而是明白不起貪戀，不起執著，是這樣的意思。
「無有休息」，這是無上的業用。不求果報，果報有沒有呢?有了他不貪戀了;就像《金剛經》說，那些大菩薩利益眾生的事業，他不貪戀，不是沒有福報，他不貪戀;佛不貪求，菩薩不執著。我們也有，我們幫助別人了，幫助完了，就沒有了。
你不起執著，修行一定會感果。一起執著，效果就小了，不過還是有的，你不求果報，果報還是有的。你不去追求果報，了知一切境界相，了知一切事，沒有一樣真實的;如幻如夢如影如響，變化無常的。
《金剛經》的最後一段經文也說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是單指著有為法。這是說你要觀，觀是什麼呢?就是思惟修，這就是《梵行品》的清淨觀，觀一切法如夢幻泡影。我們天天念，學佛者都知道，一切法如夢幻泡影，這是咱們的口頭禪。是不是如夢幻泡影?當你煩惱來了，就不幻了，好像是真實的，特別是病苦來了;病苦來了，說如幻，假的，你真正觀成熟了，確實是假的，你還沒有成熟，就是真的。為什麼呢?因為迷了!有那麼一副對聯，「迷時明明有六趣，覺後空空無大千」，你迷的時候，什麼都是實在的，悟的時候，如夢幻泡影。
《金剛經》在最後結尾的時候，佛教導我們這樣的來觀一切法，觀一切眾生。因為一切法如夢幻泡影，起碼才平等。怎麼樣平等呢?看別人的父母，就是自己的父母;看別人的痛苦就是我的痛苦，這叫平等、平等。別人的痛苦解除了，我自己的痛苦也解除了;把他身看成自身，同一體故，就這個涵義。
現在我們有沒有求果報?如果有求的話，要放下，有求不自在。假使說我們念阿彌陀佛，念到心佛眾生一體的話，念一句阿彌陀佛，也度眾生了，也上求佛道了，也下化眾生了，但是沒有我，自己不擺進去，這也是「三輪體空」。
知道一切境界，知道境界而不執著。雖然也有父母，也有六親眷屬;出家修道了，還有師父，還有徒弟，但是如夢幻泡影。因此才說有為法，如露亦如電，完全不執著的。思惟如果不能如是觀，不能觀如幻如夢，如影如響，那就叫有執著;有執著就不是梵行了，有執著就不清淨了。
這叫知法自性。知道一切諸法的本體，這樣你得到的效果是什麼呢?「心不貪戀，意不顛倒，」這是沒有一點貪戀心，心裡不隨著顛倒而顛倒，認識顛倒，你就不顛倒了，這叫梵行。
這是從心上不顛倒，並不是從行為上不顛倒。顛倒是什麼樣子?本來是幻化的當成實際的;本來是做夢，但是他要留戀，做好夢也要留戀好幾天，做惡夢更不要說了，做恐懼夢，他害怕時間更長了。
但是做夢，不是真實的;雖然不是真實的，你卻當成真實的。當你睡覺做夢的時候，就可以知道。但是現在咱們都沒有做夢，而且就是在夢裡頭，你這個夢能醒嗎?做夢，早晨醒了，這夢沒有;但你這一輩子還是在做夢，你上一輩子還是在做夢!
但當你能發了菩提心了，還不說成佛了，而是發了菩提心，漸漸就明白了，這都是在做夢。在你一切動作中，你就想到這都是做夢的，沒有真實的。這個是說，梵行讓你去觀，觀就是思惟修，用你的智慧型照見它，不要在這裡頭起執著。
你坐飛機，或者到火車站，人越多的時候，你就觀想;那些人，你看忙得不得了，不乾你的事，知道嗎?要常時做如是想，這是因緣所生法，沒有真實的。
咱們一天忙得不得了，忙什麼?今天，如瑞法師打電話希望我到大寮去看看，她到大寮炒菜，我去看了。我是怎麼想的?你說咱們忙什麼?那麼多人洗菜的、做菜的、炒菜的，這是在幹什麼?填飽肚子。吃到肚子裡去又沒用處，它漸漸地消化消化又排泄出去。那明天早晨又再吃，中午又再吃，忙什麼?這是口，腹。嘴不吃不行，肚子要餓。肚子餓了，嘴就吃了，非把肚子填飽不行，還要講求味道。為了吃，還要做，做好了再吃，這是過程，一切都是假的。這本身是假的，吃到肚子裡還是假的，排泄出去了，它不是真的，它不停留的。那人死了，死了就不吃了。所以人生的一一過程，你要觀，觀就是觀想，思惟修。
人生的一切活動，後頭總加一個為什麼?『聊齋』、『閱微草堂筆記』、『天方夜譚』，我想有人看過，有人沒看過。那看小說的人著迷了，之所以迷上了，因為他認為是有的。特別是蒲松齡作的『聊齋』，因為蒲松齡官沒當上，腦筋往哪用?就寫書了。
『閱微草堂筆記』就不是這樣，它是記錄現實的。皇帝把紀曉嵐貶到新疆去，他聽見新疆人所說的故事，以及自己所看見的故事，這本書之所以叫『閱微草堂筆記』，因為是在他的草房子裡編的。世間上許多微細的事，用我們佛教所說的四句話就解決了，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
那些書說的好像都是神奇古怪的事，咱們活著的事，哪樣又不是神奇古怪的?每個人說說他所見的、他心裡所想的都很怪。有的人想的非常怪，咱們叫什麼呢?想入非非。想的很怪，做的也很怪，有很多人做事很怪的。這個很怪的意思是指什麼呢?這是說，他是人道的人，可是做的事不是人道的事，所以就怪了。一切有為法都是如是的，這是說有為法，了知一切境界，境界就是有為法。
了知是什麼呢?了知是心，是無為法;用無為法了知有為法，這是在文字上說的。用你心裡想的，想那個奇奇妙妙的怪事。看電視，看電影，那寫小說的人已經告訴你，沒有這個事，這是小說;但是看他編成戲劇，編成電影，有的人還是會流淚的，有的甚至還痛哭;甚至還想找出那兩個人，在這個世界上是找不到的，那是他腦子裡編出來的。不要向外頭看了，每個人自己都是一部很好的電影，自己想想吧!
《大方廣佛華嚴經》就是你的心。說了這麼多，十法界、六道、四聖，十法界就是你心的演變。直觀自己的心。說這些法都是直觀你的心，不過彎子有很多，要經過好多道手續，我們可能認為這個道理很深，其實，淺的你也不知道。
今天我們在廚房炒白菜，大鍋里的白菜很多，如果不是一個個菜籽種下去，它怎麼會變成一個大白菜?就一個小籽兒變的，要生長也要經過很長的時間，長完了，拿它去販賣，咱們就買進來，又把它切了，給它一炒一煮，完了又吃到你肚皮裡頭去，它又化了，化了又沒有了，就這些事物，你去觀察吧!
我們的年齡不同，來的處所也不同，這麼好幾百人，真的嗎?說真的，真的它不存在，一百年之後，誰都不存在了。為什麼呢?過去歷史是這樣，我們前面一百年的那些人，都不存在了，你回憶一下吧。所以你把這個如夢如影如想變化，好好體會、觀照。這話說的很多，耳朵不曉得都聽了多少遍了，你能體會到嗎?若真能觀到、體會到了，你什麼煩惱都沒有了。
當你煩惱的時候，你觀一觀，想一想佛所教授的，不管好的，壞的，完了你來證實一下。經過你的思想去觀照，道就是這麼樣修的。你在這裡頭要是能找著真的，你成就了。
《華嚴經》所講的一真法界，我們把它認識到了，就成功了;成什麼功了?成道了。成道了，再回來看，當你出了家了，你再回頭看你在家的事。
四、五十歲的人，經歷就很多了;二、三十歲的經歷少了。像我，活到九十歲了，根據過去世間所說的話，老而不死是為賊。知道賊吧?賊有兩種，有偷的有搶的，搶的就厲害些，偷的是小偷小摸。為什麼這麼說呢?因為經歷太多了，他知道的事情太多了，一看就知道了。咱們是學智慧型學的，不等你老了，沒智慧型沒關係，你把佛菩薩的智慧型借來看一看。
我們現在是沒有證得，沒證得就借佛菩薩的智慧型來看人類。你這一班人十個人，你觀吧!一天當中都在變，不用打開電視，每個人自己都是一套電視，先靜下來看看自己的。從你當小孩，六歲記得了，上國小開始，一步一步都是你自己做的事，你自己都會笑得不得了。你大了，再看小孩做的事，愚蠢極了，你會感覺到好笑。你再看這個整個的世界，再看整個的人生，這就叫「行無上意」。
觀照的功夫，觀到最後了，大夢方醒，到那個時候，你才知道一切法真正是如夢。現在你還是不承認呢!現在咱們誰會承認咱們的現實生活，就是做夢?天天看佛經，這是佛說的，你自己並沒當成夢。如果你當成夢了，你證了果了，起碼你的見惑斷了，你見什麼都不會生起煩惱的，不會把自己也摻進去的。
當你看電視看電影很容易把自己擺進去了，你自己是在做夢，還把自己擺進去了!這只是演戲，也不能把它變成事實;可是每位道友現在能把一切事物，都變成如夢如影如幻如響嗎?你還有煩惱嗎?這些世間事跟你有什麼關係?什麼關係都沒有，那只是你真心上所生起的妄影。
妄影不是真實的。你回頭看看歷史，看看滿清末年的時代，蔣介石的時代，看歷史、看小說，走遍全中國，看看每個地方的變化，人事時物全變了，連影子也沒有了，還有影子嗎?連影子都沒有了。咱們現在講三皇五帝，乃至皇帝私游，全是假的。你看過二十四史的，你看過綱鑑的，你看一看，是非曲直，什麼是直?什麼是彎曲的?沒有標準的。做人的道理，有標準嗎?怎麼樣做個人?那得看你生在什麼地方，生在什麼處所，生的時候是什麼時間;如果你不把這個定下來，要來論一個人，好與壞，是與非，沒辦法評論的。
因此讓你返觀自性，〈梵行品〉里說我們怎樣能達到清淨無為?要生起大悲心大慈心，觀察眾生而不捨離。在娑婆世界觀嗎?在極樂世界觀嗎?佛告訴我們，你要厭離這個世界的生死苦，生到極樂世界。那有沒有舍離眾生?你怎麼來對待這些問題?你一天磕頭、拜懺、持戒，持戒目的是什麼?你得把你的標準先定了，再去學，學完了再去做。
遇著一件事物，每個人看法想法不一樣的。你平常一天都是如是生活，突然間一變化，你的想法就變了。這就是什麼呢?心被境轉，客觀的外境，把你心轉變了，這就是凡夫。你看見任何事物，不隨外境轉;你的觀察力，看問題的看法，讓它被你轉，你不被它轉。我們現在就學這麼一個方法，學什麼方法呢?我們的心不隨現實的客觀環境而轉變，我們要轉變那客觀的現實;把它看成了如幻如夢如影如響，那就轉化它了;轉化它了，就不被它轉了。
那你可以得到什麼好處呢?任何時候你都是高高興興的，愉愉快快的，它被你轉了。你說這是假的，罵你，假的;打你幾下子，你說這個五蘊是和合的，不是我，你沒打我。痛了，打痛了，平常的拿拳頭打還可以，拿刀砍你一刀還得到醫院去治，它痛啊!你要是能把它看成是假的，真的是觀想成熟了，它就不痛了。它本來就是假的，假的還痛嗎?為什麼痛啊?當真的。這就是觀，修行觀力的觀。
若諸菩薩。能與如是觀行相應。
你所觀的跟你所做的，兩者和合了，就是相應了。知道印度瑜伽大法吧!印度瑜伽大法，是婆羅門教的。佛在世時也講瑜伽，瑜伽是什麼意思?就是相應，你的觀跟你心裡所想的，跟你所做的，兩個合而為一了，就是相應了。相應什麼呢?一切法都如是!
於諸法中。不生二解。
一切有為法如夢幻泡影，沒有第二個解釋，就是假的，如夢幻泡影。作如是觀，這樣一觀，觀的心行合一了，境界現前了。
一切佛法。疾得現前。
怎麼樣現前的呢?一發菩提心就成了佛了。
初發心時。即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。
這個身不是五蘊色受想行識成的，那是什麼成的呢?智慧型成的。無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提，就是智慧型身。一切法都是心生的，一切法即心的自相，心生則種種法生;要是不想了，心滅了，種種法滅，什麼都沒有。
在文字上、語言上說的非常簡單，可是做起來就難了，都是自心領悟，不由他悟。這文字是佛的教導?三寶的加持?那是幫助你自己去領悟。一切法從你心裡生的，一切還歸於心，說心生則種種法生，心滅呢?種種法滅。說在夢中，或者在迷的時候，明明有六趣;要是明白了，什麼都沒有了，覺後空空無大千。
這都要你深入去觀察，你要是把別人說的話，一切的行為，一切的交往，都當成如夢幻泡影，你想想你還會有煩惱嗎?比如說，要是不吃東西，那就活不了了;可是有好多和尚入定的時候，他不吃不喝了，他也沒死。
這是心的力量，要經常這樣觀照想，快樂的時候要想到痛苦，痛苦的時候要想到快樂。為什麼呢?你能解除自己的煩惱。在任何時候，你心裡總是讓它快快樂樂的，起碼第一個好處，減少疾病。人有沒有發高燒的時候?發高燒的時候，自己找找原因，為什麼會發高燒?凡事，你的心別幫助你的身，要讓你的心跟身分離。怎麼樣分離?一天當中別在自己身上打主意，那就是分離。你不能完全說是不打了，咱們沒辦法，還沒成道呢!打的少一點，重了你給它減輕一點，你別再幫它的忙了;你幫它的忙，那不得了，你的道就修不成了。
在平常生活當中，你要常時想，心裡要平平靜靜的，無欲。什麼求都不求了，心像水似的，沒有欲望，什麼都不求了。這個時候，你的心非常平靜，你說的話非常的靈。為什麼?自己有智慧型了。
無欲的時候，那個心像水一樣的流，我看見古人有這麼一句話，他不是佛教徒，可是悟得了，「無欲常教心似水」，沒有欲望就像水那麼流的，「發言自覺氣如霜」，這是說話，不是冷言冷語;霜就是很寒冷的意思，感覺非常有作用，確實的意思。一切法就是你自己的心，心的自性。這個時候你有智慧型了，慧心成就了，初發心時就能得到阿耨多羅三藐三菩提。
我們這裡是講清淨梵行，那還要不要功德呢?下一品講〈發心功德品〉，就是怕你偏到空無這邊來!以為我要修清淨梵行了，什麼也沒有了，不用做功德事了，那就痲煩了;菩薩道也不行了，落哪邊也都不行。你看佛所教授的方法非常的微妙，不可思議，你要照著去做!能成佛，了生死，得解脫。解脫是什麼?你什麼不執著了，無掛無礙了。什麼是無掛無礙了?你這個心不去想它，就這個意思。有的經文說的很深，但做起來很簡單，可是就是做不到，很簡單卻做不到。
放下吧!放下吧!放下就自在了，他就是放不下，每個人想想自己的心吧!你哪件事放不下。或者你要想回家，跟常住請假不準，你這一天很煩惱;回去了沒事了，再回來放下了。病，生老病死苦，病，就是放不下。腦殼痛，那找找原因吧!它為什麼要痛?也沒有人打它，沒人傷它，頭為什麼要痛啊?你想想這個痛的問題去了，想想它不痛了，起碼減輕了。有覺覺痛，覺痛那個覺啊!它不痛的，它感覺著痛，不是它痛。
有很多的問題，在文字上、在事實上很簡單，為什麼做不到?如果那條路，你走的非常熟了，沒燈你也走去了，瞎子他摸也摸去了;要是這條路，你沒走過，睜著眼也找不到，就是這樣的意思。不要太鑽牛角尖了，認為佛法很深!其實等你大致懂得了，可以把你一天當中的生活顛倒過來，因為咱們現在都在顛倒當中，你再把它顛倒過來，不就對了嗎!那樣就不顛倒了。
這個不由他悟，成就慧身。不由他悟是說是佛所教導的，我們根據佛所說的去學，好像是從佛那裡悟得的，不是的。佛只能給你啟發、幫助你。悟!得你自己去悟。成就慧身，得你自己成就，佛不能給你;佛也不能斷除你的業，也不能給你智慧型，佛只是告訴你方法，你照這個方法就能得到了。
得到什麼了呢?得到智慧型。智慧型不是夢幻泡影，也不是如露如電，那個是真實的。反正那個心裡之外的，都叫如夢如幻如泡如影。
〈梵行品〉的經文不長，現在〈梵行品〉講完了，我還是勸大家多讀〈淨行品〉，〈淨行品〉讀熟了，你才能入梵行。梵行就是清淨行，做什麼事都清淨的，就是你的行為、你的作用，都讓它清淨。怎麼才能清淨呢?就是你的心，放下吧!看破了放下了，心就清淨了。要好好觀，希望自己自在，不要找煩惱。
我們都會背《心經》，《心經》的頭一句話就是全部的〈梵行品〉，也就是觀自在菩薩，你要觀，看破了，放下了，自在了，也就是「照見五蘊皆空」。咱們所講的清淨梵行是空的。照見五蘊皆空，從你自心生起自己的智慧型，自己的智慧型照自己，別向外照。一照自己，就照見自己的胡思亂想，顛倒夢想，這就明白了，不貪戀了;不貪戀了放下了，放下自在，自在解脫了，那就一切皆空了。那個空是用深般若智慧型，照見五蘊皆空了。
空完了，到了後頭又不空了;如果你不能達到，就念觀世音菩薩的咒!「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶」，大家都會背，都會念，不曉得念的好多遍了，但是在這個裡頭還要加上觀想，《心經》上的第一個字，就是「觀」。
《大般若經》有六百卷，要想全部讀完，很難啊!光是空就說了二十種空。其實一個空就夠了，你不懂，就給你空空空，空來空去還是不空，空到最後不空，空了說什麼佛法?什麼不空?覺悟。覺悟了就不空了。這個空是建立在覺悟上的，覺悟了不空了，它不起貪戀，就是他自己不貪戀了，他就空了。
我們現在這裡的比丘尼師父，二十多歲的很多吧，她空了，不貪戀，也不去交男朋友去了，以後也不用離婚了，什麼都沒有了，多清淨啊!就這樣子，也就空了，她沒有不空了嗎?你要是參加進去，那就不空了，參加進去再想出來，好難啊!那就危險了，很不容易了。
這完全是心，不是物質。要是貪戀錢財，能辦置五欲，等到把錢掙的差不多了，沒辦法了，享受五欲吧!身體又不行了，身體又不能享受了，還都是空的。他不理解，他去貪，貪吧，貪到最後什麼都沒有了。不論學哪一法，都是希望我們不要執著，放下吧!
怎麼能放得下呢?看破了，一切如夢幻泡影。好比當你做個夢，做夢發財了，一醒了，就沒有了;你想了好幾天，還是沒有，還是得放下。那是被迫放下，而這個是自覺的放下。
佛教授我們要行梵行，雖然得到一點的功德，得到一點的好處，也不要在那上面執著貪戀。像我們四眾弟子，出了家，清淨了，在這個上面就不要貪著，不要起執著;一起執著就又恢復原來的煩惱了，就是這個涵義。這是怕你落入空，下一品講〈初發心功德品〉，就說發心的功德有多大，勸大家發菩提心。