習氣，性德，解脫門(華嚴經世主妙嚴品卷三講記)
前言先從法執談起
尚未正式解釋這卷經文的法義之前，我想把「法執」的定義，以及如何產生法執的過程，重新做個陳述。
法執從何而起?無人知道，但是我們可先從自己周遭的生活環境中感受。譬如當你與大眾相處時，是否覺得有某些人很討你喜歡，而某些人卻惹你厭?這就是法執。又譬如現在學佛了，你也會發現和某部經及某位善知識比較相應或不相應，像這些都是法執。
法執，來自於我們對事物的表達部分做了分別。每個人對於自己生活周遭的一切事物，感受度應該是最真實的。但是，由於每人對生命認知的不同，故感受度也有深淺程度的差異。也許我們透過正法行，啟發對人生另一層面的認知，但是這不是真正的法菩提心，所謂菩提心是指對生命存在的一種感受力。善根較猛利者對生命的感受度較強;然而，一些善根較弱者，無法感受到內心深處這種具體存在的東西，所以只好用一些符號和概念，加強他對這種東西的認識，那麼這種符號和概念就形成了一個人的法執。也許各位對於我這樣的描述，還是搞不懂法執究竟為何，我再舉一些例子作說明：
一、譬如在開會的場合，有些人很想站起來發表一些言論，卻遲遲不敢開口，深恐被別人看笑話。可想而知，這時他內心裡一定有好多種語言符號在互相掙扎。假如這時突然有人請他上來講話，他一定會毫無頭緒地亂講一通，因為他的思惟理路有一半早已在腦海里溜出去了。像這種行為語言本身有一種符號指揮著它，但是他自己的意識卻感受不到。
二、譬如佛教以「蓮花」表達內心清淨的一種意境，像這種語言概念由來已久。以一位學佛者而言，對蓮花當然不陌生，但是對一個外國人來說，它只不過是一種花而已，根本體會不出其中的微妙處。所以法執是一種「對語言概念的執著」，而且這種執著會因各人生活背景的不同而有所差異。
假如每人都能破除這種意識形態的執著，很快就能進入菩提道的修行!
一乾闥婆王眾——反省!便長出智慧苗
複次，持國乾闥婆王，得自在方便攝一切眾生解脫門;樹光乾闥婆王，得普見一切功德莊嚴解脫門;凈目乾闥婆王，得永斷一切眾生憂苦出生歡喜藏解脫門;華冠乾闥婆王，得永斷一切眾生邪見惑解脫門;喜步普音乾闥婆王，得如雲廣布普蔭澤一切眾生解脫門;樂搖動美目乾闥婆王，得現廣大妙好身令一切獲安樂解脫門;妙音師子幢乾闥婆王，得普散十方一切大名稱寶解脫門;普放寶光明乾闥婆王，得現一切大歡喜光明清淨身解脫門;金剛樹華幢乾闥婆王，得普滋榮一切樹令見者歡喜解脫門;普現莊嚴乾闥婆王，得善入一切佛境界與眾生安樂解脫門。
「複次，持國乾闥婆王，得自在方便攝一切眾生解脫門。」乾闥婆王的「亁」，讀音為ㄍㄢ，是天帝的侍者。在天龍八部中，與其它護法神皆同為護國護民的正神。
為何在《華嚴經》中，我們從未見過惡神(即使讓聽聞者毛骨悚然的夜叉，竟然也是正神)呢?因為「華嚴」是一乘教，所闡述的是法界體性，其乃一種圓融的狀態，在這當中沒有分裂與對立，當然就沒有好與壞的區別。
雖然由眼前的現象界來看，一切萬物皆有好壞的不平等差別，但是這些都是由於凡夫的分別心所致。在人人皆有佛性的大原則下，更沒有所謂的好人與壞人。舉凡世間人也不過是一種示現罷了，況且壞人與好人一樣都在法界內。所以，佛法是由究竟點看過來，不是只看眼前的這一小片段的現象界而已。如果我們執著於眼前部分時空的現象界，當然有善惡的區別，然而，當我們放大心量，巨觀整個法界體性時，根本沒有善惡的分別。此為華嚴教法中，一個很重要的認知。
「得自在方便攝一切眾生」，是持國乾闥婆王的解脫門。「自在方便」四字，其實是內心境界的一種感受，並非外面還有一個自在方便可得。語言文字只是一種符號，我們以這些符號，作為思惟的引導及標準。所以，只要能讓我們感受到自在方便為何，你用任何其它的語言符號表達都無所謂。譬如「明心見性」也是一種語言符號，它能引導我們感受生命本質的真實義。換句話書，經文中的語言文字只是一種媒介，我們必須透過這些媒介進而悟入佛陀的心境，這才是學佛的最主要目標。
同樣地，「攝一切眾生」也是一種語言符號。一般人以為「攝眾生」，就是把眾生通通拉攏過來，其實不然，有時反而要施以欲擒故縱。明知眾生難調難伏，就先隨順他而不必強求。譬如我們在接引眾生時，經常遇到這樣的問題，即眾生很喜歡拿別處道場的優點，與我們的道場相比較。這時我們只好先捨棄他，同時鼓勵他去別的道場精進。只要他肯精進，必然會發現哪個道場才是正知正見的道場，這時他若想再回來，我們更應該接納他才是。
對眾生慈悲，不一定只有好言相勸，有時適度的責備也是一種法門，但是在責備當中我們必須不失正念，同時更應該適時伸出援手。換句話說，只要能讓眾生有所覺悟，用什麼方法攝受皆可。
「樹光乾闥婆王，得普見一切功德莊嚴解脫門。」「普見」從文字上解釋，指「無所不見」;但是這裡所講的普見，是指「對一切功德全面地感受」之義。何謂「功德」呢?對生命存在的體驗，即是功德。那麼，生命的存在到底在哪裡呢?它存在於六根接觸六塵的境界中。
由於我們對整個境界的攝受力不夠，所以當根塵相接時，我們會不以為意。換句話說，我們的六根門頭全部被遮掉了，雖然眼睛是看到了色塵，內心卻沒有看到。這種對生命的感受是發自於內心，因此，我們常說要透過「慧眼」來看外面的一切境界，這部分所指的就是內心。內心不是肉團心，而是指法身慧命，而內心對生命存在的感受力就是功德。
現在我們對法身慧命的認知不夠，所以無法感受生命存在的本質是什麼。修行就是為了培養法身慧命的成長，因此，我們不能停留在一般的事修上，要借著事修(譬如打坐、參禪、念佛……等等正法行)的訓練，轉入對生命的體驗。在用心投入的過程中，自然會有一股強大的力量指引你繼續前進。此時這股生命的洪流會一直湧現，而且永不停止，這就是功德。
「凈目乾闥婆王，得永斷一切眾生憂苦，出生歡喜藏解脫門。」「永斷一切眾生憂苦」的意思，並不是要我們斷除外面一切眾生憂苦。因為外面一切眾生認為憂苦的事，你未必也同樣如此認為。
每個人對「憂苦」的認知和定義皆不同，就以小時候在鄉下看到的那些拾荒者來講，他們所憂苦的並非貧窮的生活，而是如何被人鞭打才不會痛。因為這些拾荒者往往趁人不注意時，偷走人家還有用處的東西，如果不慎被抓到，一定會被物主鞭打，所以他們就在自己的手肘和小腿上綁上厚厚的布條，然後再穿上衣服，以防萬一被抓到後，就這兩處被鞭打而不至於疼痛難當。這是他們的憂苦，但是你根本不會有。
又譬如百貨公司換季大甩賣時，有些人為了撿些便宜貨，一窩蜂地大買進，回家試穿後才發現這件不合身，那件也有瑕疵，結果是花錢受氣。想這些都是眾生的憂苦，我們應如何「永斷」呢?所以，從眾生相來看，這些煩惱憂苦是無盡的。如何借著一切眾生憂苦的外相，歷練自己的心性，讓心境達到圓融和諧的地步?這才是最重要的。
每一位眾生為何認為自己的憂苦是確確實實存在的呢?此即法執的主要原因。以修行者來講，他們沒有這個法執，所以認為一切憂苦只不過如夢幻泡影而已。假如我們也能有這種認知，一切眾生的憂苦就永斷了。
「華冠乾闥婆王，得永斷一切眾生邪見惑解脫門。」「邪見惑」的定義，簡單地說，就是我們在追求知識時沒有追求到底，在一半就停住了，並且還起了疑惑，這就叫作「邪見惑」。追求知識應如何究竟呢?要讓它回歸到我們的生命洪流里，才叫作究竟。譬如家中的打火機壞掉了，在修理的過程中，能否感覺到這是生命的一種脈動?這件事怎麼做都無關緊要，也不在於知識的本身，更不在於修好或修不好;而是透過修理的過程，我們能否感受到這個知識與我們的生命相銜接?
各位有沒有想過，修理打火機也是一個修行法門?所以對知識追求的本身，假如從世間法的立場來看，它所達到的目標對修行人來講只有一半而已，套以《法華經》的用語，這叫作「化城」。外國人研究自然科學，最後都會導入對生命的追求上面，換言之，一個未學佛的人，都懂得這一種追求方法，更何況是學佛者，要不要像這樣來追求知識呢?但是現在學佛人學到最後都跑去做法會了，他們認為這樣才是了生死，你說愚痴不?所以邪見惑在哪裡?你應該看得出來。若你能如此了解的話，這叫全方位的觀察。
所以我們一定要通達，為何學佛的關鍵在於力行與體驗，而不是用說的。唯有力行與體驗才會感受到生命的存在是一件多麼值得珍惜的事情。現在各位感受不到，反正每天都這樣周而復始地起床、睡覺，一點也感受不到生命的珍貴;但是，等到真正體會到生命存在之時，你不然會分分秒秒地掌握它。現在就是因為沒有體會到生命的價值感，所以你一直縱容它，喪失了它，這是非常可惜的事。
「喜步普音乾闥婆王，得如雲廣布，普蔭澤一切眾生解脫門。」這「普」字是相對於「一切眾生」來講的。「如雲廣布」和「自在方便」一樣，都是內心境界的一種感受，只是語言文字不同罷了。假如我們也同樣用這一句話來表達自己內心的境界，可能不太貼切，因為我們沒有這種親身感受。倘若你感受到生命的本質與存在，你所講出來的話必定句句感人，反之，若是沒有感受，就把這種語言文字(尤其是《華嚴經》裡的文辭)念一遍給人聽，他們會覺得好肉痲!為什麼?因為那不是你對生命的感受。所以，真正的問題不在於咬文嚼字，而是在內心的感受。
「普蔭澤」的「蔭澤」是饒益一切眾生之義。如何蔭澤呢?每個人的方法都不一樣。譬如說父母教育子女就是蔭澤子女的話，我們可以看到夫妻兩人教育子女的方法一定不一樣。但是能否說太太或先生的教法不對?其實兩人都疼子女，只是疼的方法不同，所以蔭澤的方法也就相異。
同樣地，我們在精進用功時，所得到佛、菩薩的加持與照顧也不一樣。假使不信，可以立即一同結界，一星期後，大家都會發現每人所感受到的菩薩加持力完全不同：有的可能很累，有的很高興，有的產生很多瑞相，有的會慘兮兮。但是不要以為別人高興，你也要很高興;更不必擔心別人的境界很殊勝，自己的情況為何這麼糟糕?情況糟糕必有其因緣，瑞相現前亦自有其殊勝因緣。以成就的終極目標來講，壞的境界倒不見得比瑞相的境界來得差，因為佛、菩薩會讓你對預期目標產生一種干擾，而那種干擾才是真正的瑞相。何以見得?因為他們正在破除你的我執跟法執!這不就是最佳狀況嗎?修行本來就是要破除我們的各種意識形態，可偏偏我們無法領悟。
「樂搖動美目乾闥婆王，得現廣大妙好身，令一切獲安樂解脫門。」「樂搖動」指敏銳、靈活之義，「美目」所指的就是觀察力，故此乾闥婆王有敏銳、靈活的觀察力。「現廣大妙好身」，其實每人都有這個能力現廣大妙好身，只可惜我們沒有接受過訓練，所以無法得以顯現。現在教大家一個簡單的訓練方法：
從每天關上家門要出去的那一刻，開始觀想著步步腳踩蓮花，一步步地踩出來，每步都想著踏在蓮花上，蓮步輕移地慢慢走，並把心安住在當下。剛開始時先訓練腳步，等到腳步觀想成功了，再來觀想手部。當你的手部擺動之時，要很自然、自在，如〈普賢十大願王〉里所言：「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。」手的擺動要如同「日月不住空」般自在。頭部也是一樣，不必刻意，自然地擺正，輕鬆自在而沒有沾染。你當下的這種狀況，就是在顯現妙好身了!這是一個很好的修行法門。這種修行法並非一朝一夕就能訓練成功，必須經過一段長時間的訓練，才能感受其中的奧妙。其實任何修行法門皆如此，需有恆常心。
「現廣大妙好身」是為了令一切眾生獲得安樂，既然如此，當然包括自己在內也要獲得安樂。所以，現廣大妙好身，簡單說來有兩個條件：一是身相威儀，一是內心清淨。若內心有很多的意識形態，就不可能現廣大妙好身。譬如當我們與人對話時，你發現到對方一直講自己所要說的話，那麼我們可以知道他的心根本不清淨。若我們與人談話時，對方在對答上十分相應，就可以知道他的內心沒有雜念，我們可以從當下看得很清楚。所以，內心的情況會影響外面。若與人談話時，對方的身相威儀不夠莊嚴，對聽的人而言也是一種不安樂。相同地，我們和別人談話時也要專心、留意。
「妙音師子幢乾闥婆王，得普散十方一切大名稱寶解脫門。」從名字上可看出「師子幢」的含意，指這位乾闥婆王很會轉*輪，而「妙音」則是指他善於表達。「普散十方」是指能向外完全展現之義。而「一切大名稱寶」呢?《華嚴經》中很多菩薩的名字都有「名稱」兩字，無論將之解釋成名字或聖號都無所謂。這裡最主要的是講他們的性德，如「妙音師子幢」就是一種性德，並非有個人的名字叫作「妙音師子幢」;而「名稱寶」也是一種性德。「普散十方」就是把「大名稱寶」這種性德向十方散播出去。
所謂的「大名稱寶」，這種性德的含意又是什麼呢?先舉一個例子，「花」是植物在生命能量最飽和時的一種展現，所以開花是植物生命中最美的時刻。我們常用花形容我們的生命，意思就是要我們的生命開花!不管是誰，也無論年齡大小，都要讓我們的生命開花!亦即讓我們的生命能量充分累積起來!因此，就產生了「生命開花」這樣一個辭彙。而「生命開花」的含意為何?我們反而感受不到了!所以到最後變成像鸚鵡學人講話一樣，重複地使用這辭彙，本身的實際內容卻喪失了，這種情況叫法執。
所謂「生命開花」，象徵我們生命的一種巔峰狀態。我們必須感受那種狀態，而非執著語言文字。尤其現代信息太發達，我們往往在文字上面轉來轉去。現在能否透過這些信息，導入到我們的生命領域裡?這是最重要的事，否則我們只有「名稱」，而沒有得到「名稱寶」」。
「名稱」是形象，「寶」即生命的本質，故「名稱寶」才是真正的寶質。如同當一個法門修到見性就叫「寶樹」，而每一法門都能修到見性時就是「寶樹行列」。故「名稱寶」意指名稱的本體，亦即名稱所代表的本質。
「普放寶光明乾闥婆王，得現一切大歡喜光明清淨身解脫門。」每個人對「一切大歡喜」的感受不一樣。一般人對於歡喜的感受帶有一種善惡的分別心，譬如說幫助別人之後好歡喜，或者功課做完之後好高興，這是行善所產生的歡喜。也有人在造惡之後產生歡喜，入賭博、簽大家樂贏錢了，或是吸食安非他命之後也會覺得歡喜;但是這個歡喜是不正確的。這裡所講的「大歡喜」，是指對生命的真實存在有所感受之後所產生的，這部分就已經拋開善惡二者的對立。
「光明清淨身」的「身」是指本體。本來我們的本體是清淨光明的，但是現在被無明暗障所污染，所以變得殘缺不全，唯有在恢復清淨光明身之後，才能產生大歡喜。
「金剛樹華幢乾闥婆王，得普滋榮一切樹，令見者歡喜解脫門。」「普滋榮一切樹」的「樹」有修行之義。現在我們學佛修行有一種狀況，就是經常發現自己有散亂心，想要用功卻又有種使不著力的感覺。那麼你有沒有想過：「使不著力時，該怎麼辦呢?」當你開始尋求解決這無力感的方法，而又能克服散亂心時，這就叫作「普滋榮」了。
假如各位對修行有力不從心的感覺，建議各位最好先看傳記。讀完一本傳記之後，會激發你的向道心;一旦你的向道心被激發起後，你就會再往前衝刺，便可衝破現在的障礙了。另外的方法就是去找學長，因為他們曾經用功過一段時間，心中的波動度較小，可以與他們探討，建立信心後，再突破。若覺得不好意思，可以找師父，請善知識來「普滋榮」一番。「滋榮」的方式很多，最主要的目的是希望能堅定你對道的信心。
「普現莊嚴乾闥婆王，得善入一切佛境界與眾生安樂解脫門。」「佛」是覺悟，「善入一切佛境界」的意思就是善於進入任何覺悟境界。想要善入一切佛境界，必須有根本法門。譬如在第二卷經文中與各位所談的「對立」與「圓融統一」的觀念，就是一種根本法門。你要在心中把這根本法門建立起來，凡是遇到任何境界都能轉化到不對立，那麼你就成功了。若這一法門成功，你在任何境界裡都能使用這一法，直到爐火純青的地步時，就能說是真正的「善入佛境界」。因為那時候既無我也無法，人法雙泯，而進入解脫門，此時回過頭來教化眾生才能事事無礙，亦得以「與眾生安樂」。所以，要進入佛境界其實不難，關鍵在於你有沒有掌握到根本法門。
爾時，持國乾闥婆王承佛威力普觀一切乾闥婆眾，而說頌言：
諸佛境界無量門一切眾生莫能入
善逝如空性清淨普為世間開正道
雖然諸佛法門廣大無量無邊，但是尚未找到自己的法門之前，諸佛的無量法門我們沒有一門能進入，所以說：「一切眾生莫能入。」
假如學佛是為了成佛，就應該修習一佛乘的佛法，但是我們在解釋時會產生一種矛盾的現象。一般說修菩薩因圓滿後，就能成就佛果位，可是事實上從四聖位來看，修一佛乘才能成佛。
若按華嚴的教法，佛教分為小、始、終、頓、圓五教。小乘教包括聲聞、緣覺，大乘始教和大乘終教是屬於菩薩乘的部分，頓教和圓教屬於一佛乘的部分，而一佛乘是直接講成佛的。所以在中國禪宗的修行法中，很少提到修六度萬行和修四無量心的。也就是說，禪宗主張直接把心轉過來就成佛了，所以禪宗有句話說：「一念不生即是佛。」
既然成佛的境界有無量無邊的法門，那我們該怎麼修呢?這是一個關鍵。通常大家一看到「無量無邊法門」就聯想到六度萬行，這種解釋法就不對了。其實無論你用任何方法來成佛都可以，基本上沒有限制。但關鍵在於必須轉凡夫心為佛心——「轉凡成聖」。而「轉凡成聖」的關鍵又在哪兒呢?在於破法執;只要能破法執，當下就能成佛。所以，你必須先對法執有所認識，否則很難破除。
從日常生活中，可以看到這樣的情況。譬如男女聚在一起時，有些女生就喜歡讓男生請客，並認為是理所當然。其實這是一種慣性，也是一種法執。在生活中像這一類先入為主的觀念，通通屬於法執。為何法執難以破除呢?因為我們都有一廂情願(先入為主)的觀念，在此觀念下所做的推理會產生錯誤。雖然就推理的邏輯上來看並沒有錯，但是經過推理後所產生的答案卻是錯的，這叫作「一廂情願推理的謬誤」。因此，想在法執上有所突破，必須從事相上一點一滴地慢慢解析，久而久之，我們的行為就會改變。其實要悟得基本的道理不難，但是要把自己完全改變過來，需要一段很長的時間行事修。所以一定要有修行的功夫，否則永遠無法進入佛的境界。
「善逝如空性清淨」，在此處不使用「佛」、「世尊」這兩個名詞，而使用了「善逝」，但意義相同。「善逝」乃相對於「如來」而講，「如來」是「無所來亦無所去」，而「善逝」的「逝」則是「去」，為「來無影去無蹤」之義。不管是用「如來」或「善逝」，總之，「善逝如空性清淨」意指佛仿若虛空，他的本質是清淨的。這裡講「性清淨」是指本來面目的部分，而「普為世間開正道」，這句話中的「正道」是指對「性清淨」的了知與方法。這是持國乾闥婆王為利益眾生故，從佛的境界中來開示此清淨法門。
如來一一毛孔中功德大海皆充滿
一切世間鹹利樂此樹光王所能見
「如來」與「善逝」相同，講的都是自性，自性是無邊際的。從無限中取一毛孔，而每一毛孔都充滿了功德大海，這句話到底是什麼意思呢?我們必須去感受。「功德大海」是什麼?為何能充滿在自性最微小單位的「毛孔」中?「功德大海」是指本質的部分。雖然自性的一毛孔只是一點點的小部分，但是這一點點的小部分卻是完全真實而不虛妄。既然是真實的，即使再小也能代表整個功德大海。如同玉，即使是碎玉也是玉，因為它已具備了玉的成分。同樣地，在自性的一毛孔中，就已具備了功德大海。這是總體與個體之間的關係，大家要深切地感受這個部分。
「一切世間鹹利樂」，意指一切世間都能因此功德大海而感受到利益與快樂。一個人修行成佛後，如何利益眾生呢?我舉個例子供參考：我們常說修行是因緣的重組，也就是除掉我們現有的不當因緣，然後加進好的因素。當我們將這些因緣組合到最佳狀況而達到滿分狀態時，我們的功德大海就算完成了，這時自性就百分之百完全地顯現出來。在我們還沒修行時，因為心中有貪、瞋、痴，所以我們所展現出來的世間就是娑婆世界;然而在修行有所成就之後，因為我們的生命因素中具足戒、定、慧，所以那時展現出來的境界就是戒、定、慧具足的極樂世界了。
因此，當一個人有成就之後，如何利益眾生呢?其實也不必有特別的作為。因為當你的成就到達某個程度，自然而然就會感染出去。就像一缸水，不管裡面乾淨或是骯髒，只要我們一直加入乾淨的水，這缸水就會更乾淨。倘若所加進去的水是污水，那麼這一缸水的質量一定會下降。同樣地，我們的生命質量是在總體平均值的上面還是下面呢?若生命質量在總體平均值以下，就屬於凡夫;生命質量在總體平均值以上，就是成就者。現在我們把凡夫的因素轉變為成就者的因素，再將這些好的因素放入我們的生命組合中，我們的生命組合一定會更為美好。
世間廣大憂苦海佛能消竭悉無餘
如來慈愍多方便凈目於此能深解
為何這世間的憂苦海如此廣大?因這世間的一切皆為對立，故大量的憂愁和痛苦便普遍存在。由於佛沒有對立的心態，故能將這些憂苦通通消除。
舉個例子，我們為何拜佛呢?也許大家從沒想過這個問題。拜佛的原因在於我們有對立性，所以現在要把以自我為中心的意識形態去除，轉變成以佛為中心來拜佛。而佛之所以成佛，就是因為他會恆順眾生，且將眾生都視為佛。我們之所以不能成佛，是因為我們無法視眾生皆為佛，這是凡夫眾生迷惑顛倒的地方。因為佛沒有對立而且圓融，所以能消除世間一切憂苦。
「如來慈愍多方便」，指佛在圓融不對立的情況下，以種種方便來引導眾生。但眾生能否因此得成就，那是另外一回事，因為眾生有其本身的業力及因緣。佛以種種方便引導眾生，如同陽光普照大地般，可是有些人偏偏不喜歡陽光，這是因為他們沒有這個福德因緣。故云：「佛不度無緣之人。」等到因緣成熟了，所有眾生也都會通通度盡。這裡的「多」是窮盡之義。
十方剎海無有邊佛以智光鹹照耀
普使滌除邪惡見此樹華王所入門
十方剎海雖無有邊際，佛覺悟的智慧光卻能普照而無遺漏。我們若想覺悟，須以智為先導，唯有運用智慧，才能使一切眾生滌除邪惡見，重獲光明。
佛於往昔無量劫修習大慈方便行
一切世間鹹慰安此道普音能悟入
佛於往昔無量劫以來，修習大慈方便行，為的是給予眾生利益安樂。前偈的「十方剎海無有邊」是指空間，現在講「往昔無量劫」是指時間。如果從空間來講，佛覺悟的智慧光明能消除一切眾生的邪見惡見;而就時間來講，即是用大慈方便行，饒益無量無邊的眾生。這是修行的關鍵處，只要捉住根本法門，在任何時空皆能運用自如。所以師父一直希望大家能建立起自己的「心靈方程式」，原因即在此。
「心靈方程式」一定要自己建立，尤其是生長在這一時代的人，是處在危機也是轉機當中。因為過去所受的社會教育教導我們完全依賴它，它給什麼我們就做什麼;然而，現在於此危機的前提下，有個好轉機，那就是社會更開放了，大家已經開始接觸到更活潑的思惟領域。所以希望各位趕快把握此良機，自我訓練獨立起行，不要再依賴某種意識形態了。
建立「心靈方程式」，每人的方法都不一樣。譬如我們常提到「此是普賢行，此是普賢境」的修法，你能否從「此是普賢境」來建立起自己的心靈方程式?當六根接觸六塵境界時，能否將一切境界觀想為自己內心世界的一種投射?我們就從此處構思，並且要一直帶著這疑情，哪一天因緣成熟了，就會從此處開悟。同樣地，我們也可從「此是普賢行」來建立自己的心靈方程式，或者參「念佛是誰」亦可，更可從持誦「阿彌陀佛」的洪名下手。不管如何，一定要建立起自己的心靈方程式，而且這心靈方程式還不能向別人拷貝過來。唯有建立起自己的根本法門，才能在任何環境中灑脫自如。
佛身清淨皆樂見能生世間無盡樂
解脫因果次第成美目於斯善開示
「佛身」指覺悟的本體，它絕對清淨，因為它於諸境界都不附加任何意識形態。一位修行者若能感受到覺悟本體的清淨，便會很喜歡這種境界;反之，若是沒有修行，就無法接受這種清淨無染的狀況。舉個禪宗公案為例：有人問師父：「有沒有極樂世界?」師父說有。「有沒有天堂?」師父也說有。「有沒有地獄?」師父仍說有。這個人覺得奇怪，他以前問過老和尚同樣的問題，老和尚說：「什麼都沒有。」到底哪個人說的才對呢?於是他將此疑惑告訴師父，而師父說：「兩個都對。」這個人實在是丈二金剛摸不著頭腦，因為對就是對，不對就是不對，為什麼說兩個都對呢?
這就是即眾生的意識形態，非要有一個固定的答案框住不可。師父說兩個都對，就是要破除這一種執著的意識形態。能夠破除意識形態，才能稱為清淨。說「有」說「無」，兩者都是執著，都是被污染而不得清淨。所以對一位凡夫而言，無法體會什麼才是沒有意識形態的清淨境界。而清淨境界無法用語言文字表達，因為語言文字本身便有障礙存在。假如你能感受此清淨境界，就能樂見佛身了。
「能生世間無盡樂」，意指若能感受「佛身清淨」，就能享受到世間的無盡樂，這是世間最大的福報。而「解脫因果次第成」是指想了生脫死，必須先感受本體的清淨境界。
眾生迷惑常流轉愚痴障蓋極堅密
如來為說廣大法師子幢王能演暢
「眾生迷惑常流轉」的意思是指眾生現在因為迷惑顛倒，而且一直處於對立的狀態，對於清淨的覺悟本體無法體會，所以一直流轉在六道生死輪迴中，無法出離。「愚痴障蓋極堅密」的含意，則是指眾生的無明暗障，最主要來自於愚痴。貪心與瞋心容易破除，愚痴則難以破滅。
愚痴來自於我執與法執，它好像是與生俱來的。例如前面所說的「一廂情願推理的謬誤」，無論怎麼推理都是自己正確，所以愚痴是很難破除的。就像笨的人絕對不會說自己是笨蛋，因為他根本就已經迷惑而不懂得反省，這也是愚痴眾生難教化之處。而當一個人開始懂得反省自己時，他的智慧苗就已經長出來了。倘若要使智慧圓滿，則必須要有疑情。
「如來為說廣大法」的目的，是為了破除眾生那極為堅密的愚痴障蓋。若從自性的立場來看，愚痴還是可以破除的，只是我們現在不能窮盡而已。
如來普現妙色身無量差別等眾生
種種方便照世間普放寶光如是見
這四句所說的是，如來的色身與我們一般所見的人身不同，他能因應種種因緣做種種示現，所以如來的色身叫作「妙色身」。這妙色身遍一切處無所不在，且能因應眾生，而有無量無邊的差別方便，來普遍照耀一切世間。換句話說，眾生有多少種，這妙色身就能示現多少種來利益眾生。
大智方便無量門為群生普開闡
入勝菩提真實行此金剛幢善觀察
「大智」所指的是佛。佛有無量無邊的方便門，是為了因應種種不同的眾生而普遍地開示。「入勝菩提真實行」，所指的是進入最殊勝的覺悟真實之行。這四句偈乃雲佛有無量的方便法門，為的就是引導眾生進入菩提道。
一剎那中百千劫佛力能現無所動
等以安樂施群生此樂莊嚴之解脫
我們在打坐當中經常有這種「一剎那中百千劫」的經驗，當覺醒過來時，時間已在不知覺中度過好幾個小時。而真正的禪定功夫有兩種：一種是「止」，一種是「觀」。所謂「止」的禪定功夫，通常在入定之後會止住妄念，所以時間雖然已經過了很久，可是自己感覺卻只有一剎那而已。而所謂「觀」的禪定功夫，是屬於修「慧」的，換言之，入定之後覺得時間已經過了百千劫，可是出定後開水還是燙的呢!
其實，時間也是虛妄不實的，但是我們卻不以為然，總認為時間確確實實一分一秒地過去，怎會假呢?當然時間不是假的，在世間來說它也不是幻境，可是進入實相中，時間還是幻境。因為只要把妄念止住，在一剎那中百千劫就過去了。而「佛力能現無所動」，指這種覺悟的能力是很自然地展現，非一般人力所能操縱。
二鳩盤荼王眾——其實，遇到障礙才是好事
複次，增長鳩盤荼王，得滅一切冤害力解脫門;龍主鳩盤荼王，得修習無邊行門海解脫門;莊嚴幢鳩盤荼王，得知一切眾生心所樂解脫門;饒益行鳩盤荼王，得普成就清淨大光明所作業解脫門;可怖畏鳩盤荼王，得開示一切眾生安隱無畏道解脫門;妙莊嚴鳩盤荼王，得消竭一切眾生愛慾海解脫門;高峰慧鳩盤荼王，得普現諸趣光明雲解脫門;勇健臂鳩盤荼王，得普放光明滅如山重障解脫門;無邊凈華眼鳩盤荼王，得開示不退轉大悲藏解脫門;廣大面鳩盤荼王，得普現諸趣流轉身解脫門。
「增長鳩盤荼王，得滅一切冤害力解脫門。」增長鳩盤荼王的解脫門是「得滅一切冤害力」。這裡的「一切」指的是總體，不是部分。所以若要滅除冤害力的話，一定是全部消滅才能總體成就。
常常有人謙虛地表示自己沒有福報，或業障深重，而這種種謙虛如果把它當成既定的觀念，就已經造成心靈上的傷害而無法成就。也有人覺得在紅塵中難以成就，一定要跑到無人的山上修行;其實縱然你跑到玉山山頂，也仍然在煩惱海中，因為你把紅塵中的煩惱都帶到山上了。
一個求道者尚未破無明前，是可以分分成就的，但此成就都在五十九分以下。當他十信滿心、破一分無明之後，就算成道了。而一個成道者一定有其修行的下手處，像這句「滅一切冤害力」也是一個很好的修行法門。從這個法門下手修行，只要這部分有成就，這解脫門就算全部成就了。
「龍主鳩盤荼王，得修習無邊行門海解脫門。」「修習無邊行門海」，是龍主鳩盤荼王的解脫門。其實無論從任何法門中下手修行都可以，關鍵在於你一定要掌握住修行的根本源頭。只要能掌握住法門的總源頭，隨時隨地都能運用自如(例如掌握住「化二元對立為統一圓融」的總原則)。
我們應如何修習「滅一切冤害力」的解脫法門呢?各位有沒有體認到，我們之所以被「冤害力」所困擾，就是因為我們一直有對立的心態;倘若我們將對立的心態予以破除，轉化成為圓融統一的健全心態，那麼「一切冤害力」就會完全消失了。
這「修習無邊行門海」的法門也是一樣，只要能掌握住根本源頭，任何一個行門都這樣地對照了解深入，很快就能完全貫通無邊行門海。
「莊嚴幢鳩盤荼王，得知一切眾生心所樂解脫門。」「知一切眾生心所樂」，是莊嚴幢鳩盤荼王的解脫門。一個人的心都令我們難以掌握了，更何況要去了解一切眾生的心呢?那麼我們應如何才能了知一切眾生心?
一切眾生心有其共同的特性，就是分裂與對立。所以只要掌握這點，再從事相上面了解個別眾生在何處產生分裂與對立，我們就能「得知一切眾生心」了!譬如同樣一朵花，有人覺得它很美，有人覺得它不美。當你詢問：「為什麼覺得很美呢?」對方回答：「因為它長得很圓滿。」我們馬上可以得知，此人是從圓滿的觀點來評斷。另外有人覺得花不美的原因是：「聽說白花比較香，有顏色的花不香。」此時我們便可了解到，此人對於花色及香氣產生了對立性與分別性。當我們自眾生的分別性與對立性上面契入，馬上就能破解眾生的根基。假若沒有掌握住這個要領，我們就無法了解眾生在何處產生對立，同時也會被眼前的境界搞得團團轉。
「饒益行鳩盤荼王，得普成就清淨大光明所作業解脫門。」「普成就清淨大光明所作業」，是饒益行鳩盤荼王的解脫門。這裡的「普」字，有窮盡一切之義。想要窮盡一切法門必須有要領，就是要能掌握住法門的根本源頭。例如，為何我們很難體認法執的存在?因為我們對法執的認知不夠深入。若我們的感受性很敏銳，馬上就能契入，然後就感覺自己已進入生命的洪流中，跟著生命的洪流漂流了!
在生命的洪流中，不必作意翻滾求自我表現。只要我們能順著生命的洪流走，就可以將自己這一瓢水變成無限;但是若我們違反了生命洪流，千災百難就一定隨之而來。
若有人向我們訴苦，應不厭煩地注意傾聽，他是否違背了生命洪流?違反了真理正法?通常一個人會訴苦是因為他的內心充滿了非常尖銳明顯的對立，否則他不會找人訴苦。一個修行人對這點看得很清楚，所以修行人很容易協助眾生擺脫痛苦的煎熬。
「可怖畏鳩盤荼王，得開示一切眾生安隱無畏道解脫門。」這位鳩盤荼王的名字是「可怖畏」，但是他的解脫門卻是「開示一切眾生安隱無畏道」。「可怖畏」與「無畏道」之間的關係在哪兒呢?擁有邪知邪見就會令人覺得「可怖畏」，擁有正知正見才能步上「無畏道」。所以，此法門是向眾生開示正知正見，令眾生安隱無畏;當眾生都步上無畏道，魔就會覺得怖畏了。因此，從文字表面上看起來，「可怖畏」與「無畏道」好像是對立的，其實還是一體。
「妙莊嚴鳩盤荼王，得消竭一切眾生愛慾海解脫門。」要消竭自己的愛慾海都不容易了，更何況是一切眾生的愛慾海?但是，只要我們有修行，並且能抓住根本法門作為下手處的話，消竭愛慾海並非一件困難的事。
「高峰慧鳩盤荼王，得普現諸趣光明雲解脫門。」「普現」的「普」字有窮盡之義，「諸趣」是指六道眾生。「光明」之後再加上「雲」字，表示擁有智慧但不執著。雲是沒有目標地隨緣變化，是那樣地悠閒自在。假如我們人能像雲一樣任意遨遊，而一點都不沾滯的話，一切痛苦就不會產生了。人類就是有太多的目的性，所以才有那麼多的紛爭和痛苦。「光明雲」沒有目的性，所以才能普照六道眾生而無遺漏。
「勇健臂鳩盤荼王，得普放光明，滅如山重障解脫門。」只要我們擁有智慧，哪怕你有像山那麼重的業障都能消除殆盡。這是勇健臂鳩盤荼王的解脫門。
「無邊凈華眼鳩盤荼王，得開示不退轉大悲藏解脫門。」「大悲藏」是指平等無礙而能窮盡的廣大慈悲。想為眾生開示法門，必須能夠相應於眾生的根器，否則不能說是大悲。譬如有些眾生需要慈悲，你就給予慈悲;有些眾生需要你當頭棒喝才能醒悟過來，那麼你就要顯現忿怒金剛相了，這仍然算是慈悲。假如這個眾生需要慈悲的關懷，你卻對他棒喝，那就是傷害眾生了。因此，開示法門，必須先觀察眾生的根器。
「廣大面鳩盤荼王，得普現諸趣流轉身解脫門。」「諸趣」指六道眾生，「流轉」就是順生死流。因為六道眾生都有相續不斷的相對立性意識形態，所以才流轉不停，故相對立的意識形態正是令此身流轉的根本，所以，在六道中不停流轉所產生出來的相，就是「流轉身」。假若你沒有相對立的意識形態，表示已斷除流轉的因素，那你就出三界了。
所以修學佛法想要有所成就，並讓今生此身得到解脫，有兩個方法：一是先破除對立的意識形態，沒有了意識形態，相續心自然就停住了;二是先斷相續心，對立的意識形態便不再起作用了。破除意識形態的方法，是消滅根本生死流的活水源頭;而斷相續心的修法，則有點類似築水壩，把生死流的水擋住，使水不繼續往下流，那麼相續心就斷了!空宗多半自斷相續心下手，而性宗則比較偏向破除對立的意識形態，這是兩種不同的修法。而性宗建立在空宗的基礎上，換句話說，直接斷生死的源頭並不容易，如果先將相續心斷除，等證得空性之後，源頭自然會起無邊的妙用。
爾時，增長鳩盤荼王承佛威力普觀一切鳩盤荼眾，而說頌言：
成就忍力世導師為物修行無量劫
永離世間憍慢惑是故其身最嚴凈
「成就忍力世導師」的「世導師」是指佛。想要滅一切冤害力，需要以忍辱作為方便。但是從這個法門下手所成就的不一定是忍辱波羅蜜。
「為物修行無量劫」的「物」，包括一切有情與無情眾生。
「永離世間憍慢惑」，意指佛修行無量劫，為的就是令這些眾生離開世間的傲慢與我慢。
「是故其身最嚴凈」，佛累劫修行忍辱波羅蜜，所以佛身最嚴凈。因此，若想令身相嚴凈，忍辱波羅蜜是最好的修行法。但是，忍不是含恨，若起了瞋心就是含恨，沒有起瞋恨心才是忍。
佛昔普修諸行海教化十方無量眾
種種方便利群生此解脫門龍主得
此偈的意思是指佛往昔修種種法門，為的是教化十方無量眾生。世尊能以種種善巧方便利益眾生，而龍主鳩盤荼王已經證得這個解脫門。
佛以大智救眾生莫不明了知其心
種種自在而調伏嚴幢見此生歡喜
想覺悟必須要有智慧，但是這種智慧假如不具善巧方便，那也只能稱為根本智，不是大智。佛用大智慧救度眾生，並且因應眾生種種不同的根器，而以善巧方便來調伏眾生。
關於善巧方便的套用，有種種不同的變化。例如當我們發現眾生將要做一件錯誤的事時，你不但要鼓勵他做這不良的行為，還要讓他做到徹底的程度;等到最後他自己都覺得這樣做是錯誤的，你還要繼續鼓勵，讓他對這件事產生厭倦，這樣他以後再也不敢做這件事了，這也是一種方便。所以我們必須在可容許的範圍內，讓眾生嘗試一些危險，這樣才是大慈大悲與真愛。
佛在教化眾生時，往往有很多地方需要眾生去吃苦。所以各位在開始精進之後，說不定會出現種種障礙。其實遇到障礙才是好事，因為逆境才是真正讓你成長法身慧命的資糧。不要認為你一精進就一定可以見到佛，那反而糟糕;如果一用功就見到瑞相的話，一定會產生貢高我慢的心態，此瑞相反而變成你精進用功的絆腳石。
神通應現如光影*輪真實同虛空
如是處世無央劫此饒益王之所證
神通是因應眾生機而出現，它如光影，一點也不真實。而*輪是真實的，但是它也同虛空一樣，我們根本看不到。佛教化眾生正是如此，真實的*輪像虛空，我們感受不到;而應現給我們看的又像光影，讓你捉摸不定，佛正是如此地經過無量無數劫而安住在眾生界中。
眾生痴翳常蒙惑佛光照現安隱道
為作救護令除苦可畏能觀此法門
「痴翳」就是愚痴。此偈的意思是，眾生因為愚痴，所以常常迷惑顛倒。佛為了救度眾生，令眾生消除眾苦，故以智慧光明來普照世間，讓眾生感受到安隱無畏。
慾海漂淪具眾苦智光普照滅無餘
既除苦已為說法此妙莊嚴之所悟
前兩句的含意是，因為生死流轉具有種種痛苦，所以佛以智慧光明普遍照耀而消滅眾苦。
「既除苦已為說法」，這句從字面上來看，眾苦既已消除，佛再為我們說法。可是，這兒有個問題，果真把苦除掉了，你還會再來修法嗎?我想很困難。小時候在鄉下住過，那時教堂經常分發麵粉給民眾，可是等麵粉發完後，卻沒有人願意聽教堂宣傳福音了!所以給了眾生福報之後，再要求眾生來聽法是很困難的。
因此，從出世法的立場來看，這句偈的意思是，先讓眾生聽聞真理後，眾生自己依照真理去修行，就能脫離苦海了!因此，這句中的「既除苦已」所指的是能反省與懺悔。只要眾生能反省懺悔自己的過錯，告訴他真理後，他就能修行正法而將苦難消除。
佛身普應無不見種種方便化群生
音如雷震雨法雨如是法門高慧入
前兩句的意思是，佛以種種方便度化眾生，「眾生應以何身得度者，佛即現何身而為說法」。所以，佛身普應，眾生沒有見不到的。
「音如雷震雨法雨」的含意是，佛陀演說真理時，能震撼我們的心而令我們覺醒。各位在聽法時，內心是否曾有過這種震撼?「噢!原來是這樣，我終於明白了!」這種感受有兩個含意：一是正面的影響，你內心受到震撼了。另一則是負面的狀況，可能你把法弄錯了!因為從法義來說，所謂的「得法」是「得無所得」，所以，若你認為有所得法，那你可就弄錯了喔!學佛是要總體的接受，不能片面地、選擇性地接受，否則會耽誤你覺悟的時機。那麼應如何總體地接受呢?我們必須同時一體地思考接納下面四句：「既是亦非，既非亦是，既是是亦非是，既是非亦非非。」例如，當你一旦察覺到心有所得時，你馬上思考，這其實是心無所得的狀況，然後感受到「既是有所得亦是無所得，既非有所得也非無所得」。你必須經常這樣訓練，才能整體地接受，否則所接受的都只是部分得片斷而已。
清淨光明不唐發若遇必令消重障
演佛功德無有邊勇臂能明此深理
「不唐」二字在佛門中經常使用，譬如「功不唐捐」，表示布施功德不白費。此偈的意思是，清淨的智慧光明會展現出無邊的覺悟功德，並且能相應於眾生的根器，令眾生翻迷成悟。若有眾生能接觸此清淨的智慧光明，定可消除所有重障。這甚深的義理是勇健臂鳩盤荼王所證得的。
為欲安樂諸眾生修習大悲無量劫
種種方便除眾苦如是凈華之所見
這一偈頌，從文字上容易解釋，但是如何運用一個法門幫助眾生消除一切苦難呢?若從事相上做無謂的擴張與解釋，那叫「泛大悲主義」;佛法中並沒有「泛大悲主義」，在佛法中所謂的「大悲法門」是根本法門，「大慈」與「大智」亦為根本法門。唯有掌握住根本，才能發揮出無邊的妙用。根本法門的重點在於，以圓融統一的清淨心教化對立分裂的眾生，輔導他們由對立分裂趨向圓融統一。
神通自在不思議其身普現遍十方
而於一切無來去此廣面王心所了
此偈從字面來看，是指佛的神通自在很不可思議，而佛身亦能普遍示現於十方，他是無來也無去。
然而這一首偈的真實義是：我們覺悟的真心能夠有種種的隨緣示現，但此覺悟的真心不起絲毫波瀾。「無來去」的意義是心境如如不動，隨處能安。覺悟的真心可以隨緣示現，無不周遍，而且永恆地在覺悟的狀況下，一點都不迷惑。所以有句話說：「那伽常在定。」是指佛永遠都在定中，但是在一切境界中他都能示現。
這一首偈的文字，是從義理上作表達的，所以此處說是：「其身普現遍十方，而於一切無來去。」但是若從事相上作表達的話，這一段的文字就會變成「隨緣示現饒益眾生，而不作饒益想」。這二者雖然文句不同，但是意義一樣。
讀這種經文時，可以發現它的文字在句型上比較偏向於空宗經典的表達法;假如它是說：「隨緣示現靡不周，而於樹下無來去。」這種句型的文字就是使用性宗經典的表達法。在《華嚴經》中，不管是空宗或是性宗，各類經文的表達法都具足。
三龍王眾——慈悲的作用
複次，毘樓博叉龍王，得消滅一切諸龍趣熾然苦解脫門;娑竭羅龍王，得一念中轉自龍形示現無量眾生身解脫門;雲音幢龍王，得於一切諸有趣中以清淨音說佛無邊名號海解脫門;焰口龍王，得普現無邊佛世界建立差別解脫門;焰龍王，得一切眾生瞋痴蓋纏如來慈愍令除滅解脫門;雲幢龍王，得開示一切眾生大喜樂福德海解脫門;得叉迦龍王，得以清淨救護音滅除一切怖畏解脫門;無邊步龍王，得示現一切佛色身及住劫次第解脫門;清淨色速疾龍王，得出生一切眾生大愛樂歡喜海解脫門;普行大音龍王，得示現一切平等悅意無礙音解脫門;無熱惱龍王，得以大悲普覆雲滅一切世間苦解脫門。
在天龍八部中，龍王與我們有密切的關係，其密切的程度大概僅次於天王，然而在一般的民間信仰中，並不用「龍王」二字。譬如算命先生常講的五方(金、木、水、火、土)中的水，就與龍王有關;在五方中水是主財，這「水」對於一個脾氣比較躁的人顯得格外重要，因為脾氣大，則少「水」，財運就不旺了，這是一般民間術士的說法。
龍王也有很多，每位龍王的個性也不一樣。譬如有的人個性急躁，便需要一位個性溫和的龍王來加持;有的人個性較為懶散，做事始終比別人慢半拍，這時就需要有個速急型的龍王加持了!龍王隨時隨地與我們同在，所以當你在做功課時，可以請龍王幫你助道加持，請他隨時幫你解除不必要的障礙，亦即讓你的福德增長，惡緣消除。而在經文中，毘樓博叉龍王是這十大龍王當中的上首龍王，因此，假如要迎請龍王蒞臨接受你的供養，或是請他們來護持你的法，你可以請毘樓博叉龍王為代表，口中誦念：「一心奉請毘樓博叉等諸大龍王蒞臨供養(蒞臨護持)。」
在此順便提示各位一個很重要的觀念問題——在學佛當中，要注意「部分」與「整體」的關係。一般人對事情的認知往往會局限在部分中，而欠缺總體的巨觀。譬如你可能會覺得，請一個龍王做護法就可以了，為何非要請一堆護法呢?或者我們常說要親近所有善知識，那麼你就一定要通通去親近，難道只親近一位善知識就不行了嗎?而事實上，一個真正懂得修法的人，如果想要親近善知識，他一定會先與法相應，然後再與善知識相應，這樣比較不容易退失道心。所以，如何親近承事善知識，也是個大問題呢!另外你還會發現，有些在理念上強調全體的人，他在修行上卻反而偏向一個小角落中，而上述這些問題都牽涉到部分與全體之間的關係。
譬如，我稱讚花很漂亮，並不表示我會選擇將它放入花瓶中，因為欣賞與歡喜是兩回事。清清楚楚覺知到花的美，是站在總體、巨觀的立場上，而如何選擇則是站在部分微觀的立場，所以對一件事情必須先有總體的認知，然後再從個體的部分做考慮和決定。當你有這種認知之後，就會發現自己沒有執著與偏見;往後在處理事情而有所選擇時，也就不會產生不搭調的情況了。當你能夠做到這樣時，你就知道佛法在講什麼了!佛法在展開我們生命領域時，也是先從整體展開，然後再告訴我們如何自部分下手。從整體全方位的生命洪流展開，叫作「圓融」，從部分下手則叫「行布」，而「圓融」與「行布」並不會互相妨礙，在「華嚴」來說，便是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。因此，《華嚴經》是一部「雜華莊嚴」的經典。
接著再來談談我執與法執的問題。所謂的我執就是「自我的執著」，例如一個人很喜歡錶達自己的意見，這種喜歡錶現的心態就是「我執」。而所謂法執則是「偏見」，偏見是一種固執地認為「本來如此」的想法。譬如桌上這朵花，我們會很肯定地稱它「百合」，可是外國人就不這麼叫它了!而我們很肯定地認為它叫百合的這一個想法，就是一種偏見，此即俱生法執(原始法執)，這是我們的思惟過於粗略所致。所以學佛人要如何訓練自己?從總體的立場來看，這點是相當重要的。
「複次，毘樓博叉龍王，得消滅一切諸龍趣熾然苦解脫門。」每一道眾生都有他們的苦，龍趣也不例外。那麼龍趣有什麼苦呢?即是害怕金翅鳥，因為金翅鳥很喜歡吃龍。金翅鳥有兩種：一種是善鳥，專吃老龍;另一種是惡鳥，專吃幼龍。龍趣還有另外一種痛苦，雖然龍有很大的福報，但是瞋心還沒有完全消除，所以在臨死時瞋火會引燃，全身像火燒般，這種熾燃苦是龍趣最大的痛苦。而這毘樓博叉龍王能夠消滅這種有瞋心所引發的痛苦。
「娑竭羅龍王，得一念中轉自龍形示現無量眾生身解脫門。」娑竭羅龍王能夠在一念中轉變龍的身形，而示現出無量眾生的身形來度化眾生。我們能否也不用人形而度化眾生呢?舉一個例子：
鳥巢禪師，會和鳥對談溝通，鳥飛過來吱吱叫，他就知道今天要下雨了。各位知道他是怎麼修的嗎?首先，必須把自己比擬為鳥，鳥便一定喜歡與你親近，因為在鳥的眼中，你就是鳥。
為何修行人會有這種奇異、不可思議的境界出現?那是因為「無我」。無我，才能轉變自己的身形，示現出無量眾生的身形。所以只要懂得性空，證得無我，這些神通變化自然會顯現出來，此即定自在力的變化。
「雲音幢龍王，得於一切諸有趣中以清淨音說佛無邊名號海解脫門。」「一切諸有趣」是指三界六道所有的眾生，「清淨音」是指轉*輪時沒有意識形態。佛有無量無邊的名號，因為佛是覺悟者，而舉凡開智慧、明心見性、往生、成佛、涅槃、成道……等等名詞，所指的都是覺悟。所以，「佛無邊名號海」，是指不局限於某一種意識形態，而能以種種言音及方法來演說覺悟的境界。
然而佛的境界為何?覺悟的現象又是什麼樣子呢?我們要去感受這件事。有人說：「覺悟之後就很自在。」也有人說：「覺悟就是解脫。」還有人說：「覺悟就是無束縛。」這些所言都是正確的。你要把對於「覺悟」的感覺與感受描述出來，而可以描述覺悟境界的辭彙有很多很多，所以說是：「佛無邊名號海。」
所以，雲音幢龍王能在三界六道中，隨著眾生不同的根器，演說種種覺悟的狀態與現象。
「焰口龍王，得普現無邊佛世界建立差別解脫門。」因為眾生根器不同，故每位佛所教化的世界便有所差異，這叫作「建立差別」。那麼大家對於佛世界了解多少呢?這是個很嚴重的問題，因為近代佛弟子佛經讀得少，通常搞不清楚佛境界究竟如何。以佛法的標準來講，修行是要成就淨土，但是我們現在卻放下學佛的部分，反而只重視往生淨土，這是絕對錯誤的。
在修行過程中所成就的淨土，大致分為四階段：
第一、以佛果地來講，這是「常寂光淨土」，此佛國土唯佛與佛始能知之，無人能與之分享。
第二、尚未成佛前的菩薩道修行，此階段不但要自己成就(自淨其心)，同時要攝客群生(嚴凈國土)。自淨其心是修解脫道，嚴凈國土是修菩薩道。因為佛或菩薩在因地修行時，為了攝客群生所發的弘願是：「只要有眾生能與他同願、同行、同事，都可以到他的國土來。」所以我們會發現此淨土是菩薩的願力與眾生的業力所共同成就的，此為「實報莊嚴土」。
第三、「方便有餘土」，此土是二乘與尚未證得法身的聲聞、緣覺所建立的國土，但是佛與菩薩也都會來。
第四、「凡聖同居土」，在凡聖同居土中又分兩種：一是凡聖同居的淨土，二是凡聖同居的穢土。換言之，在這國土中有聖人、有菩薩，也有佛示現在其中;有的人有修行，有的人沒有修行，但是都可以融合在一起。凡聖同居土是五乘共土，方便有餘土是三乘共土，實報莊嚴土是大乘共土，常寂光土是佛土、佛剎。
淨土有上述種種的差別。常寂光土是指佛成就的心境，因此，常寂光土並不在宇宙的哪個地方，外面是找不到的，這是佛自己所擁有的清淨國度，而且每位佛都一樣。而實報莊嚴土也是一樣，在我們這個世界裡，此土有菩薩在教化眾生，讓我們的心境愈來愈趨向於佛的境界，換句話說，修行位於此階段的眾生也已經在菩提道上勇猛精進。另外還有一種是只為自己了生死而努力，不太為眾生著想的修行人，他們的修行階段屬於方便有餘土。再來就是那些嘴巴念佛之人，他們是在凡聖同居土中。
現在各位已經知道佛國土是如何成立的，所以淨土絕非一般念佛人所定義的那種狀況。雖然淨土確實有四土，但是這四土是從修行的階段與境界來談的，而不是錯誤地將極樂世界化分為這四土。
所以，焰口龍王是因為對於無邊佛土成就的因緣有了徹底的了解，而得到了解脫。
「焰口龍王，得一切眾生瞋痴蓋纏如來慈愍令除滅解脫門。」「瞋痴蓋纏」是指貪、瞋、痴、慢、疑等五蓋纏縛。「如來慈愍令除滅」是什麼意思呢?如來是自性。我們的自性會不會慈愍呢?假若自性會慈愍的話，那麼自性也會發怒的喔!自性沒有所謂慈愍與否的問題，我們之所以會被貪、瞋、痴、慢、疑等五蓋所纏縛而產生種種煩惱，主要是因為我們的意識形態過於發達所造成。我們為何會起瞋心呢?就是因為有分別心、否則不會起瞋心。
所以，「如來慈愍令除滅」，意指如來自性中沒有任何意識形態，既然如此，就可破除由意識形態所形成的種種纏縛，一切由貪、瞋、痴所造成的煩惱就能除滅了。如果站在眾生因地的立場來說，如來是很慈愍的，但是自性本身沒有所謂的慈愍這回事。譬如清水可以將髒水沖淨，是因為清水很「慈愍」嗎?清水沖淨髒水，是理所當然的事，與「慈愍」無關。若將髒水加入清水中，而使清水變髒，這也不是因為髒水會起貪、瞋、痴。所以，自性可以除滅一切貪、瞋、痴、慢、疑的纏縛，這是事實的現象。因此，修行在修什麼?就是要顯揚佛性，引出佛性。顯揚自性，苦惱就會消滅了。
「雲幢龍王，得開示一切眾生大喜樂福德海解脫門。」「大喜樂福德海」是從清淨心而來的。雲幢龍王開示一切眾生只要有清淨平等心，「喜樂福德」自然現前。以清淨心所現前的喜樂與福德是真正絕對而無限的，所以是「大喜樂福德海」。
因此，想要得到喜樂福德，必須從心境上改變，而且這部分要靠各人經常地感受。凡是經文中提到「大」、「普」、「妙」等字，其境界皆是由沒有意識分別的清淨心所成就的。
「德叉迦龍王，得以清淨救護音滅除一切怖畏解脫門。」「清淨救護音」的「救護」與「如來慈愍」的「慈愍」只表達方式一樣，都是從眾生因地的立場來說的。而站在果地的立場來看，清淨音本來就能滅除一切怖畏而救護眾生啊!「清淨」是指沒有意識形態，因為我們有意識形態，所以有怖畏，被貪、瞋、痴、慢、疑所纏蓋。清淨音中沒有這些意識分別，所以這些怖畏就通通除掉了。
「無邊步龍王，得示現一切佛色身及住劫次第解脫門。」「示現」，這兩字從相上來講是有，而實質上是無，這情形好比水中月，明明看得很清楚，卻撈不著。「一切佛色身」就如同前述的水中月，而它的出現也有成、住、壞、空的現象，所以「住劫次第」就會很清楚。
我們常講要往生極樂世界，但是你知道要往生哪個極樂世界才正確嗎?若你往生到化身佛的極樂世界，那裡照樣有成、住、壞、空的現象;假如你是要往生到法身佛、報身佛的極樂世界，那麼當下就是了!
「清淨色速疾龍王，得出生一切眾生大愛樂歡喜海解脫門。」這句與「雲幢龍王，得開示一切眾生大喜樂福德海解脫門」的法義一樣。
「普行大音龍王，得示現一切平等悅意無礙音解脫門。」「平等悅意無礙音」，所表達的法義是指在意見溝通中，沒有意識形態的分別。
「無熱惱龍王，得以大悲普覆雲滅一切世間苦解脫門。」「大悲」也是一種示現，它和「慈愍」一樣，都是本來存在的。所謂「大悲」，指從凡夫的因地心來看佛果地的作用，故稱之為「大悲」。
無熱惱龍王能用大悲雲來滅除世間的所有痛苦。這「無熱惱龍王」，從名號上我們可以知道那是一種性德，而這性德人人具足。換言之，我們都擁有這些龍王的性德，只要你修一個法，這個法就會顯現作用來保護你，此即「真護法」的含意。因此，不是從外面哪裡冒出一個龍王來當你的護法，而是當你將法顯現出來時，龍王護法就出現了。看你在修法時，將法顯現到何種程度，護法就會到達那個程度。
爾時，毘樓博叉龍王承佛威力普觀一切諸龍眾已，而說頌言：
汝觀如來法常爾一切眾生鹹利益
能以大慈哀愍力拔彼畏塗淪墬者
「如來」是指自性。自性本來的現象，就是這個樣子，我們要看得清清楚楚，此為「汝觀如來法常爾」。自性本來的現象，亦指我們本來面目的這部分，但是我們現在最大的障礙，就是無法明白本來面目，反而常常用自己的意識形態硬框上去而不自知。
譬如聽完經後，大家來論道，結果大家所講的都是自己的看法，無法忠於原著。讀經也是一樣，誦完經之後，大家各說各話，所說的都不是釋迦牟尼佛的法了。為何會這樣呢?因為我們看不到「本來的樣子」，所看到的都是自己用意識形態所選擇的部分，此即法執。
教育子女也是如此，假若真的疼愛子女，就該讓他們自由發展;一旦你有「望子成龍，望女成鳳」的想法，你就會傷害到子女們。所以我們會發現真正疼愛子女的，大都是教育程度較低的父母親，他們讓子女有充分發揮的空間，頂多只是規範子女們不要亂交朋友。相反地，知識程度較高的父母就不一樣了，他們會用自己的標準為孩子們下定義，像這樣就是法執的展現。以法執來處事，不但無法看到本來面目，而且還會用自己的意識形態去定義，這是絕對的錯誤。疼愛子女，就讓他們自然發展，就像植物開花是一件很自然的事，不能用人為力量加以操縱，它本來的面目是那麼的真實，千萬別加上自己的意識之毒，將之扭曲了。
所以，前兩句的意義是，我們要能觀察到自性真理永遠都是這個樣子，過去、現在、未來皆如此，所有眾生都能因真理而獲得利益。
「能以大慈哀愍力，拔彼畏塗淪墬者」，這兩句是從眾生的立場來說的，若自佛來說，這是本來如此的。佛因為沒有意識之毒，自然能使眾生獲得利益;我們有意識之毒，所以必須使用如來的法來將意識之毒除滅。
一切眾生種種別於一毛端皆示現
神通變化滿世間娑竭如是觀於佛
為何眾生有種種的差別呢?因為有種種的意識形態，所以才有種種不同的眾生;而在如來自性的毛端中，可以將一切眾生的種種意識形態示現出來。這「於一毛端皆示現」的境界，有點類似朝陽升起時，陽光照射在荷葉上的露珠，仿佛是一面凸透鏡，會將周圍所有景像通通含攝其中。
「神通變化滿世間」，意指如來自性的神通變化是遍滿一切世間的。
佛以神通無限力廣演名號等眾生
隨其所樂普使聞如是雲音能悟解
「佛」是指覺悟，覺悟是什麼?該如何令眾生了解呢?必須從眾生的立場出發，令眾生感受到「覺悟」的真實義才行，如此一來，眾生的根器不同，對於「覺悟」的詮釋也就不同了。譬如說，覺悟是成道、是涅槃、是自在、是解脫、是任運而行、是引出佛性……等，只要能適應眾生的根器而傳達出覺悟的義諦，用什麼名詞皆可。如果一個人有煩惱，我們可以告訴他：「覺悟就是沒有煩惱、拋下煩惱、不是煩惱。」可從此處導引眾生。簡而言之，這一首偈的意義，就是佛會隨著眾生的因緣，為眾生開示種種覺悟的名號，眾生會因而體驗感受到真理。
所以覺悟的法門很多，但根本原則都是一樣的。譬如「破除意識形態」或「化二元對立為圓融統一」等都是法門，只要徹底通達一個法門，所有法門皆可貫穿窮盡。
無量無邊國土眾佛能令入一毛孔
如來安坐彼會中此焰口龍之所見
將此偈的意義簡而言之，就是佛可以在一毛孔中攝入無量無邊的佛國土，而自性遍滿一切國土中。
各位想想，這兒說的是什麼呢?佛的一毛孔中能含攝無量無邊的佛國土，而每個佛國土中都有佛及菩薩海會，並且在這其中的任何一尊佛的一毛孔中都能含攝無量無邊的佛國土。其實這裡面涉及了全體與部分的問題，指的正是那重重無盡的境界。若從文字來看，它談的是廣度，若自義理來看，它談的則是深度，因為重重無盡的廣度也正是無限的深度。不論是自深度來談，抑或從廣度來說，所講的都是自性存在的本質，亦即生命存在的本質。
生命的存在無所不在，但是我們今天對於生命存在的感受卻很微弱。想想看，當你閉起眼睛時，外面有什麼境界都不曉得了，更何況是感受生命的存在呢?所以，我們對於生命存在的感受非常非常有限，那麼如何展開它，使之成為無限的呢?我們可以從生命存在的深度和廣度去感受，就會發現生命的存在真的不可思議!
一切眾生瞋恚心纏蓋愚痴深若海
如來慈愍皆除滅焰龍觀此能明見
一切眾生福德力佛毛孔中皆顯現
現已令歸大福海此高雲幢之所觀
前四句是焰龍王的解脫門，我們前面談得很多，此處不再重述。後四句自經文上來解釋的話也很簡單，但不能體會其甚深義，所以必須從法義上來談。眾生的福德力如何修得?為何從覺悟中能展現出眾生所修的一切福報及助道因緣呢?
眾生的福德及助道因緣，都是自「相對法」中修來的，覺悟之後，可令你自相對的修法進入絕對的修法中。所謂絕對的修法，就是對立修行再加三輪體空，亦即由菩薩行變成普賢行，就能「令歸大福海」了。只要有覺悟，即使是一點點，都可由相對的菩薩行轉變為絕對圓融的普賢行。對於生命的存在及真理，只要有一點點像毛孔般的體會，你的福德也就進入絕對的大喜樂福德海中。所以，此認知是十分重要的。
為何我要常常提及這部分呢?就是希望各位經常去感受，從對立不圓融轉到絕對圓融之處，才是一佛乘(普賢乘)不可思議的殊勝境界。普賢行者不是光喊口號就好，而是必須心行，掌握住法的要領。法有很多，不管是「化對立為圓融」，或是「破除意識之毒」，還是「投入」、「轉境」皆可，只要你能掌握住心法，便都屬於普賢乘。
佛身毛孔發智光其光處處演妙音
眾生聞者除憂畏德叉迦龍悟斯道
「佛身」是由總體來談的，而「毛孔」則是講部分。「佛身毛孔發智光」，所談的是對總體應有正確的認知，但在起作用時，由部分來發揮作用就夠了!譬如我們的身體為總體，吃飯時只需使用到手與口的部分，不必用整個身體去吃飯。這是總體與部分之間的關係，我們應懂得如何運用。
「其光處處演妙音，眾生聞者除憂畏」是何意義呢?前面曾談過，智慧光有三個條件，分別是「深信因果」、「明了因緣法」、「通達空性」。但是此處的「智光」是從整體來談的，所指的是當你證得空性，心中根本沒有任何意識形態的狀況。有了意識形態就有障蔽，那種障蓋使我們的智光不能發揮出來。所以「其光處處演妙音，眾生聞者除憂畏」，所指的就是當意識形態徹底破除之後，我們的生命之光就完全展現出來;此生命之光能在任何地方展現真理的力量，並且能與眾生產生溝通的效果，使眾生趨向於覺悟的大道，進而消除他的憂愁與怖畏之苦。
三世一切諸如來國土莊嚴劫次第
如是皆於佛身現廣步見此神通力
「佛身」就是覺悟的本體。「三世一切諸如來」是指過去、現在、未來一切所能展現出來的自性，這句是講淨心而能展現自性。「國土莊嚴劫次第」則是指淨土，把依報的清淨莊嚴展現出來，「國土莊嚴」就是指莊嚴淨土、成就淨土、完成淨土的部分。所以，「三世一切諸如來」指的是正報的成就，而「國土莊嚴劫次第」則是指依報的成就。
因此，這四句的法義，即過去、現在、未來的一切依正莊嚴都能在覺悟的本體中完全展現出來。
我觀如來往昔行供養一切諸佛海
於彼鹹增喜樂心此速疾龍之所入
「我觀」的「觀」字，難以用漢語解釋，但我們要嘗試去體會。此處的「觀」字，就文字上可解釋為觀察、思惟、推理，但是這些解釋也可以說都不對;你必須綜合地感受這個字的真實義，至於這種文字解釋就不用去執著了。「觀」是思惟、推理，但也不是思惟、推理，那麼我們應如何感受呢?如同我之前提到的水中月，雖然看得到卻撈不起來;「念佛」也是一樣，現前一念心安住在覺悟境界便叫「念佛」，在語言文字上是可如此解釋，但是你在實修時可能很難進行。所以，若將「觀」字說成觀想、推理、思考等意思，這些解釋可以說都對，但也都不對，因為這些思惟理路只是一些條件，而這些條件有可能會衝突，可是我們又可以互動運用這些條件。
所以，我們在思惟運作時是很複雜的。假如要從行門上來談，首先要將你那複雜的思惟理路加以清理一番，形成單純的思惟理路，這叫「正思惟」。我們現在一下子用觀照、一下子用思惟、一下子又要使用推理，在短暫的五分鐘或十分鐘之間，所利用到的思惟模式有好多種，這就叫作「妄想紛飛」。我們應該怎麼辦呢?先將那紛亂的思惟整理出一個思惟模式，然後用這一種思惟模式去達到你的目標。所以修行第一階段的工作，就是將你那紛亂的思緒整理出一條大道，而此大道即是菩提道。
在八正道中所定義的也就是這些了!第一、我們必須先有「正念」，亦即先釐清觀念，等理出頭緒之後才可能有「正定」，正定之後才會「正精進」，在「正精進」當中做「正思惟」的工作，這樣智慧就產生了。
依上所述，在文字上我們可以把「觀」字的行門展開來講，還真不容易呢!每位修行人在修學當中都會遇到類似剛剛所談的狀況。總之，漢語在使用「觀」字時，含有行門上的取向。
而在「如來往昔行」中，當然包括了「供養一切諸佛海」。對一位修行人而言，最重要的就是「供養一切諸佛海」。但是談到「供養」，大家一直以為是包紅包。所謂的「供養」，就是修養、修行、培養。而「佛」是覺悟，「海」在此處當作領域，所以「供養一切諸佛海」即指培養一切廣大且窮盡的覺悟領域。又「如來」指自性，「往昔行」是指本來如此。故自性本來的狀況就是擁有廣大的覺悟領域，我們之所以沒有覺悟的領域乃由於我們有障礙，所以現在學佛是學著覺悟。覺悟的領域與境界實在太廣泛了，並不只有誦經、拜佛才能覺悟。日常生活中的行、住、坐、臥，甚至一言一行，都可使我們覺悟。所以，學佛一定要維持一種很活潑、自在、瀟灑的心境。在覺悟的領域中，喜樂心會一直增長起來，所以說：「於彼鹹增喜樂心。」此「喜樂心」不僅是歡喜心而已，當中還包括清淨平等心及自在心。
佛以方便隨類音為眾說法令歡喜
其音清雅眾所悅普行聞此心欣悟
這「方便隨類音」是屬於妙用的部分，也是我們常說的「後得智」。這後得智建立在根本智上，沒有根本智是不會有後得智的。「隨類音」是指隨著眾生的需要來說法，而能令眾生歡喜。「其音清雅眾所悅」，意指所宣說的法是清淨無污染的，不附帶其它的名利訴求，也不夾雜意識形態的渲染。
眾生逼迫諸有中業惑漂轉無人救
佛以大悲令解脫無熱大龍能悟此
眾生在六道當中受逼迫，「業惑漂轉無人救」。只有自覺悟中展現出來的大悲，才能救眾生脫離苦海。
世尊往昔為樵夫時，所賺的錢只夠維持他與母親的生活。有一天，他聽說出海賺錢比較多，於是籌了一些錢準備出海，臨行前才向母親提起，但母親捨不得他走，執意不讓他離開。世尊在情急之下推開母親，使得母親倒地不起且傷心地哭了，但世尊還是沒有留下來照顧母親，頭也不回地走了。因世尊的行為如此不孝，死後就到地獄受報。
當地獄之門打開時，世尊看見每個人的頭上都頂著熱鐵鍋，於是詢問惡鬼卒：「為何他們頭上都戴著熱鐵鍋呢?」惡鬼卒回答：「他們跟你一樣不孝，所以死後受此苦報。」世尊說：「這很苦吧!我看把他們頭上的熱鐵鍋通通給我，由我一人頂著，不要再讓他們受苦了!」由於他當時發起了這麼一個代眾生受苦的念頭，得此因緣便馬上升天去了!
這個公案告訴我們：只有自己能救自己，因為業是自己造的，若要出離也得靠自己，沒有其它人有辦法。別人只是個助道因緣，重點是自己的心念要能轉，只要一念發起救度眾生的心，馬上就能離開熱鐵鍋的地獄而生天。相反地，假若一直想摘下熱鐵鍋，那是辦不到的，因為業早已深藏在心中。
所以一個人若想除掉病苦，非要發大慈悲心及大菩提心不可，否則很困難。所以，學佛是能治病，但一直拜就能將病醫好嗎?必須自己發大慈悲心來利益眾生，發菩提心讓心地清淨，如此才能解除一切障礙。
故「佛以大悲令解脫」所說為何?「佛」指覺悟，有覺悟之心才能發揮慈悲的作用。當然「大悲」是從眾生立場所看，總之，覺悟就能令你解脫。
希望大家能深刻體會這點，佛法殊勝、不可思議，你必須從此處來覺悟。
四夜叉王眾——這世界上還有壞人嗎?
複次，毘沙門夜叉王，得以無邊方便救護惡眾生解脫門;自在音夜叉王，得普觀察眾生方便救護解脫門;嚴持器仗夜叉王，得能資益一切甚贏惡眾生解脫門;大智慧夜叉王，得稱揚一切聖功德海解脫門;焰眼主夜叉王，得普觀察一切眾生大悲智解脫門;金剛眼夜叉王，得種種方便利益安樂一切眾生解脫門;勇健臂夜叉王，得普入一切諸法義解脫門;勇敵大軍夜叉王，得守護一切眾生令住於道無空過者解脫門;富財夜叉王，得增長一切眾生福德聚令恆受快樂解脫門;力壞高山夜叉王，得隨順憶念出生佛力智光明解脫門。
「複次，毘沙門夜叉王，得以無邊方便救護惡眾生解脫門。」為何「以無邊方便救護惡眾生」也能成就解脫門?既然你認為世上存在惡眾生，證明你的「我執」非常強烈;當我執逐漸除滅，所謂的「惡眾生」隨即消失，但並非現象界的惡眾生通通不見，而是指善與惡的對立將不再如此明顯。善與惡的觀念，乃因對立分別而產生，當你不再對立分別，會認為對方也不過是個眾生。凡夫才會造惡，菩薩不會造惡，此時你自然會發起慈悲心去救護他。當你在救護眾生時，其實我執與法執都已消失，也就得到自在解脫了。
理論上看似簡單，等境界來臨時，我們還是會被境界所轉。所以平常的事修功課不能免，而事修需要一段很長的時間，這是屬於難行道的部分，直接衝着我執及法執來將之破除，這叫「斷惑證真」。而易行道的修法，則先將我執及法執暫放在一邊，反正看到眾生就先禮敬諸佛，或稱讚如來、隨喜功德、廣修供養，隨你修哪一法都可以，都能漸漸地松解我們的「我執」。
「嚴持器仗夜叉王，得能資益一切甚贏惡眾生解脫門。」對於邪惡的眾生還是要幫助他，令之改過遷善，這叫「資益」。
夜叉在印度的民間信仰中被認為是厲鬼，專門傷害好人，反倒不見得會找上壞人。然而，大乘經典中的夜叉是護法，而且只護持好人，不護持壞人。故在《藥師經》中稱夜叉為藥叉，如十二藥叉神將，這就是一種轉變。所以，若從正思惟上來說明，夜叉有時也會違惡向善。當他聽聞正法，感受到真理的美妙，他就會自動棄邪歸正。這是關於夜叉屬善屬惡的一層意義。
另外一層意義呢?即在「一真法界」中無善惡之分。易言之，從究竟真理的立場來看，夜叉在屬性上並無善惡的問題，他只是顯現一種相來修行而已。夜叉與邪惡的眾生較有緣，如同富人與富人較有緣，窮人與窮人較有緣;同樣地，夜叉也自有其因緣，他專門找壞人來教化，並且常使用暴力手段，故壞人常常會受到修理，但只要沒死，都還有藥可救，回歸三寶門中。
「勇敵大軍夜叉王，得守護一切眾生令住於道無空過者解脫門。」這「守護一切眾生，令住於道無空過者」的含意，是令所有眾生能安住在覺悟之道上。這句是從真如門的角度來看的，因為在真如中本來就是窮盡一切，所以才能令一切眾生都安住於菩提大道上。
以上這些夜叉王的解脫門，從數字來看有十個，實質上卻只有一個解脫門，這就叫作「一即是多」、「一即一切，一切即一」。若只提到「一」的方面，只要說是夜叉王即可。夜叉王會從正反兩面不同角度下手救度眾生，而且通常較傾向使用反面的方法令眾生覺悟，尤其特別針對邪惡眾生。若從「多」或「一切」這方面來談，這十條便指十種性德。十個夜叉王中，第一個是毘沙門夜叉王，專門救護惡眾生;第三個嚴持器仗夜叉王則能資益一切甚贏惡眾生;故十條中就有兩個專門對治惡眾生，換言之，外面境界裡每五個眾生中就有一個屬於惡眾生，這也表示我們自己至少有五分之一的壞習慣。既然我們有這麼多的缺點，須有惡劣的環境來對治，才有可能轉過來。
爾時，多聞大夜叉王承佛威力普觀一切夜叉眾會，而說頌言：
眾生罪惡深可怖於百千劫不見佛
漂流生死客群苦為救是等佛興世
這「不見佛」，對一個佛弟子而言，是一個很大的缺憾。然而，所謂的「見佛」，倒也不是指見到一個名叫阿彌陀佛或釋迦牟尼佛的人。「佛」指覺悟，而「見」乃證得之義，所以「見佛」即表示你證悟了。那麼所謂的「佛興世」，則是指悟得了三界輪轉的痛苦，警覺到應該要出離，而且有了出離六道之法，還將此出離法教導眾生知曉，令眾生也一起出離生死。
此偈的含意，即是眾生的罪惡太大了，以至於受到生死流轉的痛苦，在百千劫那樣久的時間也不曾感受到覺悟的真理;為了救護這些愚痴的眾生，佛就在世間宣揚這覺悟的真理，令眾生因覺悟而出離。
如來救護諸世間悉現一切眾生前
息彼畏塗輪轉苦如是法門音王入
「如來」仍指自性。假若能令自性顯揚，就能消除世間種種苦難，也能息滅一切怖畏輪轉之苦，這是自在音夜叉王所通達的法。然而現在我們的自性被埋沒了，才會對世間的苦難無能為力。
眾生惡業為重障佛示妙理令開解
譬以明燈照世間此法嚴仗能觀見
從小乘來看，佛不度無緣眾生;從實教來說，佛仍會救護惡業眾生，只是這兒的「佛」指覺悟，並不是一個人。雖然每人感受到的覺悟因緣有所不同，但只要覺悟了，再重的業障都能破除。所以，即使惡業眾生的業障如何深重，只要一覺悟便能馬上起信。誰能說哪個人與佛法無緣呢?最主要的是看我們如何開示引導他進入真理的殿堂。這四句偈，指眾生的惡業雖為嚴重的障蔽，可是一旦覺悟，微妙真理會自然顯現，令眾生於種種因緣體悟;好比明燈一照世間，便能除滅黑暗，這是嚴持器仗夜叉王的法門。
佛昔劫海修諸行稱讚十方一切佛
故有高遠大名聞此智慧王之所了
這位智慧夜叉王所修持的法門為「稱讚如來」。只要隨時隨地稱讚別人，我們的名聲就會遠播。這個法門雖是易行道，看似簡單卻不易做到，所以必須有難行道做基礎。
智慧如空無有邊法身廣大不思議
是故十方皆出現焰目於此能觀察
智慧是沒有邊際的，故追求智慧有一個特色，即須「掌握住核心」。現在來探討何謂「一佛乘」?指要找到凡夫之所以為凡夫，聖人之所以為聖人的關鍵點在哪兒。雖然這當中有所對立，畢竟還是要靠自己感受。譬如凡夫之所以為凡夫，是因為凡夫有對立性，佛之所以為佛，乃因佛圓融。現在你心中發起這「將對立轉為圓融」的心念，就叫「發阿耨多羅三藐三菩提心」;而這種修法屬於直接由凡夫轉變果地覺，故為「一佛乘的修法」。將凡夫與聖人二分化，是方便我們攝心時能馬上轉凡夫心境為聖人的覺性，然而這樣予以二分並不正確!當凡夫的部分與聖人的部分融為一體時，那種圓融體為何?我們又要去感受這部分。假若能感受到這部分，叫作有智慧，此時一佛乘也成就了。所以，只要能掌握住核心，這智慧就能起無邊妙用。
「法身廣大不思議，是故十方皆出現」的含意，是指自性能夠普遍一切而無窮盡，任何地方都能展現出真理的存在。
一切趣中演妙音說法利益諸群生
其聲所暨眾苦滅入此方便金剛眼
佛能在六道之中演說種種方便法。這真理之音所到之處，能利益眾生而消除所有苦難，這是金剛眼夜叉王所體悟到的法門。
一切甚深廣大義如來一句能演說
如是教理等世間勇健慧王之所悟
這「甚深廣大義」如何以一句話就演說完畢呢?這還是我們前面提的，只要能掌握住核心，就能「一切甚深廣大義，如來一句能演說」。
一切眾生住邪道佛示正道不思議
普使世間成法器此勇敵軍能悟解
眾生是顛倒的，所以安住於邪道;佛是不顛倒的，故能開示正道。眾生因為使用識性，所以是「可思議」;經過修行後，舍識性而採用根性，而根性乃用腦筋思考所不能及的，故為「不可思議」。後兩句的意義，指使用正道轉化眾生，令世間一切眾生都能成為法器，這是勇敵大軍夜叉王的解脫門。
世間所有眾福業一切皆由佛光照
佛智慧海難測量如是富財之解脫
世間的福德資糧相當多，但是還是在覺悟之後所獲得的福德最殊勝。因覺悟所獲得的福報是無漏財，因世間法所得的福報是有漏財。覺悟之光一定從修行中來，這點我們一定能感受得到。
憶念往劫無央數佛於是中修十力
能令諸力皆圓滿此高幢王所了知
此為〈梵行品〉的法門，在過去無量劫中所修的就是十種殊勝智力。在〈梵行品〉中，所說的「云何而得梵行清淨」?就必須「應以十法而為所緣」，然後復應觀察十種殊勝智力，才能得清淨梵行。〈梵行品〉是一佛乘的直接修法，原因就在此。
五摩睺羅伽王眾——我執在哪兒?
複次，善慧摩睺羅伽王，得以一切神通方便令眾生集功德解脫門;凈威音摩睺羅伽王，得使一切眾生除煩惱得清涼悅樂解脫門;勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王，得普使一切善、不善思覺眾生入清淨法解脫門;妙目主摩睺羅伽王，得了達一切無所著福德自在平等相解脫門;燈幢摩睺羅伽王，得開示一切眾生令離黑暗怖畏道解脫門;最勝光明幢摩睺羅伽王，得了知一切佛功德生歡喜解脫門;師子臆摩睺羅伽王，得勇猛力為一切眾生救護主解脫門;眾妙莊嚴音摩睺羅伽王，得令一切眾生隨憶念生無邊喜樂解脫門;須彌臆摩睺羅伽王，得於一切所緣決定不動到彼岸滿足解脫門;可愛樂光明摩睺羅伽王，得為一切不平等眾生開示平等道解脫門。
「善慧摩睺羅伽王，得以一切神通方便令眾生集功德解脫門。」「善慧」的「善」有善巧方便之義，「慧」指智慧。此摩睺羅伽王能善用智慧來度化眾生，讓眾生獲得利益。「神通」則是因緣和合力的組合，而應如何讓此因緣和合發揮作用呢?關於這點，或許有些學佛人會有一種法執，認為因緣和合是無法控制的，其實不然。譬如行善或不造惡，此因緣總可由自己操縱吧!或者過午不食、持戒、布施……等等，這些事也可操之在己。在因緣和合中，一定總有些因素能由自己掌控，所以行善或者為惡，完全操縱在自己手中。故因緣，並非如同一陣風那般狂飆過去而無法掌握，只要是周遭與自己有關的，我們都能夠控制。要讓這組合是純善、純惡?或是善多於惡、惡多於善?完全都在自己的控制之中，而這樣才是真正的「善慧」，才是神通方便。
由此得知，在因地修行時的這種因緣組合是可以控制的，而以這樣的方便令眾生修習積集種種功德，時而威嚇、時而施恩，恩威互動運用，令眾生亦步亦趨地步上菩提道。
「勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王，得普使一切善、不善思覺眾生入清淨法解脫門。」何謂「普使一切善不善思覺眾生入清淨法」呢?不管你是善思覺或不善思覺的眾生，此勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王都能引導你入清淨法。現在我們為何無法發揮此能力呢?因為我們有法執，而法執在哪兒呢?在於我們對每一件事情的看法，認為它一定要如何去執行。
譬如老子的生活很平凡，一般人不易發覺他的奇異出，他與一般人一樣，甚至還特別憨厚一點。與人同行有時腳步還會特別慢半步，既不會走在第一個，倒也絕不落在最後一位;所以前面山崩壓不到他，後面老虎來也咬不到他。他就是這麼平凡，大概在這年代已找不到像他那樣的人。所以我們認為學道人就應該和他一樣，不能強出頭。其實當我們有這種想法時，就證明法執在這邊產生了。
學佛人也有同樣的狀況，我們會認為既然已經學佛了，就應該經常合掌念「阿彌陀佛」，好像不念「阿彌陀佛」就不是學佛人，其實我們都弄錯了。我們以為學佛就要念佛和吃素，做別的事好像都不行，可是我們都沒想到學佛中有比念佛、吃素更為重要的事!像這些例子也都是法執的展現。所以，應如何引導這善思覺與不善思覺眾生，也是學佛人的重要功課之一。
「妙目主摩睺羅伽王，得了達一切無所著福德自在平等相解脫門。」雖然我們知道要「了達一切無所著」，但我們無法辦到。要求別人「無所著」很容易，要求自己不執著很難的事。雖然如此，我們還是要對「一切無所著」深切地去感受，看看能感受多少;這是菩提道，你能感受到多少，你的福德就有多少，這種福德才是真正的無漏福德。我們必須從法上相應，然後體會，慢慢打開心量，讓內心清淨穩定，於是這兒所說的「福德自在平等相」，才會隨著我們的成就而能完全展現出來。
「最勝光明幢摩睺羅伽王，得了知一切佛功德生歡喜解脫門。」何謂「了知一切佛功德生歡喜」呢?就是能了知一切覺悟的不可思議功德及成就，而產生歡喜。
「師子臆摩睺羅伽王，得勇猛力為一切眾生救護主解脫門。」「勇猛力」是指堅定的意志力。我們也有勇猛力，但是我們的勇猛力是狂熱，一陣風來就吹熄了。要有堅定的意志力，才能成為一切眾生的救護主。
「眾妙莊嚴音摩睺羅伽王，得令一切眾生隨憶念生無邊喜樂解脫門。」「隨憶念」就是隨緣，能隨緣才能產生無邊喜樂。當六根接觸六塵境界時，能隨緣而轉變，但又能念念清楚，此時的心不會攀緣過去，亦不攀緣未來，自然就無得失心，只有「當下」。所以，活在當下，就能產生無邊喜樂。
「須彌臆摩睺羅伽王，得於一切所緣決定不動到彼岸滿足解脫門。」前一句的「令一切眾生隨憶念」屬於他受用法樂智，是指在外境中下化眾生時能隨緣。而這句「於一切所緣決定不動」屬於自受用法樂智的部分，是指自己在上求菩提時能意志堅定不動搖，而且不攀緣。
我們常說：「心能轉境則同如來，心被境轉則是凡夫。」話說回來，倘若你的心不被境轉，又如何恆順眾生呢?關鍵點就在於你是否念念清楚?
「可愛樂光明摩睺羅伽王，得為一切不平等眾生開示平等道解脫門。」因為一切眾生有種種不同的差別心而造成不平等的狀況，所以可愛樂光明摩睺羅伽王為眾生開示平等道，讓眾生知道平等為何。現在我們為眾生開示平等道時，頂多也只是告訴眾生：「凡事不要太計較，因為一切眾生皆有佛性，將來皆當成佛，故何必計較呢?」我們大概只能這樣分析而已。其實你為眾生開示這些，也只不過是人云亦云，並非是你的見性之見。
所謂「不平等」，就是在人我或人法上面有了對立性，才會有高下，所以產生不平等。現在我們要告訴眾生的是，佛的境界中沒有對立、沒有高下，故要將這種對立心予以化除。因此，我們為眾生開示時，可依循此原則，然後從他的環境與立場舉例說明，以你的自證智力來化解他的差別心，這叫「開示平等道」。
爾時，善慧威光摩睺羅伽王承佛威力普觀一切摩睺羅伽眾，而說頌言：
汝觀如來性清淨普現威光利群品
示甘露道使清涼眾苦永滅無所依
「如來」指自性，而「依」是指執著。自性本來清淨，我們應如是觀。而且這清淨自性乃人人皆具足，只要讓自性展現，就能開示甘露道，利益一切眾生，使之得到清涼的法樂，並令眾生離開因執著而產生的種種痛苦。眾生因為有執著才有痛苦，倘若不依靠也不執著，眾苦自然消除。
一切眾生居有海諸惡業惑自纏覆
示彼所行寂靜法離塵威音能善了
一切眾生因為執著於有，所以種種業惑自然就纏著於身;而凈威音摩睺羅伽王開示我們：不要執著於有無二邊，並且於一切處都能隨緣，這樣內心自然清淨，種種煩惱與苦患也自然消除。
佛智無等叵思議知眾生心無不盡
為彼闡明清淨法如是嚴髻心能悟
「佛智慧海」就是薩婆若海，亦即覺悟的智慧。此偈的含意，是指佛智不可思議，無人能與之相比，而且佛也能知曉眾生心如何，並為種種不同的眾生演說清淨法。這是勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王所了悟的解脫門。
無量諸佛現世間普為眾生作福田
福海廣大深難測妙目大王能悉見
「佛」仍然指覺悟。在六根接觸六塵境界中，處處都能覺悟，而此覺悟就是眾生的福田。因覺悟而得到的無漏福相當廣大且深不可測。這是妙目主摩睺羅伽王所悟得的法門。
我們從哪個方向覺悟，我們的福報就往那個方向發展。譬如世間各行各業都有佼佼者，而那些優秀的傑出人才就是往昔因地時在某部分有所覺悟。例如有些歌星很有名氣，但不見得歌唱得很好;而唱得很好的歌星倒不見得有名，這是為什麼呢?因為他們對於唱歌這件事所領悟的有所不同。有人在唱歌時會結下很好的人緣，所以下輩子雖然唱不好，卻很叫座。而有的人在唱歌上面用了很深的功夫，卻沒有結人緣，於是就會叫好不叫座。雖然說起來簡單，但是我們對於「福海」所看到的也只是這些表相而已。其中的行法還得靠各人自己去深化。
一切眾生憂畏苦佛普現前而救護
法界虛空靡不周此是燈幢所行境
雖然佛救度一切眾生，你卻一直覺得佛只救別人沒有救你。為何如此呢?因為你一直把「佛」擬人化了，一直以為必須有個佛來找你。是有佛沒有錯!問題是佛來找你時，你卻將門關起來，所以佛現前時你卻見不到。因此，只要我們能覺悟，到處都有佛。
此偈的含意，是指整個虛空法界都有這覺悟的因緣，可令一切眾生覺悟，只要任何眾生覺悟到真理，就能除滅他的憂患怖畏之苦。此為燈幢摩睺羅伽王親自證得的境界。
佛一毛孔諸功德世間共度不能了
無邊無盡同虛空如是廣大光幢見
這四句大意是說，雖然只有像一毛孔那麼小的佛功德，但是集合所有世間人一起測量，也測量不出佛的功德有多深。覺悟到真理及生命存在的功德是無有邊際的，這是最勝光明幢摩睺羅伽王所了悟的事。
如來通達一切法於彼法性皆明照
如須彌山不傾動入此法門師子臆
如來能通達一切法，心境如同須彌山而不會傾動。我們為何心境晃動不安呢?因為我們對於真理不能通達。舉例說明：
有人要學道，師父告訴他：「你要學道可以，但是一般的徒弟都有幾個毛病，若你有這些毛病就不必來了!」
徒弟問：「什麼毛病?」
「我執很重，破不了!」
徒弟說：「我不敢說我沒有我執，但是我一定破得了，請您放心!」
師父又說：「可是，我執很容易隱瞞!」
「您放心!我一定開放，決不隱瞞。」
「然而我執很堅固，自己又不承認。」
「您放心!我一定承認!我一定放下!」
「所有徒弟都像你這樣跟我保證會破我執，可是當我要訓練他們時，他們都受不了，走了!」
「師父!您放心!我絕對和他們不一樣，可以接受您的磨鍊。」
這時師父說：「好!現在請你先將我執放下!」
徒弟一臉茫然地說：「啊?我的我執在哪兒?」
問題就在此，在理智上我們都很願意破除我執，實際上我們根本不知道我執在哪兒，請問該如何破呢?同樣地，我們也清楚有缺點一定要改，可是當人家指正你的缺點時，你又氣呼呼的!我執破不了，法執就更不用說了，那法性如何能通達呢?
佛於往昔廣大劫集歡喜海深無盡
是故見者靡不欣此法嚴音之所入
這首偈從文字上來看很簡單，但應從行門上體會。「佛」是覺悟，想要覺悟就必須累積很多因緣，否則不可能覺悟。譬如有人吃了六碗飯後才感覺飽，他說：「唉呀!早知道前面五碗不要吃，吃這第六碗就好了!」你想，有可能只吃第六碗就會飽嗎?也許你會說這只是個笑話，可是今天我們學佛就在學笑話，因為做功課不肯下功夫。請大家整理錄音帶、寫經，大家都怕痲煩，然而若不願意下死功夫，就不能穩固學佛的基礎。難怪大家會一直問師父如何開悟?開悟不是靠問的，非得親自下功夫累積覺悟的資糧不可。
古人有開悟的經驗，但是古人也有下開悟的死功夫，大家若不下開悟的死功夫，即使得聞開悟的經驗，那也不過變成口頭禪而已。不管是提疑情還是寫經的死功夫，或是參加讀書會研討以及整理錄音帶那種死功夫，其實都一樣，若不如此磨鍊下去，不可能有開悟的機會。如是修行，等有一天證悟之後，無盡的喜樂都會現前。
了知法界無形相波羅蜜海悉圓滿
大光普救諸眾生山臆能知此方便
「波羅蜜」是到彼岸之義，「海」為廣大，「大光」即佛光、智慧之光。這首偈是說，佛能了知法界是沒有形相的，因為所有形相都是我們的意識形態所塑造出來的。而且所有的解脫法門通通圓滿了，智慧之光能普救一切眾生。這是須彌臆摩睺羅伽王所證悟的法門。
汝觀如來自在力十方降現罔不均
一切眾生鹹照悟此妙光明能善入
自性的自在力普現十方無不周遍，我們要觀照得到。此自在力能令一切眾生覺悟，這是可愛樂光明摩睺羅伽王的解脫門。
六緊那羅王眾——從用心經營自己開始
複次，善慧光明天緊那羅王，得普生一切喜樂業解脫門;妙華幢緊那羅王，得能生無上法喜令一切受安樂解脫門;種種莊嚴緊那羅王，得一切功德滿足廣大清淨信解藏解脫門;悅意吼聲緊那羅王，得恆出一切悅意聲令聞者離憂怖解脫門;寶樹光明緊那羅王，得大悲安立一切眾生令覺悟所緣解脫門;普樂見緊那羅王，得示現一切妙色身解脫門;最勝光莊嚴緊那羅王，得了知一切殊勝莊嚴果所從生業解脫門;微妙華幢緊那羅王，得善觀察一切世間業所生報解脫門;動地力緊那羅王，得恆起一切利益眾生事解脫門;威猛主緊那羅王，得善知一切緊那羅心巧攝御解脫門。
緊那羅王是帝釋天王的廚師，假如將他算一道也是可以。因為天龍八部中，天龍、阿修羅各屬一道，當然緊那羅也可算是一道，那麼八部就算成八道了。我們也可將阿修羅、緊那羅、迦樓羅、摩睺羅伽等歸類為天道的部分，這些性格特質在人道中也會出現。因此，三界之內到底有幾道輪迴?隨我們講，這是屬於個人修證的部分，我們的心性千萬不要被法執限制住了。
「善慧光明天緊那羅王，得普生一切喜樂業解脫門。」善慧光明天緊那羅王的解脫門是「普生一切喜樂業」。我們能否普生一切喜樂業呢?換句話說，任何境界下都能產生歡喜，不要悲愁。我想這是相當難做到的，雖然自己也希望隨時隨地都歡喜，可是當逆境現前時卻又馬上產生不悅。何以如此呢?第一、因為我們有價值觀念和價值判斷，第二、我們有對立性，第三、我們有預期的目標。舉一個例子作為參考：
我想每個人都有理髮的經驗。若在理髮時一直盯著鏡子看，你會覺得師傅這兒沒有幫你剪好，那兒又沒有梳好。這是因為你有一個預期的目標，心中會想著師傅到底將我的頭髮整理成什麼樣子?於是一直緊張得不得了。若你不理會師傅是如何理髮的，坐上椅子便看自己的報紙，等他將你的頭髮整理完畢，你再抬頭照鏡子，會覺得這頭髮整理得真美。
這例子是告訴我們說，只要沒有預期目標、沒有罣礙，就能出生一切喜樂業，而且當六根接觸六塵境界時，一切都會很美。我們要從這部分去體會，這樣也能得到解脫。
「妙華幢緊那羅王，得能生無上法喜令一切受安樂解脫門。」「生無上法喜」是一個前提，「令一切受安樂」是作用，而此作用是由「無上法喜」所產生的。換句話說，「無上法喜」的意義，可由「令一切受安樂」詮釋。譬如只要能夠饒益眾生的事，我們都能發心參與，不管是布施、救濟或讚嘆，只要哪個地方有人行善，我們的掌聲及讚嘆就到那兒，那麼「令一切受安樂」就是你的無上法喜了。若這樣做，你也能得到解脫。
「種種莊嚴緊那羅王，得一切功德滿足廣大清淨信解藏解脫門。」「一切功德滿足」是總說，而「廣大清淨信解藏」呢?「信」是指對於法界的一切現象及境界都能如實了知，而此了知又來自於「解」。所以，這「信解藏」是個修行的下手處，也是一個立足點，擁有「信解藏」時，就能解脫了。而解脫又是行證的結果，所以我們常說：「華嚴是行證法門。」雖然經文分有信、解、行、證四部分，但此處指出「信解」即是如實了知，那就表示已進行到行證階段，才有辦法如實了知。就如同「如是我聞」，其實也是屬於行政的階段，但是一般人都將它當作是信解的階段來解釋。若將它歸為信解階段的話，「如是我聞」就變成：「以下所說的這些義理都是我親自從佛那兒聽來的，這些話都是佛親自宣說的。」若將其歸為行證階段的話，「如是我聞」的含意是指：「我已親自證得經文中所說的境界，確確實實地感受體驗到經文中所說的一切真理境界，而非只停留在文字表面的初步認知。」一般人都是從文字上來解釋，這意義是不一樣的。所以，「信解藏」其實是指已經證得了。
今天各位聽了經之後還要實行，不是聽了就好。譬如師父常提醒各位不要提感應和做夢的事，可是下課後同修還是喜歡與師父談論這類事，這樣你根本沒有在修行!雖然感應和作夢對你而言是真實的，但是若執著於感應和作夢的話，就永遠無法了脫生死。現在師父在向各位解釋時，你的錯誤觀念就要開始調整過來，必須當下聽聞正法就能當下覺悟，此即為修行。所以，「行」要在當下聽聞到真理時就行，回去時再將這裡所實習的加以力行，如此擴大套用，你的智慧型光明就會照耀人間。關於這點我們一定要深刻體認，行證是從當下開始的。
「悅意吼聲緊那羅王，得恆出一切悅意聲令聞者離憂怖解脫門。」何謂「悅意聲」呢?能「令聞者離憂怖」的聲音才叫悅意聲。假如聽了好聽的聲音，但是你並沒有因此離憂怖，這種聲音只能稱為靡靡之音。所以「悅意聲」能讓你聽聞之後離開憂愁、煩惱恐怖。
「寶樹光明緊那羅王，得大悲安立一切眾生令覺悟所緣解脫門。」「大悲安立一切眾生令覺悟所緣」，是寶樹光明緊那羅王的解脫門。佛的悲心就是拔除眾生諸苦，而眾生為何有苦呢?因為眾生對所緣的境界不能覺悟。譬如有親人往生時，不管往生的是至親父母或配偶、子女，你一定都會非常傷心，這時你是否覺悟到親人為何會走?此即覺悟所緣。佛、菩薩在我們最痛苦時來救度我們，就是要我們覺悟所緣的境界。若能於此境界有所覺悟，那叫「大悲」。所以此處「大悲」的定義，與我們一般的認知有所不同。
「普樂見緊那羅王，得示現一切妙色身解脫門。」這「妙」字有種種善巧方便之義。佛所現的妙色身不一定是三十二莊嚴相，「眾生應以何身得度者，佛即現何身而為說法」，這才是佛的妙色身。
「最勝光莊嚴緊那羅王，得了知一切殊勝莊嚴果所從生業解脫門。」每個人都希望自己有很好的果報，但是你知道這殊勝的莊嚴果從哪邊產生嗎?從你肯用心經營自己開始。果報愈是莊嚴殊勝，其因地修行就愈死心塌地用功精進。世間法也一樣，譬如書法、繪畫、音樂、攝影、雕刻等等，哪一樣不是從最基礎的功夫開始學起?所以基礎愈穩固，成就愈殊勝。
「微妙華幢緊那羅王，得善觀察一切世間業所生報解脫門。」對於世間所做的一切善、惡業，以及所受的福報或苦報，我們要能看得清清楚楚，這是微妙華幢緊那羅王的解脫門。
「動地力緊那羅王，得恆起一切利益眾生事解脫門。」「恆」字表示永恆之義。永恆不斷地做利益一切眾生之事，這樣也能解脫。
「威猛主緊那羅王，得善知一切緊那羅心巧攝御解脫門。」這裡的「心」是指用心。用心有兩個部分：一是單向的用心，此種用心法只針對各人的投入，對於別人能否獲益，可能並不留意。另一種是雙向的用心。前面提過緊那羅王是帝釋天的廚師，而他烹調食物是要提供他人食用的，所以他在這方面用心時必須考慮眾生能否接受。假使這種用心與眾生不相應，這個用心就白費了。
換句話說，菩薩行有二種因素：一是真理、道理的部分，二是事相的部分，理、事要能交融圓滿。世間法多半針對事相的探討，不太注重是否契合真理;譬如做生意只要賺到錢，其它事可以不管，甚至是否如法?因果如何?也可以不管。但是菩薩行在這兩方面都要兼顧，不但要如理、如法，也要知眾生心，在事相的處理上也要能圓融通達無礙。「巧攝御」就是運用這種方法攝受一切眾生。
爾時，善慧光明緊那羅王承佛威力普觀一切緊那羅眾，而說頌言：
世間所有安樂事一切皆由見佛興
導師利益諸眾生普作救護歸依處
前兩句的意義，是指想要得到一切安樂事，必須覺悟到人生宇宙的真理，否則得不到安樂。雖然現在我們擁有身邊的一切，相對地，你也擔心有一天會失去這一切。若福報大，這所擁有的一切存在的時間會延長;若福報小，這一切很快就會消失了。凡夫因為怕它消失，所以惶恐不安。但是只要覺悟到真理，這一切還會再產生，你想要什麼就能得到什麼;假若不覺悟，即使福報現前，恐怕都會變成一種障礙。所以世間所有安樂事，都是覺悟以後才出現的，而且這種安樂事絕無副作用，不會產生煩惱。
每個人都有覺悟的能力，但是我們都不願意將此能力用在覺悟之處，這是一個很矛盾的現象。可能有人會問：「覺悟有什麼用?凡事還是睜一眼、閉一眼比較好，不要太認真。」然而，這種態度是無知的，是一種不敢面對現實的逃避行為。一個真正的覺知者，了解真正的狀況，並且勇於面對，故不起任何煩惱。佛賦予每位眾生這個能力，希望透過此覺知能力讓我們真正再重生一次，此即「導師利益諸眾生，普作救護歸依處」。
出生一切諸喜樂世間鹹得無有盡
能令見者不唐捐此是華幢之所悟
世間的一切喜樂，我們都能夠得到，但是你必須知道這些都是從無上法喜來的，亦即從覺悟上產生出來的。能夠覺悟，一切喜樂都會現前。雖然我們的覺悟不見得能與佛一樣究竟，但是只要各位對於真理能體驗到一次，我們的生命本質就已經改變了。我們現有的生命像一隻杯子，杯中裝滿了污染的水，現在我們另外倒進一些清潔的水，請問這杯污濁的水會不會一次就清淨呢?那是不可能的，因為清水與濁水會一起流出，但是你會發現這杯原來污濁的水已變得較清潔了。然後你一再地加入清水，這杯濁水總有清淨的一天。同樣地，我們的生命也是如此，當我們一再加入良好的因素，我們的生命質量就會一再提升及超，一直達到盡善盡美的狀況。
佛功德海無有盡求其邊際不可得
光明普照於十方此莊嚴王之解脫
「佛功德海無有盡，求其邊際不可得」，這是個很美的對子，如果重新編排，感受也會有所不同。例如「佛功德海無有盡，光明普照於十方」也是一個對子，然而意義稍有不同。關於這部分必須靠自己感受，不一定都要按照經文的排列方式，或許你覺得不同的排列方式對自己的深化會有幫助。
如來大音常演暢開示離憂真實法
眾生聞者鹹欣悅如是吼聲能信受
這「如來大音常演暢，開示離憂真實法」也是一句對子，也可以重新編排成「如來大音常演暢，眾生聞者鹹欣悅」，這也是很好的一句。讀經文不一定要看註解，自己可將經文做這樣的一種整理。為何師父經常希望各位寫經，原因在此。經過整理之後再將經文寫下來，那感受完全不一樣;而將經文重新排列之後，其意義更是幡然不同。我們可從寫經的過程中增長智慧，不用擔心這樣的解釋法是否正確，只管一再增長你的智慧就對了!就像吃飯，你只管第一碗、第二碗趕快吃下去，等到吃完了第五碗飯再來講第六碗飯應該怎麼吃，總會吃飽的。現在前面五碗飯都沒吃，反而一直問第六碗飯怎麼吃，真是本末倒置啊!
我觀如來自在力皆由往昔所修行
大悲救物令清淨此寶樹王能悟入
前兩句意指如來的自在力及成就，都是往昔無量劫不斷修行所得來的。我們也可將這首偈排列成「我觀如來自在力，大悲救物令清淨」，其意義就變成「如來以他的大悲自在力救度諸眾生令其清淨」。這兩個解釋法不同，感受也不一樣。假如你現在開始整理這些經文，會覺得受益匪淺。讀經也是一樣，讀誦完畢再用腦筋稍微整理一下，會發現你的智慧型就這樣一直增長起來。至於實際的法義為何，那無所謂，重要的是趕快累積你的智慧資糧。
如來難可得見聞眾生億劫時乃遇
眾相為嚴悉具足此樂見王之所睹
眾生要見到自性並不容易，雖然自性普照一切，但是眾生因為不覺，所以感受不到。然而佛身仍具足無量莊嚴。
汝觀如來大智慧普應群生心所欲
一切智道靡不宣最勝莊嚴此能了
若你把經文排列成「汝觀如來大智慧，普應群生心所欲」，這是由他受用法樂智所成就的。但是若你將經文排列成「汝觀如來大智慧，一切智道靡不宣」，這就是由自受用法樂智所成就的了。
業海廣大不思議眾生苦樂皆從起
如是一切能開示此華幢王所了知
這首偈的含意，指「業」有福業和惡業，這業海極為廣大難思議，眾生的苦樂都是從這業海中產生的。如來的智慧及辯才是不可思議的，能為眾生開示業海的一切。
諸佛神通無間歇十方大地恆震動
一切眾生莫能知此廣大力恆明見
若你把經文排列成「諸佛神通無間歇，十方大地恆震動」，這是由自受用法樂智所成就的。但你若將經文排列成「諸佛神通無間歇，一切眾生莫能知」，這就是由他受用法樂智所成就的了。而「十方大地恆震動」，是指只有覺悟者才能了解佛的神通境界。
處於眾會現神通放大光明令覺悟
顯示一切如來境此威猛主能觀察
這首偈的含意，是指佛於種種眾生與會之處都現神通，為眾生顯示自性的廣大境界，以智慧光明引導眾生都能覺悟。這些眾生不一定指凡夫，凡夫叫因地凡夫，而眾會當中有凡夫、聲聞、緣覺、菩薩，菩薩又分有三賢十聖、等覺菩薩。令這些眾生覺悟，是指令他們的階次一直往上提升。
七迦樓羅王眾——安住、精進、勇猛、平等……
複次，大速疾力迦樓羅王，得無著無礙眼普觀察眾生界解脫門;不可壞寶髻迦樓羅王，得普安住法界教化眾生解脫門;清淨速疾迦樓羅王，得普成就波羅蜜精進力解脫門;不退心莊嚴迦樓羅王，得勇猛力入如來境界解脫門;大海處攝持力迦樓羅王，得入佛行廣大智慧海解脫門;堅法淨光迦樓羅王，得成就無邊眾生差別智解脫門;妙嚴冠髻迦樓羅王，得莊嚴佛法城解脫門;普捷示現迦樓羅王，得成就不可壞平等力解脫門;普觀海迦樓羅王，得了知一切眾生身而為現形解脫門;龍音大目精迦樓羅王，得普入一切眾生歿生行智解脫門。
「大速疾力迦樓羅王，得無著無礙眼普觀察眾生界解脫門。」「無著無礙眼」是指眼根成就，「普觀眾生界」是指能普遍觀察到眾生的心性。心性在哪兒?我們很難捉摸，但是心性會從相上顯示出來。
「不可壞寶髻迦樓羅王，得普安住法界教化眾生解脫門。」如何「安住法界」呢?必須先心不散亂。現在學佛人有一個毛病，就是「厭離娑婆，欣求極樂」，卻沒想到你是剛從極樂世界來，為何還要再跑到極樂世界呢?更何況，當下即是極樂。只要全神投入去深耕，到某一個階段你會發現：「唉!原來修行是這樣子。」那就對了!此時你已由原來的A點轉化至現在的B點，當你有這個警覺性時，已不墮惡道了。然後在這條修行路中還要繼續精進投入，因為你畢竟還沒出離三界，但是，這時的你已經可以安住法界教化眾生了。
「清淨速疾迦樓羅王，得普成就波羅蜜精進力解脫門。」「精進力」是菩薩修行唯一的善根。「精進」，現代話叫作「完全投入」，很專注地投入便是精進。修行人經過一段世間的精進後，無形中會塑造出自己的風格，這是你自己定位的，這部分也能讓你解脫。得到解脫門並不表示已經解脫，而是指你得到解脫的下手處。「門」是下手處。
「不退心莊嚴迦樓羅王，得勇猛力入如來境界解脫門。」「勇猛」是指剛毅、堅定、永恆的心。修行人要具足上述三條件，才能以此契入如來境界，進入自性海中。這也是一個很好的解脫門。
「大海處攝持力迦樓羅王，得入佛行廣大智慧海解脫門;堅法淨光迦樓羅王，得成就無邊眾生差別智解脫門。」成就眾生需要有種種的差別智。「差別」二字是佛法中的語言，古代和現代的表達法不同，以現代文字來表達是指「後得智」的意思。因為眾生有種種的不同，所以度眾生的方法就必須有所差別，而這「後得智」即是一種應機說法的方便智，此方便智又分正方便、異方便。無論是正方便或異方便，都屬於差別智，只是語言文字的用法不同而已。
「妙嚴冠髻迦樓羅王，得莊嚴佛法城解脫門。」「佛法城」是指覺悟的方法，「城」有集中之義。覺悟的方法我們已講過很多，現在能否把這些法門集合起來，然後從這些法門中找一個適合自己的，此即「莊嚴佛法城」。我們常講學佛人一定要建立自己的心靈方程式，雖然尚未建立之前，可以參考別人的，但是在參考之後也會有自己的心靈方程式產生，這也叫「莊嚴佛法城」。
「普捷示現迦樓羅王，得成就不可壞平等力解脫門。」「平等」，指你在接受一切境界時能不起任何意識分別，換言之，當你警覺到六根接觸六塵境界都是一律平等時，這「不可壞平等力」已經建立起來了。一般人常常把平等掛在嘴邊，講起來也頭頭是道，但是當境界來臨時內心照樣紛亂不堪、不平等了。為什麼會這樣呢?因為他只是知道「平等」這個字眼，並未感受體驗到「平等」的甚深義。而此處講「成就不可壞平等力」是指你已經感受、體驗到這種平等的境界原來是那般圓滿和諧。
「普觀海迦樓羅王，得了知一切眾生身而為現形解脫門。」想要「了知一切眾生身」已經不容易了，更何況現一切眾生身來度化。譬如我們要度豬道眾生，我們一定要知道豬長什麼樣子;但是話說回來，我想大家都不願意下輩子變成豬吧!除非你有願力那就不一樣。若是有願力，你會去通達豬之所以成為豬的道理在哪，然後透過那個理的指導進入豬的境界，這樣才有可能顯現豬形而度化豬道的眾生。所以，「了知眾生身」說起來很簡單，但是這部分完全是心性的感受與體驗，非一般語言文字所能形容。
「龍音大目精迦樓羅王，得普入一切眾生歿生行智解脫門。」普遍為一切眾生顯示生死流轉的智慧型，這是龍音大目精迦樓羅王的解脫門。「歿」是死，「行智」指解行的關係，或是一種行證功夫。
爾時，大速疾力迦樓羅王承佛威力普觀一切迦樓羅眾，而說頌言：
佛眼廣大無邊際普見十方諸國土
其中眾生不可量現大神通悉調伏
這兒談到「佛眼」的廣大無限。眼分為五種，分別是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。凡夫的眼為「肉眼」，遇到昏暗、阻礙就不能見。「天眼」是遠近晝夜皆得見，但一般較難以顯現，也很難展開，因為天眼是修定力之後的成就。但是此種定力所得的天眼並不究竟，天眼所見的還是局限在色相的範圍內。至於「慧眼」已能看破假相，識得真空，是真正智慧展開的部分。而「法眼」則是真理所展現的境界，有法眼的人就擁有神通，此種神通會從事理上知道整個真理的狀況，也能了解事相的真理，還能完全了悟因緣法及因果律。「佛眼」則是指能窮盡一切的覺悟之眼，有了佛眼便兼有前面四種眼，能無事不知、無事不見，一切法中佛眼常照，所以是「廣大無邊際」。
佛神通力無所礙遍坐十方覺樹下
演法如雲悉充滿寶髻聽聞心不逆
「佛神通力無所礙」，指覺悟的因緣和合力量是沒有任何障礙的。而「遍坐十方覺樹下」呢?這句經文就文法上看起來像是主動的語法，可是在解釋時採用被動的語法會更好，對於法義更容易通達了解。因此，「十方覺樹下」是指一切眾生的覺悟處，而「遍坐十方覺樹下」，就是眾生在何處覺悟，佛就會在何處出現。
其實，每個人都有覺悟的時候，當你由原來的A點轉入B點，同時發覺前面的錯誤，就表示你在那個地方覺悟了，佛也在那裡出現。當覺悟境界現前以後，整個真理就浮現出來，此即「演法如雲悉充滿」。「法」是指真理。
佛於往昔修諸行普凈廣大波羅蜜
供養一切諸如來此速疾王深信解
這句「佛於往昔修諸行，普凈廣大波羅蜜」，是指修難行道的部分。若將經文排列成為「佛於往昔修諸行，供養一切諸如來」，就是指修易行道的部分了。這二種行法不同，但以究竟義來講是一樣的。
如來一一毛孔中一念普現無邊行
如是難思佛境界不退莊嚴悉明睹
此偈可以排列成下列三組對句：一、「如來一一毛孔中，一念普現無邊行」;二、「如來一一毛孔中，如是難思佛境界」;三、「一念普現無邊行，如是難思佛境界」。可藉由這種方法了解其真實義。
佛行廣大不思議一切眾生莫能測
導師功德智慧海此執持王所行處
此偈亦可重新編排成下列三組對句：一、「佛行廣大不思議，一切眾生莫能測」;二、「佛行廣大不思議，導師功德智慧海」;三、「一切眾生莫能測，導師功德智慧海」。像這樣的排列組合都可以非常靈活地運用，此種訓練方法不但激發我們的腦力更顯活潑，同時也是破除自我意識形態的最好方法。
如來無量智慧光能滅眾生痴惑網
一切世間鹹救護此是堅法所持說
法城廣大不可窮其門種種無數量
如來處世大開闡此妙冠髻能明入
一切諸佛一法身真如平等無分別
佛以此力常安住普捷現王斯具演
佛昔諸有攝眾生普放光明遍世間
種種方便示調伏此勝法門觀海悟
佛觀一切諸國土悉依業海而安住
普雨法雨於其中龍音解脫能如是
雖然這世界是由眾生的業力所成就，但是佛、菩薩仍會到這裡救度眾生，這是佛、菩薩的大悲心示現。佛不但在此世間救度眾生，更在十方一切國土中，普雨法雨潤群生。
八阿修羅王眾——心靈的震動
複次，羅睺阿修羅王，得現為大會尊勝主解脫門;毘摩質多羅阿修羅王，得示現無量劫解脫門;巧幻術阿修羅王，得消滅一切眾生苦令清淨解脫門;大眷屬阿修羅王，得修一切苦行自莊嚴解脫門;婆稚阿修羅王，得震動十方無邊境界解脫門;遍照阿修羅王，得種種方便安立一切眾生解脫門;堅固行妙莊嚴阿修羅王，得普集不可壞善根凈諸染著解脫門;廣大因慧阿修羅王，得大悲力無疑惑主解脫門;現勝德阿修羅王，得普令見佛承事供養修諸善根解脫門;善音阿修羅王，得普入一切趣決定平等行解脫門。
「羅睺阿修羅王，得現為大會尊勝主解脫門。」「現為大會尊勝主」的「現」是指示現;而「大會尊勝主」以現代的話來講就是請法王，亦即在大會中請轉*輪的人。想當尊勝主，首先要能觀察到這一會中有能說法的「說法王」在，然後主動向那說法王請法，那麼你就是尊勝主。
請法不容易，我們現在請法不外乎兩個問題：一是為解決自己的困難，例如事業、家庭、種種疑惑……等;另一個是為自己要修學法門而來請法。這兩者，一是凡夫，一是阿羅漢，都是為自己的事才請法的，而此處所指的「大會尊勝主」是要為眾生請法的。
為眾生請法有三個條件：一、你必須知道說法主的專長。二、請法主本身要能對所請的法有深刻的理解與認知，所以請法主的智慧也是極為高深的。三、要能了解眾生的機緣與根器，然後代他們請法;一個請法主雖然能契機又契理，但是沒有人請他出來轉*輪，所以他只好請別人出來轉*輪。請轉*輪並不容易，因為以這位請法者而言，他能否放下自我而以法為重?這才是修法上最重要的一門功課。
「毘摩質多羅阿修羅王，得示現無量劫解脫門。」「無量劫」意指很長很長的時間。能把無量劫的時間在一念之間示現出來，便是毘摩質多羅阿修羅王的解脫門。
「巧幻術阿修羅王，得消滅一切眾生苦令清淨解脫門。」能消滅一切眾生的痛苦，而令眾生清淨，這是巧幻術阿修羅王的解脫門。
「大眷屬阿修羅王，得修一切苦行自莊嚴解脫門。」「修一切苦行自莊嚴」屬於難行道，這是指莊嚴自性的部分;另外還有所謂的「他莊嚴」，是指莊嚴國土的部分，屬於易行道。莊嚴國土是為了攝客群生，而莊嚴自性則是為了引出佛性。
「婆稚阿修羅王，得震動十方無邊境界解脫門。」「震動十方無邊境界」是指我們原來使用的意識形態以及我們所認知的部分，現在重新完全地將它們改變過來，不再使用意識形態了。因為「意識形態」是經由對立的心態而產生的，心態上一經對立後你的心就僵化了。這裡所說的「震動」等於一種鬆動，亦即先將你僵化的意識形態鬆動，然後你才有辦法將之捨棄。譬如我們本來認為人生就是要賺錢，一天用很多的時間在賺錢這件事上面，結果白自己弄得疲倦不堪，但是你卻認為人生就應該這樣才對，這便是一種堅固的意識形態。當有一天因緣成熟，你學佛了，發現原來人生並非如此，這時你會想改變一下生活步調，會開始每天挪出一些時間來調柔寂靜。
剛開始訓練時你可能還會緊張，大概經過一星期後，就會發覺這一星期十分安詳自在且幸福，你再也不會被那些價值觀念綁死了。所以，要先放鬆自己，這就是一種震動。當你在心靈上產生這一種震動時，所有的價值觀念都會改變，十方無邊佛境界也都會現前。
「遍照阿修羅王，得種種方便安立一切眾生解脫門。」想要安立一切眾生必須使用種種方便，否則很困難。而這「種種方便」有一個大前提，就是不能起任何煩惱，否則不能說是在「方便安立眾生」。所以，這方面希望各位能深深地體驗，這是屬於難行道的部分。
「堅固行妙莊嚴阿修羅王，得普集不可壞善根凈諸染著解脫門。」「集」是積集之義。因為我們的心有太多的污染，所以現在必須廣泛積集不可壞的善根，使心清淨。
「廣大因慧阿修羅王，得大悲力無疑惑主解脫門。」「無疑惑主」與前面的「尊勝主」意義差不多，只是這兒著重慈悲門，即是從饒益眾生上面來談的。想要處處大悲饒益眾生，還要沒有任何疑惑，關於這點實行起來並不容易。因為通常發悲願的人會面臨一個問題，就是智慧尚未展開，所以常產生這樣的懷疑：「我這樣做到底對不對?」這樣的話，一切功德將會消失殆盡。因此，在大悲力的前提之下千萬不要懷疑，這是一種行門。若於修行時有不幸的事降臨身上，更不必產生疑惑，只要抓緊悲願的初衷，一切將會變得更自在。行大悲門，你必須有鋼鐵般堅定的意志，否則修行到最後往往會功虧一簣。
「現勝德阿修羅王，得普令見佛承事供養修諸善根解脫門。」普令一切眾生都能見佛承事供養，並非那麼容易，但至少個人的事修功德不能免。譬如每天要將自己的佛堂整理得乾乾淨淨，點燈、點香、供花、供水，一樣都不能缺，這也是「修諸善根」借著這些事修，你可以起無邊的觀想。
「善音阿修羅王，得普入一切趣決定平等行解脫門。」「一切趣」是指六道眾生。學佛人發廣大願要度盡一切六道眾生，我想大概沒有問題，但是能做到「決定平等行」就不是那麼容易了，因為你要能「普入一切趣」!譬如你要到雞道度眾生，就必須與雞同事而示現雞的形相，但是你又害怕會被捉去殺了，所以說你不能平等行。
佛在往昔生中當鹿王時，因為國王喜歡吃鹿肉，所以森林中的鹿就一隻一隻地輪流被宰。有天剛好輪到一隻待產的母鹿，牠要求國王：「等我明天生下小鹿之後再死，今天先換別的鹿。」可是大家都不想提前一天死。這時鹿王自告奮勇說：「我提前去。」國王看到鹿王前來，問明原因之後，他感到慚愧地說：「連鹿王都這麼仁慈，我是什麼國王啊?」從此下令不準殺鹿。由這個公案中我們可以感受到，佛、菩薩往昔生中的種種示現是多麼殊勝、不可思議啊!我們能否像佛一樣平等對待一切眾生，抑或視生死一律平等?這個修行法也能讓我們解脫。
爾時，羅睺阿修羅王承佛威力普觀一切阿修羅眾，而說頌言：
十方所有廣大眾佛在其中最殊特
光明遍照等虛空普現一切眾生前
佛為何在十方廣大眾中是最殊特的呢?因為佛能覺悟，而眾生不能。所以不管修任何德業，都不及覺悟到生命的存在與真理來得殊勝。佛的光明遍照，與虛空一樣，所以他能普現於一切眾生前。
百千萬劫諸佛土一剎那中悉明現
舒光化物靡不周此是毘摩深贊喜
「百千萬劫諸佛土，一剎那中悉明現」，意指在一剎那間所有覺悟境界一時炳然齊現。「舒光」指智慧光的展開，「化物」指教化眾生。所以，「舒光化物靡不周」，意指展開智慧光的妙用來教化一切眾生，不會遺漏任何一個眾生。
如來境界無與等種種法門常利益
眾生有苦皆令滅苫末羅王此能見
如來境界是沒有人能與之相比的。此偈可以這樣排列：「如來境界無與等，種種法門常利益」，或者「如來境界無與等，眾生有苦皆令滅」，抑或「種種法門常利益，眾生有苦皆令滅」。此三者皆可，我們可以透過這樣的排列，體會經文的意義。
無量劫中修苦行利益眾生凈世間
由是牟尼智普成大眷屬王斯見佛
佛在無量劫中修種種苦行，他有三個目的：第一、利益眾生(利益有情世間)，第二、清淨世間(清淨器世間)，第三、由是牟尼智普成(智正覺世間成就)。換句話說，一個淨土的成就必須具足這三個條件。
無礙無等大神通遍動十方一切剎
不使眾生有驚怖大力於此能明了
佛出於世救眾生一切智道鹹開示
悉令舍苦得安樂此義遍照所弘闡
此處的神通是指圓融、無對立、無分別的知見。因為眾生都有對立的意識形態，所以才有種種痛苦產生。佛現神通是為了讓世間眾生免除一切驚怖及痛苦的逼迫。而佛用何方法救度苦難中的眾生呢?即向眾生開示智慧的道理，讓眾生趨向於覺悟，便能令眾生舍離痛苦得到安樂了。
世間所有眾福海佛力能生普令凈
佛能開示解脫處堅行莊嚴入此門
福報大不一定能出三界，因為大福報往往是障道的因緣。佛開示我們如何從大福報中了生脫死，這也是一個修行法門。
佛大悲身無與等周行無礙悉令見
猶如影像現世間因慧能宣此功德
此偈可以這樣排列：「佛大悲身無與等，周行無礙悉令見」，或是「佛大悲身無與等，猶如影像現世間」。不同的排列方式，其感受度也不同。
希有無等大神通處處現身充法界
各在菩提樹下坐此義勝德能宣說
如來往修三世行諸趣輪迴靡不經
脫眾生苦無有餘此妙音王所稱讚
佛為了幫助眾生解脫痛苦，三世所行經無量輪迴，常在六道中度脫眾生無一遺漏。故經典中云：這娑婆世界沒有一塊土地不是佛舍頭目腦髓的地方，換句話說，只要是一寸以上的空間都有他的血淚。佛度眾生是如此地犧牲，這真是難行、苦行。現在我們從這兒就能體會出，諸佛、菩薩在往昔生中是如何修行的。
經文到此，可看出天龍八部眾與我們有很深切的關係。雖然有人說：「根本沒有天龍八部。」但是我們不管這些，因為八部在人間饒益眾生是事實，而佛、菩薩利益眾生也不必徵得你的同意。佛幫助你，只是希望你能覺悟。你現在不能覺悟，沒關係，等下一次因緣成熟，他還是會繼續幫助你。佛菩薩就像太陽般，天天都出來普照萬物，只是你每天都在天快亮時才去睡覺，結果你就以為這世界沒有天日，那是眾生的執著與錯誤，佛、菩薩不會計較這些。佛、菩薩的大悲願力要饒益眾生，這是他的本質及特色，不因你的讚嘆與否才來決定是否幫助你。
九主晝神眾——發揮生命力的光芒
複次，示現宮殿主晝神，得普入一切世間解脫門;發起慧香主晝神，得普觀察一切眾生皆利益令歡喜滿足解脫門;樂勝莊嚴主晝神，得能放無邊可愛樂法光明解脫門;華香妙光主晝神，得開發無邊眾生清淨信解心解脫門;普集妙藥主晝神，得積集莊嚴普光明力解脫門;樂作喜目主晝神，得普開悟一切苦樂眾生皆令得法樂解脫門;觀方普現主晝神，得十方法界差別身解脫門;大悲威力主晝神，得救護一切眾生令安樂解脫門;善根光照主晝神，得普生喜足功德力解脫門;妙華瓔珞主晝神，得聲稱普聞眾生見者皆獲益解脫門。
印度人會將抽象的宇宙現象予以擬人化，例如此處將「白天」這個現象擬人化為主晝神。現在我們在解讀這部分的經文時，應該將之還原到原來的含意，換言之，主晝神是一種因緣化的自然組合，是宇宙的一種現象。
「複次，示現宮殿主晝神，得普入一切世間解脫門。」「宮殿」在古代是指國王、貴族所住的地方，現代則可泛指公共場所。能從自性中將宮殿的境界顯現出來，稱為「示現宮殿主晝神」。
「一切世間」包括有情世間、器世間、五蘊世間。五蘊世間，就佛而言是智正覺世間;凡夫的五蘊則是色、受、想、行、識;但是一般的畜生、動物，還有鬼道、地獄道、天道、修羅道，乃至於樹木、草、花等都有生命，這些也通稱五蘊世間。除了具足生命的有機體可稱為五蘊世間外，其它如房子、土地、書本……等無生命的東西，是否也可稱為五蘊世間?關於這點各位可能感覺不到，假如房子沒有生命、沒有五蘊的話，那麼中國人所說的「地基主」、「土地公」就有問題啦!這個「五蘊世間」你能否觀察得到呢?其它還有主河神、主水神、主風神、主空神、主方神，這些神是不是都有五蘊?可能各位會說：「主方神的『方』是指方向，這裡面哪有五蘊呢?」那是我們不具備妙觀察智的緣故，所以體會不到。同樣地，主水神、主風神、主地神，這地、水、火、風四大各有神，因為四大本身已具足了五蘊。
各位可能覺得奇怪：「佛教談到這裡怎麼變成神教了?」其實我們不講佛教也不講神教，而是講覺悟的方法。各位要知道，法界中一切萬物本來存在，只是我們的觀察力不夠微細，所以沒感受到。不要小看「普入一切世間」這幾個字，當真詳細了解、仔細觀察的話，它是無所不在的。
若能將五蘊世間綜合起來，然後窮盡它，此即佛的智正覺世間。而對於凡夫之所以成為五蘊世間，那是因為凡夫不能窮盡，往往停留在有限的個人的五蘊小範圍中;而佛呢?能從個人的五蘊走出來，窮盡整個虛空法界，所以是智正覺世間。
由本體來講，佛的世間是智正覺世間;但是從相上來講，那是有情世間和器世間。在器世間中不僅是山河大地而已，而現在我們把山河大地這些全部歸納到有情世間中了。在佛的器世間中包括：一、「其地堅固，金剛所成」或是「黃金為地」，二、菩提樹，三、宮殿樓閣，四、師子座。凡夫認為山河大地屬於器世間，但是在佛的領域中通通是有情世間，這就是一種轉變。在這轉變的過程中，所有山河大地都已變成佛的眷屬，佛的菩薩海會全部現前。
所以，五蘊世間與佛的智正覺世間是相通的，這其中所牽涉到的問題太廣太大了，包括體、相、用都在這兒一一展開。談到「體大」時，指佛的智正覺世間;談到「相大」時，指佛的器世間;談到「用大」時，就轉為佛的有情世間(菩薩海會)，這些眾神諸王都屬於佛的菩薩海會。各位是否感覺到這樣轉移呢?像這種境界我們要慢慢地體會。
「發起慧香主晝神，得普觀察一切眾生皆利益令歡喜滿足解脫門。」
「慧香」是指智慧之香，智慧的作用令我們感受到一種清新宜人的氣氛。此主晝神的解脫門為「普觀察一切眾生皆利益，令歡喜滿足」。此處的「利益」，是指能令眾生在覺悟上有所成就。
「樂勝莊嚴主晝神，得能放無邊可愛樂法光明解脫門。」因為「可愛樂法光明」是無盡的，所以無有邊際。能令眾生得到無邊的可愛樂法光明，是樂勝莊嚴主晝神的解脫門。
「華香妙光主晝神，得開發無邊眾生清淨信解心解脫門。」「信解」這兩字，我們必須能夠真正地體會。佛法中所講的「信」有兩個部分：一、「解信」，即一般所謂的「知道」，亦即聽了別人如此說，或看了經典這樣記載，便接受了。二、「證信」，是指證道後所產生對真理的信心。而「信解心」的「信」是指「證信」。譬如運動能使身體健康，但我只是知道這個觀念而已，並沒有求證、體驗到運動的利益，這是屬於「解信」的部分。若你已由運動中確實使身體獲得健康，並且感受到因健康而帶來的喜悅，很自然地你每天都會在固定的時間運動，因為你已真正體驗、求證到運動的好處，這就屬於「信解心」了。同樣地，為什麼我們會天天樂此不疲地拜佛、誦經、做功課?因為我們已經求證都誦經、拜佛不只是增加福報而已，更能了生死、出三界。
在「信解心」上面再加了「清淨」兩字，這境界實在不容易描述。何謂「清淨」?唯一的說法就是不可說的境界。譬如一面擦得很乾淨的玻璃，一不注意就會看不到而撞到;如果你看得到那是一片玻璃，那玻璃就一定沒擦乾淨了。「清淨」就是類似這樣，若是將它描述出來就不清淨了。像玻璃與水都還容易說明，但是心的清淨到底是什麼樣子呢?其實不管你如何去解釋清淨心，這清淨就一定不清淨了。
譬如以「信解心」這件事來講，我們都信解學佛之後必能了生死，但是這只是相對清淨的信解心。真正清淨的信解心是對於「學佛能了生死」這件事沒有沾滯，假如為了了生死才來學佛，那麼就有了生死的痕跡存在。真正學佛到達爐火純青的地步時，當別人問起時，他可能會說：「嗯!沒問還不知道，一問還真答不出來呢!」這時，學佛的心態大概已經清淨了。但是這「清淨」並非無知，而是全然的覺知。
清淨是內心深處的一種感受，非一般語言文字所能形容。就像一片擦得很乾淨的玻璃，它本來就在那裡，但是你看不到，必須仔細觸摸它才知道，這就是清淨。
「樂作喜目主晝神，得普開悟一切苦樂眾生皆令得法樂解脫門。」這裡用苦樂眾生來譬喻，讓我們體會到一切眾生都是在苦樂的相對環境下生活。其實無論是苦是樂，關鍵只在於你的心境如何轉變而已。心境若轉變，苦樂就會發生變化，都但這還是世間法，不是究竟的佛法。究竟的佛法是圓融統一的，對立是凡夫境界。佛法是將二元對立轉變成統一圓融的境界，所以，真正的法樂是化二元對立為圓融統一。
「觀方普現主晝神，得十方法界差別身解脫門。」「差別身」是一種境界相。很顯然地，十方法界一切眾生身各個不同。就以人身和畜生身來講，我們當然可以分辨得很清楚，但人身和鬼身有何不同，大概你就看不到了。因為沒有人真的看過鬼(很多人都說他看到鬼，那真是活見鬼)，所以就將鬼擬人化了，同時我們也一直認為鬼是不好的，所以就將它畫得很難看。其實這些都不正確，都不能稱差別身。因為我們是使用人類的意識形態，所以會將眾生通通予以擬人化，因此，人類所畫任何形象的生命體，不是兩隻腳就是四隻腳或六隻腳……，這些都不是差別身。就既有的現象和意識形態去規範的，都不能稱為差別身。所謂的差別身，已經超越人類意識形態所能想像的範圍。
「善根光照主晝神，得普生喜足功德力解脫門。」「功德」是指在菩提道上實際成就的部分，而「功德力」是指能夠在菩提道上精進的能力。很多人在菩提道上無法精進，譬如一聽經就打瞌睡，或一做功課就打妄想，想坐下來好好禪坐時種種逆境就來干擾，這就是沒有功德力。
而「普生喜足」呢?「普」是窮盡、普遍、平等之義。「生」在這裡是指自然發生，因為在佛法中所說的是無生無滅，所以這個「生」字，本身是一種因緣組合而產生，不是我們加工、用了力量下去而產生的，這兩種狀況是不同的。譬如聽經是席地而坐時，你會覺得空間寬敞、沒有壓迫感，假如換成坐在高座椅上，我們就會感覺很逼迫感了;這是兩個不同的因緣組合所造成的兩種現象，此「造成」就是普生的「生」了。逼迫是因緣組合，空曠也是因緣組合。佛法講的是因緣組合的「生」，世間法中所講的「生」是用腦力設計產生的，此現象有生有滅。當然因緣組契約樣有生有滅，但是它是因緣和合而生，因緣和合而滅，所以說：「因緣所生法，我說即是空。」在此因緣條件下，一切順、逆境我們都會歡喜接受，這就是「喜足」。
「妙華瓔珞主晝神，得聲稱普聞眾生見者皆獲益解脫門。」「聲稱普聞」是稱讚之義。我們一再稱讚如來或者念佛功德，眾生見到我們就會很喜歡。為什麼?這是一種因果關係。多讚嘆別人，人家看到你就會喜歡。相反地，假若你一再數落他人，就很容易得罪別人，同時別人也不敢和你多接近，因為深怕那天也被你毀謗了。我們要是不講是非，同時常常稱讚別人，別人便會喜歡與我們接近，因為對方會由你那得到讚美，此即「眾生見者皆獲益」。
爾時，示現宮殿主晝神承佛威力普觀一切主晝神眾，而說頌言：
佛智如空無有盡光明照耀遍十方
眾生心行悉了知一切世間無不入
知諸眾生心所樂如應為說眾法海
句義廣大各不同具足慧神能悉見
佛智在於度眾生，它能「知諸眾生心所樂」。什麼是眾生心中所喜歡的呢?處於順境與身在逆境所追求的會有所不同，有的人希望離苦，也有人想得到快樂。不管眾生心中喜歡些什麼，只要修行此法門的人，就能「如應為說眾法海」。換句話說，當眾生需要快樂，就能令他快樂;眾生需要拔除痛苦，就能令他免除痛苦的逼迫。但是有一點要特別注意，若眾生需要拔苦，你卻予樂的話，這樣就不相應了。從行門來說，這法門叫作「念念清楚」，也就是六根門頭全部打開。
「句義廣大各不同」，是指按照眾生的心樂不同，所給予的也就有異，而每個法門所給予的也不一樣。
佛放光明照世間見聞歡喜不唐捐
示其深廣寂滅處此樂莊嚴心悟解
「佛」是覺悟，覺悟的智慧光明能普照一切世間。易言之，當覺悟之後，我們對於世間的一切事物就能明明白白、清清楚楚。
「見聞歡喜不唐捐」，是指當我們被佛光普照的時候，內心當然很歡喜，「不唐捐」就是不空過。「示其深廣寂滅處」，是指從覺悟的智慧中可展現出真理的本來面目。
佛雨法雨無邊量能令見者大歡喜
最勝善根從此生如是妙光心所悟
這首偈的含意，是指佛轉*輪不僅利益無量無邊的眾生，而且能令聽聞此法音者產生大歡喜，而最殊勝的善根也就從聽聞佛法開始。這是華香妙光主晝神所了悟的。
世間的一切善行都比不上佛門中的善行。為什麼呢?因為佛門中指導我們的是覺悟的善行，而一般世間善行未必是覺悟的，只有覺悟的善行才是真正的善行。在古代，行善通常是有目的，譬如《易經》上說：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」此種積善、陰德是為了留福給子孫。而在佛法中告訴我們，行善是應該的，不需要任何理由。行善就像我們的生命自然呼吸一樣，一點都不造作。當呼吸發生障礙，或是你為了呼吸而去呼吸時，就表示這「呼吸」本身已經出了問題。所以說，一切善法皆從佛出興，唯有從覺悟中所做的一切善行才是最清淨的。
普入法門開悟力曠劫修治悉清淨
如是皆為攝眾生此妙藥神之所了
這首偈的意義，指佛曠劫以來修行無量無邊法門，而且皆已清淨圓滿，如是修行皆為攝客群生，這也是普集妙藥主晝神所證悟的境界。
以攝客群生這件事來談，應該是無所為而為;假如是有所為而為地攝客群生，此種攝受就不清淨。攝客群生也和我們生命中的呼吸一樣，沒有原因，它是自然地一種脈動。
種種方便化群生若見若聞鹹受益
皆令踴躍大歡喜妙眼晝神如是見
十力應現遍世間十方法界悉無餘
體性非無亦非有此觀方神之所入
「體性」是指窮盡十方法界，而且到處應現，無一遺漏。這「體性」，你說有嗎?好像沒有，說沒有?卻又像有，他就像水中月、鏡中像。經典中為何總是使用雙立或雙破法來談佛法呢?就是為了避免我們的法執。
眾生流轉險難中如來哀愍出世間
悉令除滅一切苦此解脫門悲力住
像這種句子在佛經中容易見到，但是各位有沒有真正體會到它的真實義?想一想，現在你有沒有在苦難中?你有沒有見到如來?如來已經出現世間幫助眾生滅除苦難了，你是否感受到呢?假如沒有感受到，那麼我們還停留在「解信」的階段，而還沒有「信解力」呢!我們必須證信、證入，確實求證經文中所說的境界，如此才能真正解脫。
眾生暗覆淪水夕佛為說法大開曉
皆使得樂除眾苦大善光神入此門
眾生在無明暗障中輪迴流轉，佛為其說法，令此眾生皆蒙開曉，不再受生死輪迴之苦。
如來福量同虛空世間眾福悉從生
凡有所作無空過如是解脫華瓔得
「如來」是自性，自性寶藏就像虛空一樣廣大無邊，世間一切眾福都是從自性寶藏中產生。所以說，我們眼前所遇到的境界，不論是順境還是逆境都要能反觀，那是我們內心所現，換言之，一切外境皆從自性中所顯現出來的。假如能如此反觀，一切眾福將繼續展開;否則當福報來臨時，我們將起貢高我慢心，此時福報馬上就會消失。
在自性中種福田是絕無空過的，那麼我們如何在自性中種福田呢?很簡單!就是開發自己的自性，亦即引出佛性。引出佛性最好的方法就是一再反省，譬如現在的福報是我自己的?還是因緣和合的?是我主動創造出來的?還是有某一股力量讓它產生?你去思考這些問題。當然，我們都會說現在的福報是我努力的結果，但是，這個「我」是自性中的我?還是我執的自我?假如你覺得是我執的自我，那就不對了，那是傲慢，福報馬上就會截止了。如果你反省的結果，覺得是無我的我或是自性的我，那這樣的果報就不一樣。關於這點需要靠我們去體會。
經文常提到：「體性非有亦非無」(此體性就是指自性)，我們要從這邊去感受，這樣培養出來的福報，你就不會去執著。既然它是「非有亦非無」，那還執著什麼呢?然後你就會一再布施;於此當中，你已經產生不可思議的境界了。
十主夜神眾——積極奮發後的清涼歸宿
複次，普德淨光主夜神，得寂靜禪定樂大勇健解脫門;喜眼觀世主夜神，得廣大清淨可愛樂功德相解脫門;護世精氣主夜神，得普現世間調伏眾生解脫門;寂靜海音主夜神，得積集廣大歡喜心解脫門;普現吉祥主夜神，得甚深自在悅意言音解脫門;普發樹華主夜神，得光明滿足廣大歡喜藏解脫門;平等護育主夜神，得開悟眾生令成熟善根解脫門;遊戲快樂主夜神，得救護眾生無邊慈解脫門;諸根常喜主夜神，得普現莊嚴大悲門解脫門;示現凈福主夜神，得普使一切眾生所樂滿足解脫門。
主夜神和主晝神是相對的，通常經文中會將主夜神放在主晝神之後，這有兩重意義：第一、黑夜是白晝來臨的前兆，所以主夜神是指你即將展開智慧的狀況;第二、為何先提主晝神?當一個人積極奮發之後需要有一個接納的歸宿，夜有最後歸宿的象徵意義。而黑夜較白天來得涼爽，所以主夜神的另一個含意是指清涼。
以世間人的立場來說，我們可以把努力工作賺錢的這部分歸納為主晝神的作用，因為發揮生命力和光芒才能賺錢啊!賺錢之後呢?就是要花錢，花錢的這部分就屬於主夜神的作用。很清涼地花錢是一種享受，同樣地，發揮你生命的光和熱來賺錢也是人生的一大享受。有的人只會享受賺錢而不會享受花錢，但花錢並不一定指買東西，像布施、供養、救濟、印經……等等都是花錢，從這部分所得到的快樂才叫作真正的清涼樂。
「複次，普德淨光主夜神，得寂靜禪定樂大勇健解脫門。」「寂靜」指本來面目，「禪定」這兩字以現代的語言來講是指靜心。想要進入本來面目的靜心狀態中，非有大勇健的堅定意志力和魄力不可。
當今學佛人就是缺少大勇健力，所以對心性的深耕不徹底。在每天例行的誦經功課中，往往妄想紛飛，想打坐卻一秒鐘也不得安寧。各位要知道，能夠在一剎那間不打妄想的這種意志力就是大勇健，這是很重要的一個關鍵，學佛人應有這層認識。
「喜眼觀世主夜神，得廣大清淨可愛樂功德相解脫門。」功德相得成就比較普遍。譬如打禪七、打佛七、拜懺，做了七天功課之後覺得法喜充滿。不管你是否真獲得法益，這個功德相總是現前了。而功課儀式也屬於功德相得部分。功德相容易為大眾所接受，所以叫作「可愛樂功德相」，但是想將「廣大清淨」和「可愛樂功德相」互相結合，就不容易了。換句話說，如果能把所做的這些功課，不管是打佛七、禪七或梁皇寶懺……等等功德相，能達到廣大清淨無為的狀態，那就是大成就，這是屬於正法行。
方便行，是指我們日常生活中如掃地、煮飯、洗衣服、簽公文、做生意、與人交際應酬……等等都是方便行，從方便行中也能成就功德相。
「寂靜海音主夜神，得積集廣大歡喜心解脫門。」「歡喜心」通常是指沒有逼迫性的。現在學佛人大都陷在這種漩渦中——「厭離娑婆，欣求極樂」，就是因為害怕娑婆世界的生死輪迴之苦，希望能趕快出離。這種出離心是有逼迫性的，與完整的廣大歡喜心不同。
若想具足完整的「廣大歡喜心」，只有修習一佛乘才能達到。凡夫是「心被境轉」，而聖人是「心能轉境」。若能將我們現在的凡夫心境轉變為聖人的心境，直接就能成就，於是便能具足歡喜心了。
「普發樹華主夜神，得光明滿足廣大歡喜藏解脫門。」「光明滿足」是智慧成就之義。「廣大歡喜藏」是指這種歡喜的寶藏有如湧泉，源源不斷地湧現出來而無有窮盡。
「遊戲快樂主夜神，得救護眾生無邊慈解脫門。諸根常喜主夜神，得普現莊嚴大悲門解脫門;示現凈福主夜神，得普使一切眾生所樂滿足解脫門。」「普現莊嚴大悲門」和「救護眾生無邊慈」這兩個解脫門，都屬於「都攝六根」的法門。而「普使一切眾生所樂滿足」的解脫門，屬於六根門頭全部開放，是念念清楚的法門。
從這段主夜神的性德中，我們可以看出，雖然主夜神的解脫門比較靜態，卻很積極活潑。
爾時，普德淨光主夜神承佛威力遍觀一切主夜神眾，而說頌言：
汝等應觀佛所行廣大寂靜虛空相
慾海無涯悉治凈離垢端嚴照十方
真理的本來面目像虛空一般廣大寂靜。雖然眾生的五欲六塵無有邊際，但是覺悟之行能將這些雜染清除乾淨，恢復到無染、端嚴照耀十方的境界。
一切世間鹹樂見無量劫海時一遇
大悲念物靡不周此解脫門觀世睹
雖然眾生都很喜歡見佛，卻總是很難見到佛，為什麼呢?因為我們不具足見佛的條件，不具備覺悟的能力。雖然佛普照一切，可是眾生缺乏覺知的能力，所以很難見佛。
導師救護諸世間眾生悉見在其前
能令諸趣皆清淨如是護世能觀察
佛救護眾生，也要眾生能相應，眾生若能相應就能見佛。每個人都想見佛，可是不具備見佛的能力，因為我們對佛的認知產生偏差。畜生界的眾生也想見佛，但是牠們比人更不具備見佛的能力。雖然人較具有見佛的能力，卻因為各人的因緣不同，對於覺悟之法也不見得能具足。因為每個人都有執著，不管是執著在法執或我執上，二者都令人無法見佛。真正覺悟的法是沒有我執也沒有法執的，我們要從此處體會。
佛昔修治歡喜海廣大無邊不可測
是故見者鹹欣樂此是寂音之所了
佛於往昔所修治的廣大法門皆已清淨圓滿，是故眾生見者皆歡喜。因為佛所修的是普賢大行，而普賢行的特色為廣大無邊、一即一切，是圓融無礙的，所以能令眾生歡喜。假如我們不是修普賢行，只是單單為了讓自己免於痛苦的逼迫及生死輪迴而去修行，自然無法令眾生喜歡了。
如來境界不可量寂而能演遍十方
普使眾生意清淨尸利夜神聞踴悅
「寂」指寂靜或本來面目，「演」是普照眾生的作用。這首偈的含意，是指體性廣大遍照十方，能使本來迷惑顛倒的眾生如實了知自性的境界。
佛於無福眾生中大福莊嚴甚威曜
示彼離塵寂滅法普發華神悟斯道
「無福眾生」是指被無明暗障掩蓋了自性的眾生。「曜」有兩個意義：一、光明照耀，二、積極煥發。這首偈的含意，是指覺悟的大福智光能掀開無福眾生的迷惑顛倒，令他們了悟真理的本來面目，讓這些無福眾生的自性寶藏現前。
十方普賢大神通一切眾生悉調伏
種種色相皆令見此護育神之所觀
佛在一起境界中都能普現神通，而且會因應眾生根器不同而做種種示現，令眾生因此而解脫。
如來往昔念念中悉凈方便慈悲海
救護世間無不遍此福樂神之解脫
佛於往昔念念中，以無量無邊的慈悲法門救護世間，而無不窮盡。
眾生愚痴常亂濁其心堅毒甚可畏
如來慈愍為出興此滅怨神能悟喜
在這世間，若是一個菩薩真正發心，那麼要做的事就太多了。不管是直接的救護眾生，或是間接從自己周遭的環境保護開始，只要是能對眾生有幫助的，都盡心盡力去做，如此就可稱為「如來慈愍為出興」了。
佛昔修行為眾生一切願欲皆令滿
由是具成功德相此現福神之所入
「眾生」是眾緣和合而生。這首偈說的是佛往昔修行是眾緣和合而生，一切願也因眾緣和合而產生才能圓滿，因此才能成就一切功德相。
今天我們來此聽經、學佛、修行也是因緣和合，但是尚未有成就，想要修行成就還得加入一些因素。所以，我們現在具足了修行的因緣，但還沒有具足成就的因緣。
十一主方神眾——依循內在性德的指引
複次，遍住一切主方神嗎，得普救護力解脫門;普現光明主方神，得成辦化一切眾生神通業解脫門;光行莊嚴主方神，得破一切暗障生喜樂大光明解脫門;周行不礙主方神，得普現一切處不唐勞解脫門;永斷迷惑主方神，得示現等一切眾生數名號發生功德解脫門;遍游淨空主方神，得恆發妙音令聽者皆歡喜解脫門;雲幢大音主方神，得如龍普雨令眾生歡喜解脫門;髻目無亂主方神，得示現一切眾生業無差別自在力解脫門;普觀世業主方神，得觀察一切趣生中種種業解脫門;周遍遊覽主方神，得所作事皆究竟生一切眾生歡喜解脫門。
主方神的「方」是指方向。方向是一種指示，所以也有依靠之義。當有人問：「我到底要怎麼辦?」若你告訴他怎麼做，就是在指示他一個方向，讓他依靠你的指示去解決問題。方向是無量無邊的，一個人在生活中若調適不良的話，會很難適應，所以必須有依循的方向。每個人所依循的方向不一樣，譬如學生有學生所要依循的方向，上班族有上班族所要依循的方向，企業家有企業家所要依循的方向，學佛人有學佛人所要依循的方向……等等，各人生活取向不同，所依循的方向便各有不同。
主方神是一個擬人化的名字，現在你能否將這種擬人化的文字恢復到它原來的現象界中?亦即我們常講的「因緣化」、「性德化」。若不能將這種文字還原、恢復到它原來的意涵，你對經文就會產生執著。也許你會懷疑：「真有這樣一個神嗎?」有!這個神確實存在，但絕非我們想像中具有人形的那種神，而是在性海中確實具有這些性德。
「複次，遍住一切主方神，得普救護力解脫門。」這「遍住一切主方神」，是指在一切境界中都能啟發、指引我們正確的方向。「普救護力」是相應於此主方神的名號而言，因為能「遍住一切」，所以才有能力普救一切眾生。
這裡「得普救護力」的「得」是證得之義。「證得」只是一種經驗，還沒有真解脫。譬如我已證得了這「普救護力」的要領，我的用心處就是如何盡我所能地普救護一切眾生，至於能否救度所有眾生呢?這就不是問題的關鍵所在。一個修行人懂得如何善用其心，即表示已經找到修行的方向了。
「普現光明主方神，得成辦化一切眾生神通業解脫門。」「成辦化一切眾生」，表示已經做到度化一切眾生之義。很多人想度化眾生，可是沒有方法，那我們應如何教化眾生呢?眾生又從哪兒來呢?假如各位真想發心弘法、饒益眾生，趁你還沒開始之前，趕快先結善緣。你最好是向東方結緣，向西邊弘法，這樣你才不會攀緣。假如在弘法之前，沒有能舍的心，你做不到「成辦化一切眾生」的事。相反地，如果事前已具足能舍的心，你就能掌握到眾生心性的變化及表達，而你所能掌握的部分就是你教化的範圍了，它會很自然地顯現出來，此即你的「神通業」。
「光行莊嚴主方神，得破一切暗障生喜樂大光明解脫門。」暗障之所以產生，是因為我們有一些前提性的約束，而這種約束，我們本身並不知情。這些前提性的約束包括了我執和法執。法執有「俱生法執」和「分別法執」兩種。分別法執思惑我們長大後養成的習慣，只要經人提醒，你就會醒悟，此種法執較容易破除。譬如學佛要吃素，你也認為應該如此，可是當有人告訴你：「世界各地的佛教徒，只有中國才吃素。」那麼你對這觀念本身的執著就容易破除了。
俱生法執則較難破除，譬如走在街上，一位三、四十歲的兒子很自然會扶著他那六、七十歲的母親，可是他卻不會去扶另外一位老太太，為什麼?因為「男女授受不親」!像這種觀念便屬於俱生法執。
俱生法執是在我們尚未有分辨能力時就被雙親灌輸進來的觀念，我們很自然地接受下來，然後在心中根深柢固地認同它;因為那幾乎是與生俱來的，所以稱為「俱生法執」。當年齡愈往前推時，所灌輸進來的這種法執就愈微細、愈牢固，要破除這種觀念上的執著就愈不容易。若是在嬰兒時期就被灌輸的觀念，就更加難以破除了。
由此可以明顯發現到，我們為何有暗障?因為我們有先入為主的意識形態。現在我們都被這些意識形態覆蓋而不自知，甚至還樂此不疲地在這些意識形態的圈圈中生活得很習慣，乃至於成為一種依靠。這情形就好像依靠父母一樣，除非他自己能獨立，否則有一天依靠的對象消失了，對他來說將是一件很恐怖的事。學佛也是一樣，眾生當中，有的人已經感受到苦，有些人還沒有。還沒有感受到的並非沒有痛苦，只是那苦尚未逼迫到你。佛法就是告訴我們，如何免除這些逼迫?必須有大光明及大智慧，才會產生大喜樂，否則無法免除痛苦。因為我執及法執會在這裡堅固不斷地干擾著你，而你卻不知道。
「周行不礙主方神，得普現一切處不唐勞解脫門。」「不唐勞」是不白費的意思。當我們進行教化眾生這項工作時，常會有一些感觸;尤其是與人談佛法時，對方往往很沒耐心，講了半天一句都沒聽進去，這時你會覺得今天又白費了。其實你的努力沒有白費，只是他現在因緣尚未成熟，就像剛才所說的，苦仍未逼迫到他而已，所以你暫時看不出效果。再者，當你在表達時，其實自己也在成長。很多人不善於檢查自己的表達是否得體?是否契機、契理?引用的例子恰當與否?可是，一次、兩次、一年、兩年下來，當你終於發覺到自己在哪些地方表達不好時，那就是你的收穫了。因為人生是總體的，在這整個成長過程中，你會自己去調適，只要時間一到，因緣成熟，你也會跟著成熟了。所以在佛門中，你所下的功夫是「不唐勞」的。
「永斷迷惑主方神，得示現等一切眾生數名號發生功德解脫門。」為何佛、菩薩的名號會與一切眾生名號的數量相等呢?這就牽涉到佛法在印度展開時，所發展出來的思惟模式。任何宗教的發展都與當地民族性息息相關，如印度和中國皆為農業社會，但中國的政治體制傾向於中央集權，思想上十分重視大一統，所以在宗教上經常會去思考宇宙的核心為何;而印度人的生活比較趨向於與自然界相接觸，故比較用心於觀照自己周遭所面對的一切境界。所以在佛教的語言模式及思惟模式的發展過程中，就會受到印度人這種用心觀照境界的態度影響。
因此，他們看到花，就會將花的現象轉化成花神;聽到雷聲，就會將雷的現象轉化為雷神。花有多少種功用，就會被轉化為多少種花神;雷有多少種現象，就會被轉化為多少種雷神。所以，這些神的名號，就是將自然界的種種現象及功用歸納起來成為性德而產生的。因為印度人認為這些自然界的現象可以幫助我們訓練自己，所以將這些現象界的特色予以定名成為性德而表達出來。
佛號也是這樣形成的，宇宙中或社會上有多少種現象，就會被轉變成多少佛號。譬如「須彌山王佛」，就是從現象界中須彌山的相來定名的。至於為何佛、菩薩的名號與眾生數相等呢?因為「眾生」是眾緣和合而生，所以現象界中的一切境界皆由眾緣和合而產生，這些境界都能啟發我們，令我們覺悟。因此，有多少眾緣和合所產生的境界，就會產生多少佛號，絕非憑空捏造的。我們能否由此去體會?如能體會，從此處下手就可以解脫了。
「遍游淨空主方神，得恆發妙音令聽者皆歡喜解脫門。」「妙音」是指有實質作用的音聲，能讓眾生因聽聞而覺悟，離苦得樂，並產生大歡喜。
「雲幢大音主方神，得如龍普雨令眾生歡喜解脫門。」龍在傳說中都被描述得非常真實，可是中國和印度所指的「龍」並不是具體的畜生，而是指一種性德和功能。對古人而言，下雨這種現象，是因為背後有一主宰者在操縱著，這主宰者就是龍;而在佛法中，能夠促成下雨的因緣就是就是「龍」。
雲幢大音主方神的解脫門，能像龍降甘霖遍灑大地般演說真理，如此能令眾生因感受到正法的滋潤而歡喜。
「髻目無亂主方神，得示現一切眾生業無差別自在力解脫門。」「髻目無亂」是指能清楚警覺了知一切境界，所以不會迷惑慌亂。對一切善惡業都不起分別，如此就能得大自在。
「普觀世業主方神，得觀察一切趣生中種種業解脫門。」主方神對六道眾生所造作的種種業，觀察得清清楚楚;凡夫只有分別的意識，沒有妙觀察智，所以常常迷惑顛倒。假如能化對立為圓融，凡事不起任何分別心，就能將分別識轉為妙觀察智。
「周遍遊覽主方神，得所作事皆究竟生一切眾生歡喜解脫門。」這裡的「所作事皆究竟」其實並非指所做的每一件事都要求圓滿成就，而是指需盡心盡力去做每一件事。很多事我們是無法做到圓滿，也無法做完的。譬如吃飯，你有可能今天吃完飯，從此以後再也不吃飯了嗎?就算我們將所有的願望與理想實現，可是接下來會發生什麼事，你能料想得到嗎?世事無常啊!所以做事不要太期望於完美圓滿，只要盡心，做十二分是圓滿，做三分也是圓滿，此即「所作事皆究竟」。
那麼我們要做些什麼事，才能「生一切眾生歡喜」呢?這就要順應時代的需要了。五十年前能令眾生歡喜的事，不見得在五十年後眾生還喜歡喔!所以我們要有所變化。學佛人的活潑就在此處展現，他不被意識形態所局限，能隨緣遨遊、任運自在，這樣才能快樂。
爾時，遍住一切主方神承佛威力普觀一切主方神眾，而說頌言：
如來自在出世間教化一切諸群生
普示法門令悟入悉使當成無上智
如來以一大事因緣出現於世，是為了開示眾生，令其悟入佛之知見。
如來是指自性。自性十分自在，而且盡虛空遍法界般無所不在，為一切眾生普遍展開示現法門，令眾生感受到真實生命的存在而成就無上智慧。
神通無量等眾生隨其所樂示諸相
見者皆蒙出離苦此現光神解脫力
佛所示現的無量神通業和眾生的數量一樣多。然而，如果眾生的善根不夠，便無法見到佛的示現，也就無法出離了。
佛於暗障眾生海為現法炬大光明
其光普照無不見此行莊嚴之解脫
這首偈，乃言眾生都被無明暗障所覆蓋，佛將真理的火炬高高舉起，展現大智慧光明照耀世間，令眾生明白自己處在黑暗愚痴中，而能覺醒出離。
具足世間種種音普轉*輪無不解
眾生聽者煩惱滅此遍往神之所悟
這首偈可以拆成很多組對句，大家可以體會其中的甚深法義。
一切世間所有名佛名等彼而出生
悉使眾生離痴惑此斷迷神所行處
「一切世間所有名」是指世間一切的眾生，「佛名等彼而出生」，是指佛名和眾生的數量一樣多。為何需要這麼多的佛名呢?這是一個關鍵處，我們對此要能通達。因為眾生所悟之處不同，所以佛名就有那麼多，換句話說，你在此處覺悟，佛就在此處出生;在彼處覺悟，佛就在彼處出生;各人覺悟處不同，當然佛名各有所異。
若有眾生至佛前得聞如來美妙音
莫不心生大歡喜遍游虛空悟斯法
「佛前」指覺悟的境界，「如來美妙音」指自性的韻律及脈動。既然覺悟了，你就了生死出三界，此時便可感受到，原來自性的脈動如此澎湃啊!
佛於一一剎那中普雨無邊大法雨
悉使眾生煩惱滅此雲幢神所了知
佛是覺悟。為何一位覺悟者能在一剎那雨無邊大法雨?因為他已扣住佛法的根本。
一切世間諸業海佛悉開示等無異
普使眾生除業惑此髻目神之所了
「業海」是眾生所造下的苦果。造業是現行，如正在罵人。眾生現在所受的苦報都是由迷惑中來，易言之，先起惑、造業，然後身受苦。常有人搞不清楚這部分，認為雖然起惑了，但身體並沒有付諸行動，這樣就不受果報。從小乘的立場來看，這並沒有錯，小乘的戒律認為身業、口業犯戒才是造業，意業起惑不算。但是，以大乘來講，你一起惑，就是造業了，而且也要遭受果報。譬如你與別人爭執，表面上裝作沒事，其實氣在心裡，這樣你心中已有恨的因素存在，如此所招感來的果報將導致下輩子長得很醜。而先前爭執所造的口業，其所招感來的依報，可能是下輩子再見面時會被罵上兩句。所以，起惑→造業→受報，這是必然的真理。
一切智地無有邊一切眾生種種心
如來照見悉明了此廣大門觀世入
「一切智地」是指佛果地。自性能通達無邊的佛境界及一切眾生的種種心念，這是普觀世業主方神的解脫門，我們也可從此下手修行。
佛於往昔修諸行無量諸度悉圓滿
大慈哀愍利眾生此遍游神之解脫
「佛於往昔修諸行，無量諸度悉圓滿」是自受用的部分;而「佛於往昔修諸行，大慈哀愍利眾生」，是為了利益眾生，這是屬於他受用的部分。在此偈中，自受用、他受用兩者並存。
十二主空神眾——空，才能發揮妙用
複次，淨光普照主空神，得普知諸趣一切眾生心解脫門;普游深廣主空神，得普入法界解脫門;生吉祥風主空神，得了達無邊境界身相解脫門;離障安住主空神，得能除一切眾生業惑障解脫門;廣步妙髻主空神，得普觀察思惟廣大行海解脫門;無礙光焰主空神，得大悲光普救護一切眾生厄難解脫門;無礙勝力主空神，得普入一切無所著福德力解脫門;離垢光明主空神，得能令一切眾生心離諸蓋清淨解脫門;深遠妙音主空神，得普見十方智光明解脫門;光遍十方主空神，得不動本處而普現世間解脫門。
經文在此處談到主空神。「空」是指內心沒有意識形態，這樣才能發揮它的妙用。
小時候家附近有一大戶人家，房子的建築非常氣派，所有建材都是一流的，連木板上的漆都會閃閃發亮呢!當時那家的主人誇口說：「再過一百年，這房子裡的東西都是骨董!」我和他們的小兒子很要好，常去他家玩，坐在大廳里，相當涼爽舒適。那大廳的氣氛極為寧靜幽雅，擺設著神桌、八仙桌和太師椅，旁邊再放一隻熱水瓶。有客人來訪時，就拿起熱水瓶倒水，客人一杯、主人一杯地對飲，感覺十分舒服。
大概十年前，我再去拜訪時，看見客廳中塞滿了現代化的設備。坐下後一聊，那個小兒子談到準備將房子敲掉重蓋。當年他父親所說的話，雖然言猶在耳，可是現在意識形態一變，所有情勢完全改觀。那時我建議他：「就算房子不保留，那建材也要保留。」結果他說：「啊!那沒幾個錢啦!」你看!連對那房子的看法都完全改變了!本來那老人家的心中沒有太多意識形態，對那房子的想法那麼純真;現在身處工商業社會ide惡性競爭之下，太多意識形態一再加入，一再地污染，下一代對於那房子的評價就完全不同了。所以經文在此處所說的「空」字，大家可以體會一下。
「空」本身所能顯現出來的德能及妙用非常廣大。印度人秉持在思惟感受上一貫的專長，將空性的德能濃縮為十個現象和十個法門。可是我們在修學過程中，能否將自己生活周遭的事物整理出一套屬於自己的性德，同時讓這德能自你生命中顯現出來?那麼你的法門就現前了。當你的心量一再擴大時，真正的出世間無漏福田與功德就從此處一再滋長，從此便不會墮落到三惡道了。因為你的心性及生命質量已完全改善，不再起惑、造業，也不會受苦了。即使生在人間，也很喜樂安詳;或是發心行菩薩道，願代眾生受一切苦，那種苦也不會令你產生逼迫感了。所以，希望各位從法門的修學中好好體會，學佛就是必須從這關鍵點上去突破。
「淨光普照主空神，得普知諸趣一切眾生心解脫門。」「諸趣」是指六道眾生。說真的，我們連人心如何都不得而知了，更何況其它五道眾生心?通常我們在描繪其它五道眾生時，都會予以擬人化而將之畫成人形，實際上他們的容貌身形並非如此啊!其實，六道眾生的形相是由其心性而產生的。譬如印度的「天」字，翻譯成中文是光明之義，因為人類的對立之心比天人強烈，所以在我們的世界中白晝與黑夜劃分得十分清楚，但在天上沒有這種情形。因此，我們就很難感受到天人的心性是什麼樣子了;好比我們人道中，窮人不知富人生活，富人不解窮人痛苦。
有時，我們連自己的心都無法了知。例如在路上看到別人發生車禍，覺得十分不忍;可是換作是你發生車禍，那時你心中做何感想?你能知道嗎?這就是平常沒有建立正念，沒有去自我訓練如何移情，所以一產生狀況，就完全不知所措了。連自己的心性都不曉得，更何況是眾生的心性呢?現在，若從此處下手，就可以得解脫了。
「普游深廣主空神，得普入法界解脫門。」「法界」有兩層意義：一、眾生心念所及，二、眾生心性之本體。我們能否普入眾生心性的本體?能否感受到每個人心念所及的又是些什麼?當眾生在受苦受難時，我們是否願意代眾生受苦呢?
有一則公案：當一位老和尚在講經時，門外的狗叫了起來，小徒弟走到門外提棒打了小狗三下，結果老和尚竟叫著「哎喲!哎喲!」然後從法座上摔下來。聽眾大驚，忙問何事?老和尚指著小徒弟說：「他打了我三下!小徒弟一臉茫然地愣在門口，說：「我打狗，哪有打你?」老和尚伸腿示眾，說：「你看!剛才你打的三下，這兒還有痕跡在!」
這是因為老和尚能將眾生的處境及心情轉移到自己的身上，亦即「眾生受苦，就是自己受苦」啊!可是我們呢?也許你平常看到眾生高興，你也會移情，跟著高興一下;但是當眾生正在受苦時，你能否也如此移情構想：「他為了什麼事在受苦?苦的程度有多深?換作是我，我怎麼辦?」這也是一個法門喔!眾生的心性無量無邊，假如你都能深入了解並體驗融入，就能「普入法界」了。
「生吉祥風主空神，得了達無邊境界身相解脫門。」「身相」即是體相。想把無邊境界的本體銷歸自性，並不是一件困難的事。但是，無邊境界的相，就不太好掌握了。
滿清末年，有位留學生看到清廷每戰必敗，覺得國家沒救了，氣憤之下回國對師父說：「我看破紅塵，想剃度出家!」師父好言勸慰：「出家很苦，非常人所能為，想清楚再說吧!」這留學生說：「我什麼苦都吃過了，一定能接受師父的磨練與教誨。」師父只好試一試他：「你這個人分別心太強，不適合修行……」話還沒說完，他就開始頂嘴：「我哪有分別心?我出家並不是因為分別心在作祟。」師父又試：「不是啦!你這種人的是非心太強了，沒有一點善根，不可能修行。」這下他更無法忍受，講話愈來愈大聲：「我要是沒有善根，怎會想出家?」你看，只不過稍微試驗一下，我執馬上就跑出來了。所以當境界來臨時，我們都沒有警覺性。
平常沒事時，我們都認定自己是完美的行者;但是當境界一起，卻會說：「不是我的錯，是你錯了!」這就是我執。外緣的境界尚可承受，倘若是直接攻進內心時，要承受更是難上加難，我們會防護得更厲害。因為我們的心不只像猿猴，更像鰻魚般捉拿不定，有著強韌的自我保護;它會自我解釋、自我安慰、偽裝，對自己會合理化，然後醜化別人。所以每次境界過後，所有事相煙消雲散，只剩下我執如須彌山般，終不傾動。
平常我們常聽人言：「破我執容易，破法執難。」其實破我執也沒這麼簡單，所以阿羅漢能破除我執，就已經很殊勝了。當境界來臨時，你那像鰻魚般的我執會產生種種變化來自我保護，不但不會趁機趕快將自我瓦解掉，還會找另一個理由讓自我更堅強起來，卻絲毫沒有察覺到，表面上還以為是在破我執呢!這真是很痲煩的事。
「離障安住主空神，得能除一切眾生業惑障解脫門。」惑由心生，業為身造，所以會產生種種煩惱障，來障礙我們的正道，這叫「業惑障」。一切眾生都有此惑障，唯有空性能將之除滅，這是「離障安住主空神」名號的由來。由此可知，證得空性，是學佛過程中一個很重要的基礎。
「廣步妙髻主空神，得普觀察思惟廣大行海解脫門。」「思惟」兩字，如果從文字相來看，有推理的意味，但是這裡指的是「念」。「念」是今心，也就是指你現前當下的這個心，對於外面的一切境界相是否感受得到。「廣大行海」也是一樣，若從文字相上來看，是指行的境界相;但從法義上來講，「廣大行海」就是指根本*輪。學佛只要抓住根源，由根源無盡衍生的枝末就能輕而易舉地掌握到了。
「無礙光焰主空神，得大悲光普救護一切眾生厄難解脫門。」「大悲光」是指在大悲的精神中有智慧的展現。眾生的厄難，無非是受生死輪迴及因貪、瞋、痴所造成的苦業，如何令眾生免除這些苦厄呢?就需要用「大悲光」來照耀眾生了。大悲從何而來呢?是從救護眾生的責任感所產生的，假如沒有這種救護眾生的責任感，我們就會變成上班族一樣，當眾生有所求時卻聽到電話錄音機說：「對不起!今天已經下班，明天請早。」那就不能算是大悲了。大悲是有使命感的，眾生的苦就是我的苦，眾生有叩(call)，我必須馬上去應(in)。
「無礙勝力主空神，得普入一切無所著福德力解脫門。」若將這句話的語詞順序更動為：「普入一切福德力無所著」，這樣來解釋就比較清楚了。「普入一切福德力無所著」，指一切福德境界現前時，我們不執著。這也是修行的方法。
「離垢光明主空神，得能令一切眾生心離諸蓋清淨解脫門。」覆蓋共有五種，分別為：貪、瞋、痴、睡、掉悔。關於睡，是一個很重要的問題。人需要睡眠，但是天人及淨土中的行者就不需要了。人有蓋纏，所以不睡覺是不行的，這是先天的性質，屬於較微細的我執，為俱生我執。所以一位修行人，若真的將俱生我執破除，就可離開五蓋的纏覆，凡夫是沒辦法的。
現在這裡有一個問題：我們要不要專修這一部分?有人專從此處下手修行，而我們即使不從這門下手，也要了解它。若你要從這個解脫門下手修行，那就先別談「令一切眾生心離諸蓋」，首先你自己能否心離諸蓋而得清淨?能否身心無垢?這是絕對可以成就的!各位在這裡可以多用心，這也是一個修行的下手處。
「深遠妙音主空神，得普見十方智光明解脫門。」我們在講經弘法時，經常有人問我：「為什麼要講得這麼深?」我也常舉這樣的例子作為答覆：「一個港口的大小，不是以容納船隻數目的多寡來論，而是以船的噸位來決定，若是所停泊的船噸位愈大，這個港口就愈大。同樣地，我們教化眾生，不在於人數的多寡，而是要成就有大善根器的人;所以若是有一、兩個人成就，那就不得了了，我們教化眾生的事業就很殊勝了。正如古人說：「山不在高，有仙則靈。」關鍵在此。
我們為了成就眾生，要求各位去實踐的部分會愈來愈踏實、愈來愈深入，這是必然的。而在這過程中，你願不願意接受與承擔?我們知道，教育本來就是最浪費、最難預期的投資。我們肯定那些信徒踴躍的道場有其存在的價值;然而，若是那些信徒中有人發心想突破，想更進一步深入的話，可以到我們這裡來，我們成就這部分就好了!關於這點我們能否從總體上去巨觀，這就是「普見十方」。
「光遍十方主空神，得不動本處而普現世間解脫門。」「不動本處」是指本體的部分，「普現世間」則是指現象界中要隨緣。很多學佛人，總是將自己打扮得像圖書上的菩薩;學佛不是要你把自己弄得什麼都不像，你還是得像個人啊!「普現世間」，即指掌握住本體而能與眾生相契合。學佛並非要我們裝模作樣，而是在日常生活中踏實地展現出那種自在、活潑、圓融的特質，那就對了!
爾時，淨光普照主空神承佛威力普觀一切主空神眾，，而說頌言：
如來廣大目清淨如虛空
普見諸眾生一切悉明了
「廣大目」是指智慧。此偈可拆成許多組對句，再由當中了解其法義。
佛身大光明遍照於十方
處處現前住普游觀此道
「佛身大光明」，是指覺悟的本體能起無量無邊的妙用。
佛身如虛空無生無所取
無得無自性吉祥風所見
我們可將此偈和前幾首偈的句子重新組合，透過這種方式，在法義上會有總體的了解。
如來無量劫廣說諸聖道
普滅眾生障圓光悟此門
「聖道」是什麼呢?可能有人會認為，佛經所說的道理，或者某某法師、某某大德所言……等就是聖道。這種現象令我們反省到，當我們將「聖道」的解釋愈來愈狹化，只限於佛教經典中或是某師父的開示時，就會愈來愈浮在表面上。其實，「聖道」就是一切真理，它能使眾生趨向於心性的解脫，使心靈更臻完美。假如我們能體會到這一點，你的心量就很廣闊了。這時你會引用佛所說的話作為證明，你的見性之見便油然而生。
我觀佛往昔所集菩提行
悉為安世間妙髻所斯境
佛往昔修行是為了利益一切世間，我們應效法佛。
一切眾生界流轉生死海
佛放滅苦光無礙神能見
在生死海流轉，是一切眾生的特色。「佛放滅苦光」，是指覺悟所展現的智慧光明能滅除眾生的痛苦。
很多人常常說自己夢到佛、菩薩，可是真正的「見佛」有「滅苦」的作用，因為「佛」是覺悟。若是夢到佛、菩薩，就應該反問自己：「我的苦是否滅除了?」若苦並為滅除，那你的「夢見佛」只是虛幻不實的!也許你會執著於夢境，一直認定它是真實的，而你確確實實做了一個「見佛」的夢，但是那境界本身是虛假的，你卻無法察覺。
有一個故事是這樣的：一個女兒要出嫁了，媽媽把當年外婆送的金飾交給他，並說明此金飾是祖傳家寶。嫁過去後，女兒為生活所逼，把金飾拿到當鋪典當，結果老闆用放大鏡鑑定，，告訴他說：「這是銅的。」這下子問題來了!本來這陪嫁品在家裡一代一代傳下來，大家都以為它是金子，可是實際上它是銅做的!假如今天你遇到同樣的境界，你會相信誰的話呢?但事實擺在眼前，根本不在乎你相信與否。縱使那女兒再問上十家當鋪，也都會說那陪嫁品是銅做的，結果只是徒惹笑話而已。所以學佛人絕對不要犯同樣的錯誤，要懂得覺察境界的假相併將之轉換，才可產生無邊功德。否則你一再執著於你所夢到的境界，那你就完了。所以修學時一定要避開這部分，不要被幻境所迷惑。
清淨功德藏能為世福田
隨以智開覺力神於此悟
「清淨功德藏」，是指我們的清淨自性，這是一切功德的總根源，所以「能為世福田」。要想由此福田，必須用智慧來開發。
眾生痴所覆流轉於險道
佛為放光明離垢神能證
「光明」是指智慧，智慧是用來破除愚痴。
智慧無邊際悉現諸國土
光明照世間妙音斯見佛
「諸國土」包括淨土、穢土。我們所見的是人道這中間帶的部分，其它的國土見不到，但智慧本身能令我們普見一切國土，所以此處說：「光明照世間。」
佛為度眾生修行遍十方
如是大願心普現能觀察
這首偈所說的是佛為了救度眾生，處處皆修行。這種大願心，是光遍十方主空神的「不動本處而普現世間解脫門」所能觀察到的。
十三主風神眾——無礙
複次，無礙光明主風神，得普入佛法及一切世間解脫門;普現勇業主風神，得無量國土佛出現鹹廣大供養解脫門;飄撃雲幢主風神，得以香風普滅一切眾生病解脫門;淨光莊嚴主風神，得普生一切眾生善根令摧滅重障山解脫門;力能竭水主風神，得能破無邊惡魔眾解脫門;大聲遍吼主風神，得永滅一切眾生怖解脫門;樹杪垂髻主風神，得入一切諸法實相辯才海解脫門;普行無礙主風神，得調伏一切眾生方便藏解脫門;種種宮殿主風神，得入寂靜禪定門滅極重愚痴暗解脫門;大光普照主風神，得隨順一切眾生行無礙力解脫門。
這品經文在結構上有一個特色：每十個德號倂為一組，從這樣一組的德號及法門中可以窺見其性德的狀況。例如若想了解何謂「主風神」，可將這十個主風神的德號倂在一起探討，我們可以發現，它不只說明風的現象，還包括了風的功能、作用等等，尚待我們進一步深入體會才能了解。
在佛法的覺悟領域中，我們可從〈凈行品〉當中得到一些啟示跟觀想的方法。譬如看到「無礙光明主風神」的德號，我們可以觀想為：「當願眾生，普入佛法，及諸世間。」這和〈凈行品〉的行法一樣。或者你想進一步思考：「為何這卷經文講解脫門?」那就要從〈梵行品〉的修行法來看〈世主妙嚴品〉的文章結構。
〈梵行品〉的修行法是清淨梵行，直接進入佛的阿耨多羅三藐三菩提。至於如何具足清淨梵行，才得以直接進入阿耨多羅三藐三菩提呢?必須把進入解脫門的理論提出，同時也提出〈梵行品〉中的主要思想，兩相呼應，你就大徹大悟了。
若能這樣紮實地下功夫，那就是祖師大德!因為你可以從此建立你的心靈方程式，讓你的法身慧命活潑起來。一般人在修學時常苦無下手處，而《華嚴經》之所以處處都為各位提到下手處，道理即在此。好比會運動的人，不一定要在標準的運動場上才能運動，因為他真正了解運動的意義及精神，所以不必依賴模式。因此，我們要從此處建立起正確的觀念，在《華嚴經》中具足一切行門，處處都是下手處，門門皆為解脫門。
「無礙光明主風神，得普入佛法及一切世間解脫門。」此處說明風的無礙，能遍及一切世出世間法。所謂的「世間法」，是按照我們的相續心運作的種種行為。我們現在的心念有如河水，一波接一波，從無間斷。當我們的相續心(分別意識)起作用時，念念都處在對立的情境中，都是世間法。「出世間法」是指不使用相續心，起心動念都在統一圓融的情境中。所以，「心被境轉」與「心能轉境」，這是世間法和出世間法的區別。
所謂「世出世間法」，是指出世間法建立在世間法之上。現在我們眼見色、耳聞聲、六根所接觸的六塵境界是世間法，但是我們可將這世間法轉化為出世間法，換句話說，世間法與出世間法其實是同一個。那麼如何轉化呢?就牽涉到非常微細的心念問題。假如我們認為「唯心所造」，那是屬於世間法，超越唯心造的部分才稱為世出世間法。這一點在《華嚴經》中講得很清楚。因為事實上，「唯心」的「心」是指阿賴耶識，是集起心，也就是集合所有境界而起的作用。這種集起心不是真如，真如是超越唯心的。所以，佛法真正講的是超越唯心的部分，而非集起心。大家要能體會佛法深層的部分，那是很微細的。
反觀回來，如果你認為世間法和出世間法只是唯心的作用而已，那你就無法出三界。因為若是心有作用，則仍舊有心意識存在。出世間法是指一種超越的狀況，沒有任何的對立性。談到世間法和出世間法，可以用唯心來作區別，但世出世間法是超越唯心的部分，這點不一樣。
「普現勇業主風神，得無量國土佛出現鹹廣大供養解脫門。」「佛出現鹹廣大供養」是廣修供養的意思。真正的廣修供養是指清淨心供養。
在一則公案中，有位老和尚在京城享有盛名，他懷疑自己能否在這名利場中把持得住，於是便單衣一缽地離開京城，來到一處很偏僻的鄉下。由於風吹雨打，因而一身是病。這時一位老農夫出於憐憫而收留了他，不是很恭敬地將豬圈稍微做整理後，給老和尚住。這老和尚受了老農夫的供養後，想為老農夫開示，但老農夫瞧不起他，說：「你不要說這些，真要說佛法啊!得請京城的國師來講。」老和尚想：「對呀!我已不是國師，那還講什麼?」可是每次接受供養，總是慈悲為懷地想為老農夫開示，而老農夫就是不屑，每次去為老和尚捉藥時，就會抱怨老和尚太嘮叨。有次被一位老居士聽到，便跟著前來探望老和尚，雖然他也不認識老和尚就是國師，仍恭敬地發心供養醫藥，逢年過節還以紅包供養老和尚。老和尚並沒有使用紅包中的錢，擺在那兒，要老農夫需要時拿去用。老農夫心地純正，也沒接受，仍然是自己吃什麼食物，就供養老和尚吃什麼。
老和尚不定時向這兩人開示，老居士聽來津津有味，自然便在共修處與同修們提起，想把老和尚請來供養。老和尚得知此事，心想不妙，第二天就要離開，剛好碰上老居士領了同修們前來供養，大家執意挽留。老和尚去意雖堅，但不忍掃大家興，遂折衷地答應大家去見見共修處的法師，沒想到這一會面，竟被認出是國師。這訊息一傳出，老農夫竟說：「少騙人!哪有國師願住豬圈的?」
你看!一個人的我執就是這樣!是老農夫自己叫國師住豬圈的，現在卻反過來不肯承認了!老農夫的心是清淨的，因為他只是單純地想幫助一位孤苦生病的老人，無存福報之想，但是他是在無知的狀況下進行。而那位老居士才是真的難能可貴，因為他在覺知的情況下進行供養，知道佛、法、僧三寶的可貴，不僅供養還請轉*輪。他也是在不知國師身分的狀況下，純粹清淨地想供養僧寶而已。相較之下，老農夫的無知就稍遜於覺知狀況下而行無所求之供養。當國師被認出後，老農夫後悔了，想將房間讓出，請國師再住下，可是老農夫此時那原本無知的清淨心已被污染了。
《華嚴經》中所提到的供養，是特彆強調覺知的清淨心供養。因為，知道無量佛土有佛出現，然後來行廣大供養，這是處在絕對覺知的狀況中，而非無知的。另一種廣大供養是法供養，此種也稱修行。修行有事修和理修，理修就是追隨佛過去所修行的途徑，如法修行。事修就是無盡供養。這當中還有一層意義，如果在某一種狀況下有所覺悟的話，也叫供佛。
譬如有一次出差，夜宿旅館，因為常聽人說住旅館會被偷錄像，於是住進去後就先到處檢查，發現在每個房間中，床的上方都裝設一個東西，心想：「老闆裝這玩意，難道這真是錄像機?」就把它拆下來看，發現竟然是防火警報器!這時便有所領悟，原來外面流傳的都是謊言，而那令人不安的設備竟是為了保護眾人生命財產安全而裝置的。當我們了解到真相時，很多疑惑就隨之解開而有所領悟。所以，這個防火警報器就是佛所出生之處，而那天花板就是佛土，因為，覺悟就是佛。
你是否注意到自己在日常生活中有過「喔!原來如此」的經驗?這是我們應該時常保持高度警覺性的地方，而這種狀況無所不在。所謂「見佛」，並非每晚都夢見佛，而是指在日常生活中任何一件事都能啟發你，讓你趨向於覺悟，而那個地方就是佛國度，能啟發你的那件事就是佛。若能如此體會，即是「佛出現鹹廣大供養」。
「飄擊雲幢主風神，得以香風普滅一切眾生病解脫門。」這法門是以香風普遍滅除一切眾生病。「香」是薰習，「香風」是對眾生有益。在學佛過程中，改正習氣是要花費很多時間的，所以要漸修，也就是薰習。譬如我們希望自己能夠不生氣，可是每次發完脾氣之後才警覺到，然後再告誡自己下次不可再發怒。這是有用的方法，可是因為是薰習，所以時間可能要花很長。其實我們可以在技巧上調整，不要只在私底下偷偷發願，不敢令人知道，也不敢懲罰或獎勵自己，我們可以採取當眾發願或要求同修監督等方式來進行，收效會更快。
「淨光莊嚴主風神，得普生一切眾生善根令摧滅重障山解脫門。」「普生一切眾生善根」，這句話可以解釋為，窮盡一切善根令其出生，並且令一切眾生出生善根。「普」是窮盡之義。
我們想做到「令摧滅重障山」並非一件容易的事。這些重障不但巨大，而且重重迭迭。在你還不想破除它時，還不曉得它有多堅固，所以光說要改習氣是很容易，但境界一來，你能不為所動，那才叫真功夫。
「力能竭水主風神，得能破無邊惡魔眾解脫門。」這「惡魔眾」不一定指具體的人，不過就算是具體的人，我們也不見得有能力看得出來。譬如現在流行把小孩送出國當小留學生，然後拚命賺錢供他們花用，可是人隔兩地無法教導他們，哪天孩子成了問題少年，父母還不知情。像這些事相，讓我們分不清誰才是你的惡魔眾。常常很多周遭的朋友需要你時，眾人擁戴，抬你上花花大轎，風光十足;等到苦業來臨，惡魔眾就出現了。所以往往一輩子的努力，臨到最後關頭，才發現那根本就是空!
因此，我們學佛最得力的一點就是「活在當下」!不管過去和未來如何，掌握住現在這一刻。現在的繁榮富裕，你要能馬上享用，但不是「今朝有酒今朝醉」，而是去感受生命，去珍惜它!因為這些可能轉眼成空，我們根本無法在已知的立場去預測未知的未來。講這段話就是告訴各位，應如何破除惡魔眾。這位主風神的法門就是「能破無邊惡魔眾」。
「大聲遍吼主風神，得永滅一切眾生怖解脫門。」眾生最大的怖畏就是無常。我們舉一個公案，這個公案在東、西方都發生過。在西方是那先比丘和彌蘭陀王。那先比丘說人生無常，彌蘭陀王不信，於是那先比丘要彌蘭陀王找個死刑犯做實驗。他要死刑犯頭上頂著一盆油，再請劇團演一齣戲給犯人看，若戲演完後沒有灑出半滴油，就無罪釋放，否則照死不誤。結果戲演完了，油沒有灑出來，但是問死刑犯剛才演些什麼?竟然全不知道。
寶智和尚和梁武帝也發生類似的故事。當寶智和尚與梁武帝一同看戲後，梁武帝讚賞很好看，寶智和尚卻表示不知道在演什麼?梁武帝不信，於是寶智和尚就建議做相同的實驗，當然，那死刑犯也不知道戲演些什麼。梁武帝很笨，竟然還問寶智和尚：「他是死刑犯，你又不是，為何你也不知道?」寶智和尚說：「我怕無常啊!無常隨時會來抓我，所以我要守著正念，不敢看戲!」
我們今天有沒有守著正念呢?守著正念不動的人，不管外面境界如何，他是不受影響的。因為他看外面的境界變化，就像看戲一樣，是空的，每一幕都會演完。不像我們，境界風一起，就隨風飄落。守著正念不動的人，是超越唯心的;而只知唯心的人，則故作瀟灑與人論戲，都在用心，卻也都被境界所轉。
今天我們就是對怖畏的情境不知情，所以無法將之「永滅」。想「永滅一切眾生怖」，就必須守住正念，而這大聲遍吼主風神，能守住正念不令忘失。
「樹杪垂髻主風神，得入一切諸法實相辯才海解脫門。」不能入諸法實相，就無法展開辯才海。「入一切諸法實相」就是得根本智，而「辯才海」的展開，就是後得智的套用。套用禪宗的話，「入一切諸法實相」是宗通，是自覺自證的部分;而「辯才海」是說通，乃教化眾生的方便門。將自證自覺的部分(亦即覺悟的經驗)告訴別人，就是「得入一切諸法實相辯才海」。所以，若使用中國人的語言方式，這句經文就是：「樹杪垂髻主風神，得入宗通、說通解脫門。」此處希望各位能自己體驗、證得。
「普行無礙主風神，得調伏一切眾生方便藏解脫門。」此主風神的解脫門是「調伏一切眾生方便藏」。調伏一切眾生有很多方法，此處提到「方便藏」。
方便藏有很多，我們可從眾生周遭發生的事件來契入，然後引導他認識人生無常的存在，如此兩三次下來，他就會認真與你面對面探討人生大事。
「種種宮殿主風神，得入寂靜禪定門滅極重愚痴暗解脫門。」「定」包括正定聚、邪定聚、不定聚，這三種都是定的功夫，有正、有邪。想要進入禪定境界中，也有三種方法，分別為三摩地、奢摩他、禪那。此處所謂的「禪定」，大概是指禪那。三摩地是隨緣止，指身隨著我們的生活境界做各種變化，而心如如不動。奢摩他是體真止，指將心安住在真如之上。禪那是兩方面都可安住，亦即不執著於真如或世俗的狀況。「寂靜」是指本來面目，換言之，「寂靜禪定門」是指於一切境界中都能見到本來面目，所以它不只是奢摩他，同時也是三摩地。而入此禪定門，就能滅除極重愚痴暗。
通常我們說「笨」就是愚痴，而佛法中所說的愚痴，是指我們對於本來面目缺乏了解的能力，易言之，我們錯認假相為本體。而無明，則是指明明知見錯誤，又堅持其錯誤認知為真實。一般說來，「無明眾生」是指我執和法執都很重的人，而「愚痴眾生」則涵蓋每一位眾生。眾生因為缺乏自覺的能力，所以無法推開愚痴和無明。「入寂靜禪定門」即是因定發慧，有了智慧，就有能力滅除極重愚痴惑。
「大光普照主風神，得隨順一切眾生行無礙力解脫門。」「隨順一切眾生行」與大光普照主風神的名號相呼應。風怎會「大光普照」呢?風本身有一種隨緣順勢的特質，它會隨著地形而起作用。當我們見到風的相時，可如此觀想：「當願眾生，隨順一切，所行無礙。」這是〈凈行品〉的行法。「隨順一切」就是恆順眾生。若有普行無礙的能力，才能「大光普照」。
無礙力是一種大力，因為它沒有障礙，世界上沒有一種力量能與之相抗衡。換句話說，若能恆順眾生，一切都能圓滿。有時候沒有自己的意見反而好，尤其當別人有其它看法時，一定要試著將自己的意見完全放下。大家真的都沒有意見時，那你再作處置，如此才是真正的恆順眾生。所以，「恆順眾生」並非做不到，只是平常我們的「我執」表現得太剛強，所以不知道「恆順眾生」是件多麼美好的事。
爾時，無礙光明主風神承佛威力普觀一切主風神眾，而說頌言：
一切諸佛法甚深無礙方便普能入
所有世間常出現無相無形無影像
「一切諸佛法甚深」，佛法深在何處呢?關於這部分我們可從行門了解。諸佛法甚深，但是用「無礙方便」就能通通攝入，現在的問題是，我們能了解「無礙方便」是什麼嗎?在這兒簡單說明一下。
站在行者立場來看，修學佛法只有一個關鍵點，就是抓住核心。所謂核心就是《華嚴》講的「一佛乘」。「一佛乘」，指的是只要能抓住凡聖之間有何差別的關鍵點，就可成佛。各位可能認為這個關鍵點很抽象，但是現在師父又不能告訴你是哪一點，因為你可能又會執著在那一點上，所以希望各位能找出屬於自己的關鍵點，並將之擴大。例如前面我們談到：「心能轉境是如來，心被境轉是凡夫。」「凡夫心是對立性，如來心是圓融體。」凡聖之間的差別也只有這一點而已。只要能掌握住這關鍵點，再深的佛法都能契入通達，這是一個法。所以，佛法有無量無邊的法門，佛能在一念間都能入。只要能掌握住核心點，你馬上就能契入了。
汝觀如來於往昔一念供養無邊佛
如是勇猛菩提行此普現神能悟了
只要能掌握住佛法的核心，你在一念之間就能供養無邊佛。「一念」是指一念清淨心，也就是沒有意識形態。
如來救世不思議所有方便無空過
悉使眾生離諸苦此雲幢神之解脫
這首偈說的是如來救世不可思議，他以種種方便法來救度眾生，絕無空過。如來救世之所以不空過、不缺漏，是因為他能窮盡。我們不能窮盡，所以對於這個部分感受不到。
眾生無福客群苦重蓋密障常迷覆
一切皆令得解脫此淨光神所了知
眾生因為無福才受種種痛苦，現在又被無明暗障所覆蓋，唯有以智慧除掉這些蓋章，眾生才不會再受苦。
如來廣大神通力克殄一切魔軍眾
所有調伏諸方便勇健威力能觀察
「如來廣大神通力」是指自性的因緣和合力。「魔軍眾」則包括剛剛所說的種種重蓋密障，還有貪、瞋、痴、慢、疑等。前兩句說的是自性的因緣和合力，能夠摧伏一切重蓋密障及貪、瞋、痴、慢、疑。
為何自性有這麼強的能力，能夠摧伏一切魔軍眾?希望各位好好體會，佛法的整個內容即在此。
佛於毛孔演妙音其音普遍於世間
一切苦畏皆令息此遍吼神之所了
即使只有像毛孔那般小的覺悟，只要能發揚出來，就是在演妙音，也能普遍世間而令一切痛苦怖畏止息。我們常講，在學佛的過程中，只要能感受到一點點像雷光電影一閃即逝的覺悟，我們都要深深地體驗它，一切苦畏便可完全消除。
佛於一切眾剎海不思議劫常演說
此如來地妙辯才樹杪髻神能悟解
佛在一切國度中，盡未來際常為一切眾生演說種種法門。佛演妙音弘法利生，這裡面含有剛才所說的「宗通」部分，沒有「宗通」，就無法「說通」。「宗通」是自己本身對真理及生命的體驗，若是體驗不夠，是無法「說通」的。至於體驗的部分是否只有像一毛孔那般少，這就不是重點所在了。即使是一剎那際的佛光片影，都是你自己內心的感受，對於提升生命質量是絕對有效用的。同時，我們以體會的部分運用種種因緣來告訴眾生，這樣你就能發現「不思議劫常演說」的意義。
佛於一切方便門智入其中悉無礙
境界無邊無與等此普行神之解脫
「方便門」指種種度眾生的方法。想運用種種方便門而沒有障礙，必須要有大智慧。一般人在運用方便門時之所以會產生障礙，是因為沒有智慧去分析這樣做是否正確。譬如慈悲這個方便門，很多人用了之後反而害了眾生。假如你有智慧為先導，就有無量無邊的妙用境界了，一般人因為缺少這部分，所以才會有無力感。學佛人常有這種感受，覺得學佛很好，想跟人說，又不被接受。所以若想弘法，最好的方法就是以實際行動去幫助他人。
如來境界無有邊處處方便皆令見
而身寂靜無諸相種種宮神解脫門
如來是自性，自性的境界超越一切心思所及的部分。「心量所及」只是一個文字上的符號，它是為了讓我們方便了解。自性是超越這個部分的，所以才不可思議。同樣地這裡講的「無有邊」，也不是說那兒真的有個邊，而是指超越邊際。因此禪宗在訓練時，就轉過來看話頭(話要提起前的那個頭，要去看那個境界)。同樣地，「念頭」也是，念起之前的那部分，就不是心思所及，所以是不可思議。
「處處方便皆令見」，但是實質上我們還見不到，要等證入了，才看得到自性那無邊的境界。這是自證自覺的部分，也就是「宗通」的部分。「而身寂靜無諸相」，是指自性境界本來寂靜無諸相。本來面目是本體，本體是不能用相來表達的。
如來劫海修諸行一切諸力皆成滿
能隨世法應眾生此普照神之所見
「一切諸力」的「力」是指波羅蜜。「一切諸力皆成滿」，是指各種波羅蜜都圓滿。波羅蜜是到彼岸，各種波羅蜜是指各種法門和善根都圓滿，然後隨著世間法相應於眾生的需要，教化眾生。
這偈的關鍵在於「如來劫海修諸行」。相對於現代人一切講求快速的心態，像吃速食麵一樣來談修行，是不可能成就的。其實想要了生死、出三界，也可以很迅速的，但是你有沒有找到要領呢?要領就在於能夠見性，掌握得住凡聖之間的差別在哪兒。至於其它的都是方便門，不是實質的法，由方便法去修行便想很快成就，那是不可能的。
(講記圓滿)
華嚴經世主妙嚴品卷三講記-經文
【經文】
大方廣佛華嚴經卷第三
唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
世主妙嚴品第一之三
複次持國乾闥婆王.得自在方便攝一切眾生解脫門.樹光乾闥婆王.得普見一切功德莊嚴解脫門.淨目乾闥婆王.得永斷一切眾生憂苦出生歡喜藏解脫門.華冠乾闥婆王.得永斷一切眾生邪見惑解脫門.喜歩普音乾闥婆王.得如雲廣布普蔭澤一切眾生解脫門.樂搖動美目乾闥婆王.得現廣大妙好身令一切獲安樂解脫門.妙音師子幢乾闥婆王.得普散十方一切大名稱寳解脫門.普放寳光明乾闥婆王.得現一切大歡喜光明清淨身解脫門.金剛樹華幢乾闥婆王.得普滋榮一切樹令見者歡喜解脫門.普現莊嚴乾闥婆王.得善入一切佛境界與眾生安樂解脫門.
爾時持國乾闥婆王.承佛威力.普觀一切乾闥婆眾.而說頌言.
諸佛境界無量門一切眾生莫能入
善逝如空性清淨普為世間開正道
如來一一毛孔中功德大海皆充滿
一切世間鹹利樂此樹光王所能見
世間廣大憂苦海佛能消竭悉無餘
如來慈愍多方便淨目於此能深解
十方剎海無有邊佛以智光鹹照耀
普使滌除邪惡見此樹華王所入門
佛於徃昔無量劫修習大慈方便行
一切世間鹹慰安此道普音能悟入
佛身清淨皆樂見能生世間無盡樂
解脫因果次第成美目於斯善開示
眾生迷惑常流轉愚痴障蓋極堅宻
如來為說廣大法師子幢王能演暢
如來普現妙色身無量差別等眾生
種種方便照世間普放寳光如是見
大智方便無量門佛為群生普開闡
入勝菩提眞實行此金剛幢善觀察
一剎那中百千劫佛力能現無所動
等以安樂施群生此樂莊嚴之解脫
複次増長鳩盤茶王.得滅一切寃害力解脫門.龍主鳩盤茶王.得修習無邊行門海解脫門.莊嚴幢鳩盤茶王.得知一切眾生心所樂解脫門.饒益行鳩盤茶王.得普成就清淨大光明所作業解脫門.可怖畏鳩盤茶王.得開示一切眾生安隱無畏道解脫門.妙莊嚴鳩盤茶王.得消竭一切眾生愛慾海解脫門.髙峯慧鳩盤茶王.得普現諸趣光明雲解脫門.勇健臂鳩盤茶王.得普放光明滅如山重障解脫門.無邊淨華眼鳩盤茶王.得開示不退轉大悲藏解脫門.廣大面鳩盤茶王.得普現諸趣流轉身解脫門.
爾時増長鳩盤茶王.承佛威力.普觀一切鳩盤茶眾.而說頌言.
成就忍力世導師為物修行無量劫
永離世間憍慢惑是故其身最嚴淨
佛昔普修諸行海教化十方無量眾
種種方便利群生此解脫門龍主得
佛以大智救眾生莫不明了知其心
種種自在而調伏嚴幢見此生歡喜
神通應現如光影*輪眞實同虛空
如是處世無央劫此饒益王之所證
眾生痴翳常蒙惑佛光照現安隱道
為作救護令除苦可畏能觀此法門
慾海漂淪具眾苦智光普照滅無餘
旣除苦已為說法此妙莊嚴之所悟
佛身普應無不見種種方便化群生
音如雷震雨法雨如是法門髙慧入
清淨光明不唐發若遇必令消重障
演佛功德無有邊勇臂能明此深理
為欲安樂諸眾生修習大悲無量劫
種種方便除眾苦如是淨華之所見
神通自在不思議其身普現徧十方
而於一切無來去此廣面王心所了
複次毗樓博叉龍王.得消滅一切諸龍趣熾然苦解脫門.娑竭羅龍王.得一念中轉自龍形示現無量眾生身解脫門.雲音幢龍王.得於一切諸有趣中以清淨音說佛無邊名號海解脫門.焰口龍王.得普現無邊佛世界建立差別解脫門.焰龍王.得一切眾生瞋痴蓋纏如來慈愍令除滅解脫門.雲幢龍王.得開示一切眾生大喜樂福德海解脫門.德叉迦龍王.得以清淨救護音滅除一切怖畏解脫門.無邊歩龍王.得示現一切佛色身及住劫次第解脫門.清淨色速疾龍王.得出生一切眾生大愛樂歡喜海解脫門.普行大音龍王.得示現一切平等恱意無礙音解脫門.無熱惱龍王.得以大悲普覆雲滅一切世間苦解脫門.
爾時毗樓博叉龍王.承佛威力.普觀一切諸龍眾已.而說頌言.
汝觀如來法常爾一切眾生鹹利益
能以大慈哀愍力拔彼畏塗淪墜者
一切眾生種種別於一毛端皆示現
神通變化滿世間娑竭如是觀於佛
佛以神通無限力廣演名號等眾生
隨其所樂普使聞如是雲音能悟解
無量無邊國土眾佛能令入一毛孔
如來安坐彼會中此焰口龍之所見
一切眾生瞋恚心纏蓋愚痴深若海
如來慈愍皆除滅焰龍觀此能明見
一切眾生福德力佛毛孔中皆顯現
現已令歸大福海此髙雲幢之所觀
佛身毛孔發智光其光處處演妙音
眾生聞者除憂畏德叉迦龍悟斯道
三世一切諸如來國土莊嚴劫次第
如是皆於佛身現廣歩見此神通力
我觀如來徃昔行供養一切諸佛海
於彼鹹増喜樂心此速疾龍之所入
佛以方便隨類音為眾說法令歡喜
其音清雅眾所恱普行聞此心欣悟
眾生逼迫諸有中業惑漂轉無人救
佛以大悲令解脫無熱大龍能悟此
複次毗沙門夜叉王.得以無邊方便救護惡眾生解脫門.自在音夜叉王.得普觀察眾生方便救護解脫門.嚴持器仗夜叉王.得能資益一切甚羸惡眾生解脫門.大智慧夜叉王.得稱揚一切聖功德海解脫門.焰眼主夜叉王.得普觀察一切眾生大悲智解脫門.金剛眼夜叉王.得種種方便利益安樂一切眾生解脫門.勇健臂夜叉王.得普入一切諸法義解脫門.勇敵大軍夜叉王.得守護一切眾生令住於道無空過者解脫門.冨財夜叉王.得増長一切眾生福德聚令恆受快樂解脫門.力壞髙山夜叉王.得隨順憶念出生佛力智光明解脫門.
爾時多聞大夜叉王.承佛威力.
普觀一切夜叉眾會.而說頌言.
眾生罪惡深可怖於百千劫不見佛
漂流生死客群苦為救是等佛興世
如來救護諸世間悉現一切眾生前
息彼畏塗輪轉苦如是法門音王入
眾生惡業為重障佛示妙理令開解
譬以明燈照世間此法嚴仗能觀見
佛昔劫海修諸行稱讃十方一切佛
故有髙逺大名聞此智慧王之所了
智慧如空無有邊法身廣大不思議
是故十方皆出現焰目於此能觀察
一切趣中演妙音說法利益諸群生
其聲所暨眾苦滅入此方便金剛眼
一切甚深廣大義如來一句能演說
如是教理等世間勇健慧王之所悟
一切眾生住邪道佛示正道不思議
普使世間成法器此勇敵軍能悟解
世間所有眾福業一切皆由佛光照
佛智慧海難測量如是冨財之解脫
憶念徃劫無央數佛於是中修十力[2]
能令諸力皆圓滿此髙幢王所了知
複次善慧摩睺羅伽王.得以一切神通方便令眾生集功德解脫門.淨威音摩睺羅伽王.得使一切眾生除煩惱得清涼恱樂解脫門.勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王.得普使一切善不善思覺眾生入清淨法解脫門.妙目主摩睺羅伽王.得了達一切無所著福德自在平等相解脫門.燈幢摩睺羅伽王.得開示一切眾生令離黑暗怖畏道解脫門.最勝光明幢摩睺羅伽王.得了知一切佛功德生歡喜解脫門.師子臆摩睺羅伽王.得勇猛力為一切眾生救護主解脫門.眾妙莊嚴音摩睺羅伽王.得令一切眾生隨憶念生無邊喜樂解脫門.須彌臆摩睺羅伽王.得於一切所縁決定不動到彼岸滿足解脫門.可愛樂光明摩睺羅伽王.得為一切不平等眾生開示平等道解脫門.
爾時善慧威光摩睺羅伽王.承佛威力.普觀一切摩睺羅伽眾.而說頌言.
汝觀如來性清淨普現威光利群品
示甘露道使清涼眾苦永滅無所依
一切眾生居有海諸惡業惑自纏覆
示彼所行寂靜法離塵威音能善了
佛智無等叵思議知眾生心無不盡
為彼闡明清淨法如是嚴髻心能悟
無量諸佛現世間普為眾生作福田
福海廣大深難測妙目大王能悉見
一切眾生憂畏苦佛普現前而救護
法界虛空靡不周此是燈幢所行境
佛一毛孔諸功德世間共度不能了
無邊無盡同虛空如是廣大光幢見
如來通達一切法於彼法性皆明照
如須彌山不傾動入此法門師子臆
佛於徃昔廣大劫集歡喜海深無盡
是故見者靡不欣此法嚴音之所入
了知法界無形相波羅蜜海悉圓滿
大光普救諸眾生山臆能知此方便
汝觀如來自在力十方降現罔不均
一切眾生鹹照悟此妙光明能善入
複次善慧光明天緊那羅王.得普生一切喜樂業解脫門.妙華幢緊那羅王.得能生無上法喜令一切受安樂解脫門.種種莊嚴緊那羅王.得一切功德滿足廣大清淨信解藏解脫門.恱意吼聲緊那羅王.得恆出一切恱意聲令聞者離憂怖解脫門.寳樹光明緊那羅王.得大悲安立一切眾生令覺悟所縁解脫門.普樂見緊那羅王.得示現一切妙色身解脫門.最勝光莊嚴緊那羅王.得了知一切殊勝莊嚴果所從生業解脫門.微妙華幢緊那羅王.得善觀察一切世間業所生報解脫門.動地力緊那羅王.得恆起一切利益眾生事解脫門.威猛主緊那羅王.得善知一切緊那羅心巧攝御解脫門.
爾時善慧光明天緊那羅王.承佛威力.普觀一切緊那羅眾.而說頌言.
世間所有安樂事一切皆由見佛興
導師利益諸眾生普作救護歸依處
出生一切諸喜樂世間鹹得無有盡
能令見者不唐捐此是華幢之所悟
佛功德海無有盡求其邊際不可得
光明普照於十方此莊嚴王之解脫
如來大音常演暢開示離憂眞實法
眾生聞者鹹欣恱如是吼聲能信受
我觀如來自在力皆由徃昔所修行
大悲救物令清淨此寳樹王能悟入
如來難可得見聞眾生億劫時乃遇
眾相為嚴悉具足此樂見王之所覩
汝觀如來大智慧普應群生心所欲
一切智道靡不宣最勝莊嚴此能了
業海廣大不思議眾生苦樂皆從起
如是一切能開示此華幢王所了知
諸佛神通無間歇十方大地恆震動
一切眾生莫能知此廣大力恆明見
處於眾會現神通放大光明令覺悟
顯示一切如來境此威猛主能觀察
複次大速疾力迦樓羅王.得無著無礙眼普觀察眾生界解脫門.不可壞寳髻迦樓羅王.得普安住法界教化眾生解脫門.清淨速疾迦樓羅王.得普成就波羅蜜精進力解脫門.不退心莊嚴迦樓羅王.得勇猛力入如來境界解脫門.大海處攝持力迦樓羅王.得入佛行廣大智慧海解脫門.堅法淨光迦樓羅王.得成就無邊眾生差別智解脫門.妙嚴冠髻迦樓羅王.得莊嚴佛法城解脫門.普捷示現迦樓羅王.得成就不可壞平等力解脫門.普觀海迦樓羅王.得了知一切眾生身而為現形解脫門.龍音大目精迦樓羅王.得普入一切眾生歿生行智解脫門.
爾時大速疾力迦樓羅王.承佛威力.普觀一切迦樓羅眾.而說頌言.
佛眼廣大無邊際普見十方諸國土
其中眾生不可量現大神通悉調伏
佛神通力無所礙徧坐十方覺樹下
演法如雲悉充滿寳髻聽聞心不逆
佛於徃昔修諸行普淨廣大波羅蜜
供養一切諸如來此速疾王深信解
如來一一毛孔中一念普現無邊行
如是難思佛境界不退莊嚴悉明覩
佛行廣大不思議一切眾生莫能測
導師功德智慧海此執持王所行處
如來無量智慧光能滅眾生痴惑網
一切世間鹹救護此是堅法所持說
法城廣大不可窮其門種種無數量
如來處世大開闡此妙冠髻能明入
一切諸佛一法身眞如平等無分別
佛以此力常安住普捷現王斯具演
佛昔諸有攝眾生普放光明徧世間
種種方便示調伏此勝法門觀海悟
佛觀一切諸國土悉依業海而安住
普雨法雨於其中龍音解脫能如是
複次羅睺阿修羅王.得現為大會尊勝主解脫門.毗摩質多羅阿修羅王.得示現無量劫解脫門.巧幻術阿修羅王.得消滅一切眾生苦令清淨解脫門.大眷屬阿修羅王.得修一切苦行自莊嚴解脫門.婆稚阿修羅王.得震動十方無邊境界解脫門.徧照阿修羅王.得種種方便安立一切眾生解脫門.堅固行妙莊嚴阿修羅王.得普集不可壞善根淨諸染著解脫門.廣大因慧阿修羅王.得大悲力無疑惑主解脫門.現勝德阿修羅王.得普令見佛承事供養修諸善根解脫門.善音阿修羅王.得普入一切趣決定平等行解脫門.
爾時羅睺阿修羅王.承佛威力.普觀一切阿修羅眾.而說頌言.
十方所有廣大眾佛在其中最殊特
光明徧照等虛空普現一切眾生前
百千萬劫諸佛土一剎那中悉明現
舒光化物靡不周如是毗摩深讃喜
如來境界無與等種種法門常利益
眾生有苦皆令滅苫末羅王此能見
無量劫中修苦行利益眾生淨世間
由是牟尼智普成大眷屬王斯見佛
無礙無等大神通徧動十方一切剎
不使眾生有驚怖大力於此[3]能明了
佛出於世救眾生一切智道鹹開示
悉令舍苦得安樂此義徧照所弘闡
世間所有眾福海佛力能生普令淨
佛能開示解脫處堅行莊嚴入此門
佛大悲身無與等周行無礙悉令見
猶如影像現世間因慧能宣此功德
稀有無等大神通處處現身充法界
各在菩提樹下坐此義勝德能宣說
如來徃修三世行諸趣輪迴靡不經
脫眾生苦無有餘此妙音王所稱讃
複次示現宮殿主晝神.得普入一切世間解脫門.發起慧香主晝神.得普觀察一切眾生皆利益令歡喜滿足解脫門.樂勝莊嚴主晝神.得能放無邊可愛樂法光明解脫門.華香妙光主晝神.得開發無邊眾生清淨信解心解脫門.普集妙藥主晝神.得積集莊嚴普光明力解脫門.樂作喜目主晝神.得普開悟一切苦樂眾生皆令得法樂解脫門.觀方普現主晝神.得十方法界差別身解脫門.大悲威力主晝神.得救護一切眾生令安樂解脫門.善根光照主晝神.得普生喜足功德力解脫門.妙華瓔珞主晝神.得聲稱普聞眾生見者皆獲益解脫門.
爾時示現宮殿主晝神.承佛威力.普觀一切主晝神眾.而說頌言.
佛智如空無有盡光明照曜徧十方
眾生心行悉了知一切世間無不入
知諸眾生心所樂如應為說眾法海
句義廣大各不同具足慧神能悉見
佛放光明照世間見聞歡喜不唐捐
示其深廣寂滅處此樂莊嚴心悟解
佛雨法雨無邊量能令見者大歡喜
最勝善根從此生如是妙光心所悟
普入法門開悟力曠劫修治悉清淨
如是皆為攝眾生此妙藥神之所了
種種方便化群生若見若聞鹹受益
皆令踴躍大歡喜妙眼晝神如是見
十力應現徧世間十方法界悉無餘
體性非無亦非有此觀方神之所入
眾生流轉險難中如來哀愍出世間
悉令除滅一切苦此解脫門悲力住
眾生暗覆淪永夕佛為說法大開曉
皆使得樂除眾苦大善光神入此門
如來福量同虛空世間眾福悉從生
凡有所作無空過如是解脫華纓得
複次普德淨光主夜神.得寂靜禪定樂大勇健解脫門.喜眼觀世主夜神.得廣大清淨可愛樂功德相解脫門.護世精氣主夜神.得普現世間調伏眾生解脫門.寂靜海音主夜神.得積集廣大歡喜心解脫門.普現吉祥主夜神.得甚深自在恱意言音解脫門.普發樹華主夜神.得光明滿足廣大歡喜藏解脫門.平等護育主夜神.得開悟眾生令成熟善根解脫門.遊戲快樂主夜神.得救護眾生無邊慈解脫門.諸根常喜主夜神.得普現莊嚴大悲門解脫門.示現淨福主夜神.得普使一切眾生所樂滿足解脫門.
爾時普德淨光主夜神.承佛威力.徧觀一切主夜神眾.而說頌言.
汝等應觀佛所行廣大寂靜虛空相
慾海無涯悉治淨離垢端嚴照十方
一切世間鹹樂見無量劫海時一遇
大悲念物靡不周此解脫門觀世覩
導師救護諸世間眾生悉見在其前
能令諸趣皆清淨如是護世能觀察
佛昔修治歡喜海廣大無邊不可測
是故見者鹹欣樂此是寂音之所了
如來境界不可量寂而能演徧十方
普使眾生意清淨尸利夜神聞踴恱
佛於無福眾生中大福莊嚴甚威曜
示彼離塵寂滅法普發華神悟斯道
十方普現大神通一切眾生悉調伏
種種色相皆令見此護育神之所觀
如來徃昔念念中悉淨方便慈悲海
救護世間無不徧此福樂神之解脫
眾生愚痴常亂濁其心堅毒甚可畏
如來慈愍為出興此滅寃神能悟喜
佛昔修行為眾生一切願欲皆令滿
由是具成功德相此現福神之所入
複次徧住一切主方神.得普救護力解脫門.普現光明主方神.得成辦化一切眾生神通業解脫門.光行莊嚴主方神.得破一切暗障生喜樂大光明解脫門.周行不礙主方神.得普現一切處不唐勞解脫門.永斷迷惑主方神.得示現等一切眾生數名號發生功德解脫門.徧游淨空主方神.得恆發妙音令聽者皆歡喜解脫門.雲幢大音主方神.得如龍普雨令眾生歡喜解脫門.髻目無亂主方神.得示現一切眾生業無差別自在力解脫門.普觀世業主方神.得觀察一切趣生中種種業解脫門.周徧遊覽主方神.得所作事皆究竟生一切眾生歡喜解脫門.
爾時徧住一切主方神.承佛威力.普觀一切主方神眾.而說頌言.
如來自在出世間教化一切諸群生
普示法門令悟入悉使當成無上智
神通無量等眾生隨其所樂示諸相
見者皆蒙出離苦此現光神解脫力
佛於暗障眾生海為現法炬大光明
其光普照無不見此行莊嚴之解脫
具足世間種種音普轉*輪無不解
眾生聽者煩惱滅此徧住神之所悟
一切世間所有名佛名等彼而出生
悉使眾生離痴惑此斷迷神所行處
若有眾生至佛前得聞如來美妙音
莫不心生大歡喜徧游虛空悟斯法
佛於一一剎那中普雨無邊大法雨
悉使眾生煩惱滅此雲幢神所了知
一切世間諸業海佛悉開示等無異
普使眾生除業惑此髻目神之所了
一切智地無有邊一切眾生種種心
如來照見悉明了此廣大門觀世入
佛於徃昔修諸行無量諸度悉圓滿
大慈哀愍利眾生此徧游神之解脫
複次淨光普照主空神.得普知諸趣一切眾生心解脫門.普游深廣主空神.得普入法界解脫門.生吉祥風主空神.得了達無邊境界身相解脫門.離障安住主空神.得能除一切眾生業惑障解脫門.廣歩妙髻主空神.得普觀察思惟廣大行海解脫門.無礙光焰主空神.得大悲光普救護一切眾生厄難解脫門.無礙勝力主空神.得普入一切無所著福德力解脫門.離垢光明主空神.得能令一切眾生心離諸蓋清淨解脫門.深逺[4]妙音主空神.得普見十方智光明解脫門.光徧十方主空神.得不動本處而普現世間解脫門.
爾時淨光普照主空神.承佛威力.普觀一切主空神眾.而說頌言.
如來廣大目清淨如虛空
普見諸眾生一切悉明了
佛身大光明徧照於十方
處處現前住普游觀此道
佛身如虛空無生無所取
無得無自性吉祥風所見
如來無量劫廣說諸聖道
普滅眾生障圓光悟此門
我觀佛徃昔所集菩提行
悉為安世間妙髻行斯境
一切眾生界流轉生死海
佛放滅苦光無礙神能見
清淨功德藏能為世福田
隨以智開覺力神於此悟
眾生痴所覆流轉於險道
佛為放光明離垢神能證
智慧無邊際悉現諸國土
光明照世間妙音斯見佛
佛為度眾生修行徧十方
如是大願心普現能觀察
複次無礙光明主風神.得普入佛法及一切世間解脫門.普現勇業主風神.得無量國土佛出現鹹廣大供養解脫門.飄擊雲幢主風神.得以香風普滅一切眾生病解脫門.淨光莊嚴主風神.得普生一切眾生善根令摧滅重障山解脫門.力能竭水主風神.得能破[5]無邊惡魔眾解脫門.大聲徧吼主風神.得永滅一切眾生怖解脫門.樹杪垂髻主風神.得入一切諸法實相辯才海解脫門.普行無礙主風神.得調伏一切眾生方便藏解脫門.種種宮殿主風神.得入寂靜禪定門滅極重愚痴暗解脫門.大光普照主風神.得隨順一切眾生行無礙力解脫門.
爾時無礙光明主風神.承佛威力.普觀一切主風神眾.而說頌言.
一切諸佛法甚深無礙方便普能入
所有世間常出現無相無形無影像
汝觀如來於徃昔一念供養無邊佛
如是勇猛菩提行此普現神能悟了
如來救世不思議所有方便無空過
悉使眾生離諸苦此雲幢神之解脫
眾生無福客群苦重蓋宻障常迷覆
一切皆令得解脫此淨光神所了知
如來廣大神通力克殄一切魔軍眾
所有調伏諸方便勇健威力能觀察
佛於毛孔演妙音其音普徧於世間
一切苦畏皆令息此徧吼神之所了
佛於一切眾剎海不思議劫常演說
此如來地妙辯才樹杪髻神能悟解
佛於一切方便門智入其中悉無礙
境界無邊無與等此普行神之解脫
如來境界無有邊處處方便皆令見
而身寂靜無諸相種種宮神解脫門
如來劫海修諸行一切諸力皆成滿
能隨世法應眾生此普照神之所見
大方廣佛華嚴經卷第三
[2]力：龍藏、樂藏皆為「方」，大正藏為「力」
[3]此：龍藏為「比」
[4]逺：龍藏為「還」
[5]破：永樂北藏為「玻」