序言
以前發表的《佛說大乘金剛經論》淺釋，是根據錄音整理。經淨慧法師認證，重新核對校勘，不影響淺釋內容原義。如果前後有文字不符時，以此為準。
敬請諸位法友同仁涵諒。
特此說明!
智慈愧拜
佛曆二五五三年九月
公曆二零零九年十月
《佛說大乘金剛經論》淺釋
淨慧法師
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
開經偈
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持，願解如來真實義。
諸位法師、諸位居士;
《佛說大乘金剛經論》屬於大乘三藏十二部中的論部。佛滅度後，有些法師講「論」，屬於法師的論。《達摩祖師論》，《六祖壇經》，《灶王經》等，在佛教里為「雜論」，是釋解佛法的，與佛論不是一回事，要清楚這個區別。再看經名，《佛說大乘金剛經論》和《金剛般若波羅蜜經》也有區別，名稱不一樣，內容不一樣。《金剛般若波羅蜜經》是須菩提長老請法;是佛說大乘佛法，不含小乘;而《佛說大乘金剛經論》，是文殊師利菩薩請法，大乘里含小乘，小乘中有大乘，是立體的。從初發心修行到聲聞，再到行菩薩道至成佛，全過程都有，不要將二者混為一談。從經名含義上看，金剛二字是般若，是智慧如金剛。金剛屬於堅固不壞，智慧是明心見性，一切可摧。通過修證，智慧開啟，得到的智慧就能無堅不摧、無魔不破，如金剛一樣堅硬無比，這就是經名法義。這部經是佛圖澄法師譯;佛圖澄法師為天竺僧人，也是晉代一位得道高僧，誦持此經應感重恩。
經正修法師推薦，法供養諸位，這是講經緣起。這部經非常難聞、難得、難值、難遇，特別對於初發心修行的人非常重要。
【開示初機論第一】
如是我聞一時佛在靈鷲山中。清淨台上與諸菩薩聲聞。天龍八部圍繞聽佛說法。時有無量初發心比丘比丘尼。優婆塞優婆夷各作是念。佛說大法我意不通願佛方便淺處開示。令我等輩悟佛知見皆得道果。若欲請問不得近前。爾時文殊師利菩薩知諸四眾心之所念。即作方便從座而起前白佛言。世尊。大慈願設方便開示初機。直指眾生見性成佛。乃為末世初進佛門求道眾生。得正知見不遭邪惑。不假多功皆得道果。佛言善哉善哉。
佛經的開始「如是我聞」，與其它外道典籍加以區別，並釋解三疑。地點在靈山清淨台上，佛經常說法的地方。聽眾有菩薩、聲聞四眾、天龍八部。現在有人見面互稱「菩薩」，這是方便說;但佛住世時，稱謂菩薩那就是菩薩。然後才是比丘、比丘尼。稱比丘、比丘尼就不是小沙彌，而是受了具足戒的。然後才是優婆塞、優婆夷。菩薩有一念無明未破，智慧不通達。現在一些人不知世界上有一些存在，是我們肉體感知不到卻真實存在的。感知不到，就認為不存在;用科學手段探測不到的存在，就認為是荒謬的。佛法不否定科學，但是科學沒發展到那一步，探知不了未知領域，就屬於世俗世論。
這時，法會大眾各自在想，對所知法理尚不通達，請佛方便開示。注意，方便可不是隨便說法;而是通過觀察眾生的根基，觀察眾生能聽什麼法。最好從淺處開示，讓大眾能聽聞明白，能悟佛知見，得佛知見。在佛法上，講知見。現在修行人，出家也好、在家也好，知見不同，不是誰對誰錯，對錯是兩邊;知見不同是有深有淺，見得近一點、遠一點，多一點、少一點，但都是佛法。不要互相指責、爭論。證悟多一點，知就多一點;沒有證悟，知就少一點。佛的知見是無上正等正覺，理悟佛知見不是目的，行入道果、證得佛知見才是目的。一果羅漢以上道次皆為得道，出家人為得道高僧，沒有果位的人稱不上得道高僧。什麼是道?果位是道。沒有果位就無道;因為會被這個世界的無常法破壞，證得果位的人，道力什麼也破壞不了。
法會中的大眾都想請法，但不能靠前。文殊師利菩薩知四眾心中所想，就隨順從座而起，上前禮佛後說，世尊，您大慈大悲，廣設方便，開示初修行四眾弟子，面對他們心性、根基，讓他們儘快見性成佛，證得果位，也為未來世初進佛門或者修行眾生得到正知、正見。什麼是正知、正見這裡不講，講一下什麼是「邪知、邪見」。最大的邪知邪見是相似法，因為它破壞佛法。有兩個特徵;一是打著佛的旗號，誰誰是某某佛轉世，來到這個世間度眾生，講的法和佛法有相似處可又不是佛法;二是貪求名聞利養，其目的是惑亂人心，使其失去正知正見，用世論替代佛法。其它的邪知邪見就更多了，你要吃素，他那裡說，這多虧啊。這類都屬於邪知邪見。
有正知正見的人，就不受邪魔鬼穢等外道所迷惑。末法時代中，世俗世論破壞佛法。凡不是正常修道之事都是世俗，離開正知正見的種種說法就是世論。出家人穿衣做飯，處理僧團內部關係時，仍然要有正知正見，不聽是非，不說是非。世間人有追星的，修行人有追法師名相的。如「唯這位法師講法我聽，別的法師講得再好也不聽。」聽的不是哪位法師的法，聽的是佛法。是佛妙、是法妙，不是法師名相妙。不受迷惑，才能其心堅固;不受迷惑，才能積聚功德;否則，就是假功德。離開正知正見，證不了果位。證果才能出世間，不證果就是六道輪迴;這就是凡聖差別。正知正見，對修行人能否出世間至關重要。如一人出家多年，突然改主意了;見這個、見那個，腦袋一靈活，隨緣去了。該隨緣隨緣，不該隨緣就不能隨緣。萬萬不可把佛事、佛法淪為世俗、世論。
【金剛心論第二】
文殊師利有大方便。請問如來開示三根。及於末世初入門者。修行正路。從汝所問當為汝說。時諸大眾默然而聽。佛告文殊師利菩薩。有陀羅尼名金剛心。能令眾生一見一聞便得道果。善男子云何名金剛心。此心人人本有。個個不無。是諸眾生自知自覺本等之心。何以故。一切善惡皆出自心。自心修善令身安樂。自心造惡令身受苦。心是身主身是心用。所以者何。佛由心成。道由心學。德由心積。功由心修。福由心作。禍由心為。心能作天堂。心能作地獄。心能作佛。心能作眾生。是故心正成佛。心邪成魔。心慈是天人。心惡是羅剎。心是一切罪福種子。若有人悟自心。把得定。作得主。不造諸惡。常修諸善。依佛行持。立佛行願。佛說是人。不久成佛。若有善男子。善女人。求佛道者。不明自心。名未成佛。若人明自心。達自性。依佛修行。決定成佛。勝如頌讀金剛經三十萬遍。功德無比。何以故。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從自心流出。無窮無盡不壞不雜。故名金剛心。悟此心者。名悟佛心。是故佛與眾生。心性一般。只因修與不修。信與不信。所以有成佛者。有眾生也。
文殊師利菩薩請法後，四眾靜聽。
佛說，文殊師利菩薩有大方便，知大眾心想什麼，為之請法;請如來開示三根。三根，為大乘、中乘、小乘三種不同根基的四眾弟子。有陀羅尼名金剛心，能令眾生一見一聞就能得道。佛有密要的修行方法，名金剛心，能讓眾生得堅固不壞智慧，進而證得果位。開門見山，直接告訴大眾這部經的重要。什麼是金剛心?心，人人都有，個個不無。眾生自覺之心;不是肉團之心，而是體內的八識，都屬於心。人手一疼，心疼;財物丟了，心疼。看誰受點苦，心不好受。這個心，不是單指某個部分。思維一想，也屬於心的一部分。
人造作一切善惡，皆出自心。自心，一是根塵入想而思維;二是無量劫來的習氣，習氣變成人的性格和思維方式。一件事，一百個人有一百種想法。想法不同，是因為業力不同，所處的地位不同，最後的果報肯定不同。除了各自需要不一樣以外，就是業習不一樣。修善者，身體安樂。誰做點好事，心情挺好;善人見到有人需要幫助，若沒有幫助，心裡會過意不去。貪官都身體不好，因為貪污點錢，睡不著覺。做點惡事，總擔心仇人上門尋仇。心中時時有恐懼，能安穩嗎?這些都是思維想出來的，業惑召感，身體受報。
佛由心成，道由心學。若心不善，不去修行，就永遠不能成佛。不要認為人人是佛，就不去修持。只能是眾生自性與佛性無二無別。義理是由人發心修道而成法，法無定法。
德由心積，功由心修。人所做一切功德，都是修持身心，心行善事而積累;福田也是由心種得。心常善念，能生天人;心行慈悲，就是菩薩;心堅修道，就能成佛;心常俗想，就是眾生。反過來，福由心作，禍由心為。一切災禍也由心產生;起一惡念，能墮地獄;心邪成魔，魔子魔民為魔王所用。心行惡毒，就是羅剎。
心就是一切福田的種子，能作惡，能為善。只有通過修證，把身體靜下來，才能證悟心淨;否則，悟不得真心。悟得真心的人，禪宗是開悟。悟得自己身體裡還有一個神識存在，明心見性才是真我。再往前行，可以出離肉體，生天堂是它，證果也是它;如作諸惡，墮地獄是它，脫牛變馬還是它。無量劫來就是它來回換房子住，換形變態異新命，十法界裡自選身。
心是身體的真正主人;但心還不能自己做主，而被六賊牽著走。別以為腦袋裡想什麼，自己說的算，能當家作主。其實，外界一件事物就能把心牽走了。有定力的人，能自己做主;因為神識在定中，外界一切對它沒有妨礙。就像窗上有玻璃，但玻璃擋不住陽光，這就是沒有妨礙。聲聞、緣覺暫時能做主，長久還不能做主。
做主以後，不造諸惡，常修諸善，依佛行持。佛住世時，按照佛說的法修行，也有律儀;佛不住世，守持戒律。戒律有兩個方面，一是依教奉行;二是奉持戒律。如果只依教奉行，不守持戒律，還是不能成就。必須在依教奉行的基礎上，守持戒律，才能成就;這才是真正的持戒修行。
立佛行願。佛發願度眾生;我也有志修道，未來一定會有成佛那一天，去度眾生。我現在不是佛、不是菩薩;但是我有心修道，未來一定成就佛與菩薩。
這樣行做的人，不久必定成佛。人每日的行做有漏，思維有漏。只有證得無漏的人、行菩薩道的人，如此行做，不久成佛。如果有人，不明自心。心由業牽，怎麼能成佛呢?要想成佛，就從當下開始，只管耕耘，不問收穫。一些人，以為成佛得三大阿僧祇劫，太難了。我告訴諸位，品位前菩薩是太難了，品位菩薩後就容易了。心能轉萬物，而不被萬物所轉。如果有人，明自心，達自性一定能成佛。這樣勝過讀誦此經三十萬遍，而且功德無量。因為佛的菩提之法是從自心流出，他人勉強不了。自心流出就是他人幫代不了、逼迫不了。如果他人能幫，佛把所有眾生都拿到極樂世界不就行了嗎!
自心流出，沒有終結時間，能與這個宇宙同存，這才是金剛心。作惡眾生是受苦受報無窮無盡，證道人享受法喜也無窮無盡，不壞不雜。是故佛與眾生性是一樣的，只有信與不信，修與不修，覺與不覺，才是佛與眾生的區別。
【金剛經論第三】
文殊師利菩薩問佛。云何名金剛經。世尊曰。金剛喻自性。經者喻自心。若人明自心。見自性。是人自己身中有經。六根門頭。常放光明。照天照地。具足恆沙功德。出生四果、四相、十聖、三寶。乃至如來三十二相。八十種好。一切功德皆從自己心地修成。不從外得。何以故。若是明心見性之人。常聞自己心佛。時時說法。時時度眾生。時時現神通。時時作佛事。得此理者。名持金剛經。名得金剛不壞身也。
文殊師利菩薩向佛請法說，為什麼稱此經是金剛經?
佛說，金剛比喻自性，經者比喻自心。修行人明白自己有個心，通過修行，找到自己的性。人開悟以後，一切佛法，一讀誦就通達義理。一樣的佛經，若自己沒修、沒證，容易變成理障法執。
如果有人能明自心，見自性，這個人自己身中就有佛經。即自性是佛，法從自心流出。六根門頭(見聞覺知)，常放光明。照天照地，具足恆河沙功德。眼根不著色，清淨心不被所迷，常觀佛的法身在宇宙中無處不在。
眼睛所見處處都是般若，一切萬物都自有規律。五行相生相剋，生出萬法，可以為眾生利用。轉有為法為無為心，這是具足眼功德。
耳根轉貪聲帶來的境界，去掉障礙，覺自性本空，世間聲聲都是佛圓音說法。聽得明白是佛圓音說法，聽不明白就是障礙自性不空，沉淪萬劫迷不知。轉迷為覺，這是具足耳功德。
鼻根轉貪香氣帶來的境界，香不喜，臭不煩。常聞自性功德妙香，不是外來，本自具足。轉塵入為心出，這是具足鼻功德。
舌根轉貪眾味帶來的境界，不食眾生之肉，就是慈悲不殺眾生身命。再用舌去說誠實語、佛法語、清淨語、柔順語，讚嘆三寶，恭敬父母和他人，常餐佛法之味，常放光明。轉眾味為法味，這是具足舌功德。
身根離觸帶來的境界，晝夜處在法喜之中，生有禪昧之樂，去得寂滅之樂。轉一切諸惡行殺盜淫，為一切善行戒定慧。身心常接受諸佛慈光照觸，增長身功德。轉苦為樂，這是具足身功德。
意根空諸法相所生境界，轉觸境攀緣、貪嗔邪見，為恆住淨戒、隨喜功德;轉一切諸惡從意根生，為一切諸善從意根生;轉諸非三業為清淨三業。轉有為法空，這是具足意功德。這樣六根具足的功德，才能生出聲聞四果，緣覺四向，菩薩十地和佛果。
一切功德，都是從自心的心地修成，不是從外邊得到的。明心見性之人，常聞自性心佛說法度眾生，現神通，做佛事，得金剛不壞之身。為什麼要找自性觀世音，自性就是觀世音。講法要直指人心，教修行人心內求法，不要心外求法。不要眼睛專見他人過失，口專說他人是非;自己的心聲時時監督自己的行做。這樣就名義上聽懂這部經了，真懂還得去證悟。
佛法難聞。不管年齡大小，在這個世界上，聽聞一部佛經，無量劫來有的人還是第一次，不要以為容易。就說現在這個世界，哪位法師在講法，哪位法師在講正法，有機緣親臨道場去聽聞，非常難得。親臨道場和聽錄音完全是兩回事，感應很不一樣。能臨道場來親自聽聞是無量劫來最大的善事，是無量劫種善根的人。今生能聽聞到佛法都是三生有幸，實不容易;是人在這個世界上最重要、最大的事。因為解決的是生死大事，得永久的利益;所以，其它小事，都是暫時利益。一些事物，可能是今生今世的大利益;而聽聞佛法，卻是生生世世的大利益，永遠沒有享盡的那一天。今天掙多少錢可能隨時會失掉，愛也好、恨也好都是生滅法，會隨著時間的推移而一一忘掉。但聽聞佛法一生不忘掉，生生世世不忘掉，直至成佛那一天。成佛是從聽經聞法開始的，從當下這一念心開始的，明天的事不去想知，保持當下一念清淨。
當下一念心能做主，長久心能不能做主?只有有證悟、有道的人能夠做主;想來就來、想走就走;可以隨緣、可以不隨緣;這才是做主。否則，只在當下一念做得了主;念念就像鐘錶的秒針一樣，滴答走過，無量劫來就這麼一下下地過去，卻做不了主。所以，聽聞佛法對所有人都確實是好事，是萬幸的事。
【四句偈論第四】
文殊師利菩薩問佛。金剛經中佛常讚嘆受持四句偈等。為人演說。所得福德。勝將七寶堆滿東西南北。四維上下虛空布施之福。又勝初日分。中日分。後日分。乃至百千萬劫以來。恆河沙等身命布施之福。未審云何是四句偈。佛言。一切眾生皆有佛性。本來不生本來不滅。只因迷誤而致升沉。何以故。眾生長迷不覺。所以永劫墮落。諸佛常覺不迷。所以永成佛道。若有男女求佛道者。進道功程。權分四級。號四句偈。一曰空身。二曰空心。三曰空性。四曰空法。云何空身。身是父母所生。亦具父母息氣。九孔常流種種不淨。四大假合。終須敗壞。有知男女知身是幻。未死之前。當死一般。藉此幻身。學佛修行。名悟身空一句偈也。復觀自心。非生非滅最聖最靈。遇境似有。境滅還無。令悟真心。常覺不昧。不隨妄想流轉。但依真性主行。名悟心空二句偈也。復觀自性寂然不動。感而遂通。變化無窮。威靈莫測。明明了了。自覺自知。靈靈寂寂。無為常為。名悟性空三句偈也。復觀如來所說經法。皆是方便。引導法門。如水洗塵。似病與藥。令證心空法了。病退藥除。名悟法空四句偈也。此四句偈乃是超凡入聖。進道門路。三世如來從此成佛。十方菩薩。依此進功。所以者何。悟得初句意。依義修行。便證預流須陀洹果。悟二句意。依義修行。便證一來斯陀含果。悟三句意。依義修行。便證不來阿那含果。悟四句意。依義修行。便證無諍阿羅漢果。此四句偈。大開諸佛道門。受持讀誦。為人演說。能令聞者。悟佛知見。成佛無疑。是故得福勝前七寶身命布施。所得福德。百千億分不及其一。
文殊師利菩薩向佛請法說，此經中，佛常讚嘆受持四句偈等，為人演說，所得福德勝將七寶堆滿東西南北四維上下虛空布施之福。用整個娑婆世界為七寶去供養，也不如誦持四句偈的功德。此經中說受持四句偈，其它經中也說受持四句偈，都是說受持四句偈的心行功德要勝過財物供養功德。為什麼受持四句偈的離相功德大於用滿虛空七寶供養功德呢?
滿虛空的七寶是外物、外財，本來就不屬於自己，自己只是暫時使用它、支配它;自己不在這個世界時它又隨他人去了，又被他人所支配。它具有這個物性，是受他人支配的。對於一個餓了幾天幾夜的人，拿著黃金不能當飯吃，飯食要比黃金貴重;對於家財萬貫，不愁吃、不愁穿的人，黃金比什麼都貴重。佛法的四句偈也如此，聽聞佛法，入人的內心，使內心起變化，是柔能克剛。這柔的法無聲、無色、無言、無說、無香、無味。四句偈入到人的心田，能夠生根、發芽、開花、結果，可以改變人的身體狀態。人都有肉體，沒證悟時，那是業報之身;有證悟、有道果的人，那是快樂之身。世人成天不是愁這個，就是憂那個，成天被煩心的事圍繞。難以忍受時，就去找寄託。小孩鬧心上網咖，然後被網路虛擬所迷惑;大人鬧心喝酒、賭博，然後就被酒局、賭局所迷惑。總而言之，心被身外境界牽著走，被這些所牽就是受邪惑，就沒受持四句偈。貪著物慾之樂，下生就是畜生;貪著賭博之樂，下生就是邪魔鬼穢;貪著飲酒之樂，下生就是魔子魔民;貪著網路遊戲之樂，下生就當蜘蛛織網去;專門見人過失、說人是非的，下生就脫生飛蛾、蝴蝶之類。生命狀態是怎樣輪迴的呢?如蛾產卵，卵變蟲、蟲成蛹、蛹變蛾，如此分段循環。業報感召如此，業因不同，業果有別。所以，四句偈指的是從內心起變化。
靜坐一須臾，勝造七寶塔。七寶塔再雄偉壯嚴，也有壞滅的那一天。靜坐一須臾，就這一須臾，永遠不失掉。今生靜坐一須臾，下生再靜坐一須臾，慢慢積累，總有成佛的那一天。造別的塔是福報，造自性的塔才是真功德。所以，用外財布施千萬億劫，所得都是人天福報;而受持佛說四句偈，是成就自性佛。
佛說，一切眾生皆有佛性，蠕動含靈。自性本來就是不生不滅，只因迷、悟不同而升而沉。升就是生天，沉就是三惡道。為什麼是這樣呢?眾生是常迷不覺。長期處在沉迷之中，出了三惡道，又被「人」這一道的酒、色、財、氣四大魔軍牽著走。
人生顛倒，將錢看得比命還重要，把名聞利養、酒色財氣看得比什麼都重要。他人說兩句壞話就放在心裡，就為這兩句壞話活著，成天想怎麼不讓他人說壞話。這麼想有用嗎?修證成佛了，還有人說壞話呢!能改變得了嗎?自己就做自己的事，別為他人活著，對得起自己良心就行，該怎麼做就怎麼做，他人的看法是他人的事。誰若做了一件天大的好事，對某些人來說卻是最壞的事;反之，亦然。這個世界就是這樣，是非各占百分之五十。你說你有理，對他人也有百分之五十為非;你說你沒理，對他人也有百分之五十為是。你說那個人壞，卻有一些人追隨他、擁護他，他正得勢;你說自己好，還有一幫人整你、害你。想一想，世事皆如此，是非利弊各占百分之五十，這是兩邊。眾生由於迷和業感召，自性不顯現。因為經常墮落三惡道，嗔恨心重、欲愛心重;所以，對佛法、對善心很難接受。這樣的人是不覺不悟的人，永遠不可能成就佛道。
若有求佛道者，進道功程，權分四級，號四句偈。人須有善根，才能接近善知識，再經常聽聞善法，按照佛教的正常功序去做，才有機緣聽聞佛說的四句偈。不同的經典上有不同的四句偈，但是不管哪部經中的四句偈，總的概括起來就是;
一、空身。空身是由修證得來的，不是想空的，人若一天也沒按佛法靜坐禪行密修，哪來的空身?空身不是靜坐時什麼也不想;而是當靜坐到一定程度後，先覺自身心裡有一個念佛的。這還不算，真正的空身是靜坐時，根本覺察不到身體的存在。沒有手、沒有腳、沒有頭，整個身體仿若坐在虛空，與虛空合為一體。走路時，如風擺柳，覺察不到身體的存在。
二、空心。空心是思維空。無念是空心的前提，心裡不起一念，念一句佛號都很困難;那個境界念佛是真難。當人進入定境，想提起一句佛號來，提不動。腦里、心裡一念不生、一念不起，就像一潭靜水那麼深邃平靜。波瀾不興，一念難起。這時非常關鍵，如果繼續下去，最容易起枯木禪;枯木禪空下去以後，不得證果;還容易著天魔類。這時，如同一塊石頭扔到平靜的水面能起波瀾一樣，誰扔的很重要。所以，必須念佛，佛號提不起來也得提。為什麼說一切佛法不離淨土，根源就在這裡。無論禪行、密修或其它法門，必須把這句佛號提起來，這時提起來的念是淨念，似是思維念，不是思維念，實際是心在念。提起這句佛號以後保持住，心才不是枯木禪，而是和佛的禪，和正知、正念的禪接上。有證悟功夫的人，聽到這裡一定注意;沒修到這裡的時候，知道就行。
三、空性。當修行人得身空、心空以後，可以經常覺知自性本自清淨。修行人的神識出離肉體到各個地方遊走，它有一種渴望心;不要以為它無形無作，這時的神識是有想、有作的。它要到各個天上去觀察，要到地府去觀察，也想到其它佛國土去，不願在這個世界上待著。因為它見到這個世界完全是顛倒的，雖然有好的一面，可是它不貪著、不喜歡這個世界，想離開這個世界。那它能離開嗎?我告泝諸位，功德不具足，沒有佛菩薩接引，沒有西方三聖來接引，走不了。昨天的我已死掉，我沒死也當死了，藉此假身，修我真身，達到自性無染著。
四、空法。對這個世界、整個宇宙當中一切萬物，一切生滅，如陽光、雨露，包括人的語言造作等等等等，都不起心、不起念、不受支配，完全是自己做主，就是空法。你說佛法，我如如不動;你說魔法，我也如如不動;你說魔王怎麼惡，我感覺都是眾生，和我都一樣，性無差別。心不被這個世界上好壞、美醜、萬事萬物所動搖，這才能談得上法空，成功了才有法空。這樣才是四句偈。
再具體地講，什麼是身空呢?這個身體都是父母所生，九孔常流不淨之物;地、水、火、風四大假合，幾十年後要壞掉。有智慧的人，知身是幻、不真實，沒死之前，就當它死了一般。我的身體已經死掉了，剛才講的「昨天的我已經死掉，今天的我已經新生」就是這個道理。我沒死，就當我死了，藉此假身，修我真身。我現在的肉體之身是假身，將來修到阿惟越致菩薩金剛不壞之身，直至成佛，那才是真身，這才是借假修真。依佛戒行、依法修行，證得身空。從理論上講身空，是想身空;從實相上是證得身空，方為身空;這是受持第一句偈。
再觀自心。我的自心也不生、不滅，成佛由它，神通妙力還由它，境界生似有、境界滅又沒有;這個心就是人經常自覺的。普通人說我得對得起良心，就是不受道德譴責，這是假心;修行人講的是自性之心，知覺內里有個神識，悟到不生不滅，它才具足一切，又不顯一切。這個我是真正的我，這個我是真正的主人，常覺不昧，不隨妄想，依法修行，這時是證悟心空。今生身體裡的思維心，被外緣所牽，不是心空。世事破壞佛法。世事指什麼?你不想喝酒，有人請你喝酒;不想打痲將，有人找你打痲將;心又所執。總而言之，被這些世俗之事牽著走，心被所染，就沒有心空;這是受持第二句偈。
再觀察自性，寂然不動。它處在一種清淨的狀態中，隨著事物變化無窮，對什麼事物都能通達，不愚昧，不糊塗，清清楚楚。明明白白做人，明明白白修道，明明白白證果，這是感而遂通，變化無窮，威靈莫測，覺知靈寂，無為常為。為什麼觀世音菩薩感應千手千眼，這是根據眾生的根基不同而說法，實際萬手萬眼也能做到，只是未現。人現在這個業報之身，自性就在肉體裡住持，被六根所覆;地府里那個性識也被押著，不能自由、不得自在;最後那個性識雖然在天上留守，也受困不能動。只有證得這些，才自明自白，自覺自知。不受業召感，變化萬千，可為萬千所通，通達宇宙法則，明白世間一切，才是證悟性空;這是受持第三句偈。
再有，菩薩境界是菩薩的性空，聲聞有聲聞的性空，大乘和小乘不一樣，佛既為小乘人說，也為大乘人說，自然為三乘人都說了。根基不同，自己去感悟，現方便引導法門，是方便說;這些法都是方便說，都是根據眾生的不同業力說。就像水洗灰塵，有病吃藥一樣，什麼病吃什麼藥，我證我得心空，然後證得法中無我，心轉萬物破法執，心轉萬法破無明。無明在心靈當中，為塵緣雜染;當性外無明被功德化掉，自性顯現出來，這時才能心轉萬法，法中無我，不受法則的約束。為什麼，性在心裡，拿不出來，做不了主。如這個身體想飛，須坐飛機，心性受身體束縛。這就是法，身體本身就是法，身體受大自然法則的約束。所以，還談不上法中無我。只有證悟心空法空，才能藥到病除;這是受持第四句偈。
四句偈就是身空、心空、性空、法空這四空，只有證得四空的人，才能超凡入聖。只有這四空，是入道、證果的門路，證羅漢果這麼走;證菩薩果這麼走;證佛果也得這麼走。三世如來，十方菩薩都是這麼走過來的，誰也沒有例外。是入道必經之路，不能繞過。
得初句義，依義修行，能證一果羅漢。佛法非常有義理，若聽聞了佛法後，就按佛法修行，一定證果。聽聞不是目的，關鍵在修和行上。若想證一果羅漢，只皈依佛、皈依法、皈依僧，一天也沒修行，進不了一果的道門。按照佛法去靜坐念佛就是修行。行就是除了靜坐念佛以外，還須持戒。日常行作不造業，行善積德，種福田，積功德，這才是行。只有這樣的人，能證一果羅漢。依二句義再往前修行，能證二果羅漢。依三句義再往前修行，能證三果羅漢。依四句義修行直至四果羅漢。此四句偈菩薩有菩薩的修持，大開諸佛道門。要是不依義修行，光依義沒修行，不入聖道;還是六道輪迴。一果羅漢已經超凡入聖，他做什麼事，別跟他模仿;他有七返生死，這七返生死肯定得了。他仍鬚生到此世界為人，小時候不懂事，也可能打過鳥，捕過魚，但不要跟他學，由於他是聖人，他所吃、所殺的這些動物，當他入道時，頃刻之間就能把這些業力化掉。要是跟他學，見他打鳥也打鳥，見他捕魚也捕魚，最後他能成聖人，發菩提心能超三界;而跟他學的人，還在這受報呢!區別就在這裡。人沒有修行，業力天天在增長，造的業有本、有息;他造的業好像也一樣，但有功德，時間不長就還上了。如他有萬貫家財，還個十元、八元，輕而易舉;而跟他學的人，本來就窮，還想賒帳，賒不到啊!所以，修行和不修行不一樣，看他人造業不要模仿，果位根基不一樣，最後受報也不一樣。有些法語，那位法師那麼說，也跟著說，一說就謬誤、就造業。要依法不依人，依法做，依佛的戒律做，不要模仿他人。若見師父怎麼做，我也怎麼做;見同修怎麼做我也怎麼做，做出來各自的業報不一樣。有道的人，可能頃刻之間化掉如須彌山那麼高的業報;而無道的人，一個小過失的業報都化不了;而且業報像滾雪球一樣，越滾越大。有道的人，消業如熱水化雪;而無道的人，業報如雪上加霜，不但沒化，還成冰山了。這就是讀誦受持四句偈，並為人演說空身、空心、空性、空法，入佛知見。這樣的人也能得到福報，必定成佛道。所以，外財布施所得的福德，不及其百千億分之一，外財永遠趕不上內財，永遠只種福田，只得福報。
【十種功德論第五】
佛告文殊師利。前佛後佛一體。皆在各人自己。明心見性。修而成之。然則佛性人人本有。不投佛修終不成佛。何以故。為無佛功。有求佛者。一用齋戒為佛基址。二投明師。指示功程。三識心性。了了分明。四用作福。助初髮根苗。五用結緣。增自善本。六明因果。不妄主為。七破邪魔。遠離外道。八用通理。不著有為。九用精進。習佛行德。十用通達。法法精明。若人具此十種功德。速成阿耨多羅三藐三菩提。
佛說，前佛後佛一體，皆在各人自己。過去迦葉佛、燃燈古佛、拘留孫佛等無量諸佛，與現在佛、未來佛是法脈相承，功德一體。有人說，「過去佛離我們那麼久遠，與現在修行沒什麼關係吧?」我告訴諸位，對古佛一定要尊重。為什麼?我講一句都能懂的活，有人罵你老祖宗，你願意聽不?沒有老祖宗能有今天的你嗎?過去佛就和我們的祖先一樣。若不尊重過去佛，就等於不尊重現在佛，過去佛和現在佛是一體，都要尊重。過去佛的名號離現代久遠了，但法脈與功德離我們很近，從來就未分離過。尊重現在佛，一定尊重過去佛，也必定尊重未來佛。為什麼未來佛這麼重要?未來佛就是續佛慧命，法必定是一代一代傳下去的，沒有接班人能行嗎?把接班人毀了能行嗎?挖誰祖墳誰不高興，讓誰斷子絕孫更不乾。佛讓弟子們供養、尊重未來佛，特別是菩薩行人，比供養佛都重要，比尊重佛的功德都大。將來這尊佛不住世時，未來佛把先佛的法願承載下去，而且還用過去佛的功德，教化未來的眾生都去成佛。過去佛、現在佛就這麼來理解，從法理上明白，心行上就不偏離中道。當修行人證悟時，方知善根未離開過去佛，功德也離不開未來佛;當修行人成就菩提時，方知種性未離開過去佛，慧命也離不開未來佛。在座的諸位，凡是聽聞佛法的人，都有可能成為未來佛;有成為未來佛的那一天，就有成為現在佛的那一天;有成為現在佛的那一天，也就有成為過去佛的那一天。所以，過去、現在、未來是一體，是一不是二。若能明心見性，進而修之，一定修而成之。
不投佛修，終不成佛。投佛就是皈依佛，依法戒修。佛法住世，等於佛住世。在佛像前皈依佛，如佛住世一樣。若皈依佛修行，就能成佛。有的家供這仙兒那仙兒(鬼穢)，若皈依仙行，就能成仙類。人心皈依什麼，成天就想什麼，未來就成就什麼。成天想善事，就有善行，就得善報;成天想惡事，就有惡行，就得惡報。在家人修行，詳見《優婆塞戒經》。隨佛修行就有功德，就能成佛。佛怎麼做的呢?
一用齋戒為佛基址。齋為飲食定時，戒為制止，基址為根本。戒從衣、食、住、行中的食開始，然後一日一食。守持戒律，戒律很多，這裡就不一一細講。破戒都是不知不覺中破的，沒破重戒，就像汽車擦掉塊漆，車照樣開;若方向盤壞了，輪胎爆了可不行。重戒一破就不受戒律保護;所以，應知持戒是修行的基礎。
二投明師，指示功程。明是具足智慧，師是善知識;指示是承傳教化，功程是修行方法和程式。末法時代，不投明師，自悟是魔;現代人無師自悟就是魔。我見過一位自以為學佛很好的人;他說，「這個世界沒有我師父，隱態師總在上空跟我說話」。我說，那是魔在跟你對話，不是佛。這個世界只有人做師父，人與人承傳佛法，佛示現人身傳法，菩薩示現人身傳法，羅漢也得示現人身傳法;如觀世音菩薩想度化人，也得示現人身度化。觀世音菩薩只能讓人感應道交，不能傳法。只有投明師，是人才能指示方向路徑，才能教授功法程式。再按步就班的走，按程式來，一步一步行來;該往西走就往西走，方向不能搞錯，南轅北輒不行。
三識心性。心識體性，性識功德。修行一段時間以後，識得自心，識得自性。若不修行，只知人有自性，那是聽佛說的，不是自己證來的，沒有作用。一定是自己證知有個心性，清清楚楚地知覺，每時每刻都知覺。若每時每刻心都能做主，自己自然就知善行，惡事也自然不做，惡因緣也自離去。
四用作福，助初髮根苗。即利用積福，培護初行善根幼苗。供養三寶是種福田;能幫助他人度過困難等善行，也是種福田。種福田就和種地需要有陽光、雨露、肥料和水一樣;若沒有這些條件，能有莊稼生長和收成嗎?種福田就是讓人積福;如今天能坐在這裡聽經聞法，就是往昔種福田的結果。若連飯都吃不上等，能坐得住嗎?人無量劫來積累福報，才能衣食無憂，清心坐在這裡聽聞佛法;才能根深苗壯，成就菩提種。
五用結緣，增自善本。結法緣、結善緣，不結惡緣;就是增加自己善行德本。
六明因果，不妄主為。明因果就是把握身口意的一念、一言、一行。不妄做、不胡為，就是不妄想、不妄為;妄想、妄為是人想幹什麼必須做到，誰也攔不住;如想得到錢，不管用什麼手段必須得到，不受戒法約束。
七破邪魔，遠離外道。凡是有修證的人，先破自魔，後破外魔，內魔不除，外魔不破;怎麼破，遠離諸外道，慧劍破魔軍。
八用通理，不著有為。通理就是在法理相上通達，知法體功用;修行上不著有為相、不著有為法。
九用精進，習佛行德。精進對治懈怠，心不散亂，身不放逸;奉行善法，培功累德。在家人修行，種地的把地種好，教書的把書教好等;同時，要靜坐念佛，擠時間去修行，這是精進。習就是去做，依教奉行，圓滿自心功德。
十用通達，法法精明。若人具足此十種功德，速成阿耨多羅三藐三菩提。對一切事物，通達沒有理障，精確明了法法相通，圓融無礙。理障就是遇事較真兒、什麼事咬死理，就是煩惱。自認為是對的時，就己經是錯;自認為什麼都行，其實什麼都不行，自己的身體都不行。有本事讓自己的身體不生不滅，讓身體立刻虹化掉，做得到嗎?做不來。所以，功德不具足。如果具足這十種功德，世間法和出世間法無礙，很快就能成就佛道。
【參求明師論第六】
複次文殊師利。吾滅度後。末法年中。多有鈍根劣智眾生。心迷意醉。智暗情昏。雖有齋戒。並無智慧。愚心高傲。邪見自專。不肯下心。參求明師。正真法訣。一向執著。認妄為真。或有執著。經書文字。或有執著。誦持名數。或有學得。一言一句。便為究竟。未得謂得。未證謂證。修少善根。生大果望。是人愚迷。不會佛意。自誑自瞞。雖是善因。難逃惡果。何以故。種子不真。所以不結菩提正果。一失人身。萬劫不復。
佛說，文殊師利菩薩，佛滅度後，末法年中，有多鈍根劣智眾生，心迷意醉，智暗情昏。即末法時代多是鈍根眾生，不是智慧具足的眾生，是心迷外物的眾生，是意志痳木的眾生。智慧的光明不起，痴戀情愛，顛顛倒倒，被情愛所牽，被外緣、外財所牽。雖然也受持齋戒、受持戒律;但是沒有智慧，愚心高傲，誰也瞧不起。見這位法師講法不合己意就說謬誤，說那位法師講法不如我等，邪見自專。拿著一把不正確的尺衡量他人，說長道短，或者固執己見，不願借鑑他人的正知正見而取長補短。見其他法師講法與己知見不同時，應該想如何能幫助他圓滿，這才如法。因為都是弘法利生，出家與在家各依因緣，各學各得，不要互相拆台、互相攻擊。一些人不肯低下頭來，以謙下心，老老實實學佛修道，只在理論上爭來辯去。佛法中存在妙有，三人同行必有我師，儒家都知此教理。聽一聽善知識怎麼講，同是修行人，雖然法門不一樣，但都是一個目標;何況是講佛法呢!各自有各自的知見，你去過北京說說北京的訊息，他去過美國說說美國的事物，互通有無，相互受益。不求明心就沒有明法，這些人沒有謙下之心，貢高我慢，不參求明師得真正法訣。沒有明師哪來的法訣，佛真正的口傳心受法訣、真言咒語和修行方法等，都是師徒密密傳承，代代相傳，佛經上沒有，上哪去找!拿著表面法相做文章，只種善根。若未得遇明師，自然也得不到真法。現在不是徒弟選師父，而是師父選徒弟。
這些眾生，一貫認為思維心所知妄想為真常;若不見性，執著經書文字亦為妄想;執著誦持名數，亦為以妄逐妄。這個世界上所有相，皆不真常;錢不真常，色不真常，包括人的自身;可這些眾生以顛倒知見，認為都是真常的。今天所講，主要針對有修為的人;所以，我只講大概不講太細。
這些眾生是什麼樣子呢?有的執著於經書文字，專門聽好聽不好聽。看這部佛經好不好，那部佛經好不好;看完了佛經就拿這部經的文字去對照那部經的文字;這是執著於經書文字，這是文字般若。有的執著誦持名數，說念三百遍《金剛般若波羅蜜經》，三百遍《地藏菩薩本願經》，三百遍《妙法蓮華經》，就成菩薩;就如何如何;念一萬聲佛號就成什麼什麼。能成就嗎?準確告訴諸位，只種善根，今世不能成就。執著於經書和誦持名數的人，是末法眾生，不可入佛道，不可證道果，佛經講得非常清楚。還有人學得一言一句便為究竟，拿著這一句話就當好的，別的都不是法;循章摘句，誰講法也不聽，就認準這一言一句。佛法三藏十二部那麼多不能聽受，就聽受這一句;這能行嗎!因為佛法是圓融無礙的，斷章取義，以這一句為究竟，佛都認為不如法;何況哪位法師講的法?前面也不看，後面也不看，就拿著一句話，就說這位法師講的謬誤，這樣很危險。如果是菩薩給這位法師設點障礙或考驗他的心態可以;如果不是菩薩，千萬別這麼做，業報不可思議。哪位法師講的法都好;除了外道邪師以佛名義講的近似法(邪教)之外。
這些眾生是什麼樣子呢?未得謂得，未證謂證。如果沒有證得一果羅漢(不識四禪幻境)，自說得果位了;未成就佛道，讀誦一部大乘經法，便認為自己是佛了;不是彌勒菩薩轉世，妄說自己是彌勒菩薩轉世要開「龍華會」;說自己是宇宙最大的佛，要坐道場等;這都是大妄語，這樣的人要墮落地獄。證得果位要經法師、明師認證。修行人若證得果位，是幾地菩薩或幾果羅漢，修證到哪一步上，自有機緣遇開悟的法師(或師父)明明白白認證。要是沒經認證，就坐一坐，說自己通達這個了，自己是菩薩、是辟支佛、是羅漢等;果報不可思議，是要到拔舌地獄去的。法要從明師那得，證得果位、品位也是要經認證才準確。
這些眾生是什麼樣子呢?修少善根，生大果望。投入一分錢，想得萬元回報;投入極少，妄想產出甚多。一本經書，一句佛號，就想證得菩薩。特別有些人，一說他是菩薩，愛聽;一說他是羅漢，不愛聽。殊不知，一果羅漢還不是呢!一說「受了二十八輕戒了，我是菩薩」，便互相稱呼為菩薩。沒有那麼大功德、那麼大福田，就想得那麼大的果報，有可能嗎?這是學佛的善因，出家的善因。若不及時醒悟，求得實修實證，後果很危險。
這些眾生是什麼樣子呢?是人愚迷，不會佛意，自誑自瞞，雖是善因，難逃惡果。這些眾生愚痴無智，迷茫名相，不懂得佛法的真實義理，自己欺騙自己。雖值遇佛法是善因緣，卻因自誑而難逃惡果。惡果就是地獄，就是三惡道。不管出家、在家，依法不依人。這是佛說，誰都得依佛說，依佛說的法為準。人說的不準，為什麼?因為人這個身體不真實，知見顛倒。名義上身心皈依了，但未明心見性，妄心幻性不真實。
這些眾生為什麼是這樣子呢?因為種子不真，難結菩提正果。妄心內里腐敗，幻性虛妄不真，生不出菩提之芽，怎能結菩提道果!善因緣在報障、業障、煩惱障的作用下，轉為發霉、腐爛成垃圾。垃圾就是造業，墮地獄、三惡道。
這些眾生果報是什麼樣子呢?一失人身，萬劫不復。時間太久遠，地獄一日一夜是人間兩千七百年。若造下惡因，在地獄待上一劫或幾十劫的，賢劫千佛出世都過去了。有的人造下惡業，果報是千佛不度。不是千佛不度，不是佛不慈悲，而是自己錯過了千佛出世的時間;千佛出世的這段時間，還在地獄裡，佛度不著。佛雖示現來世間，罪識卻無功德感召到這個世界來。有人說，「釋迦牟尼佛住世時，我怎麼沒有值遇呢?」沒那個功德。今生趕上了，能信佛、聽聞佛法也是萬幸的。這個世界上六十七億人，此時此刻能坐在道場聽法的，能有幾位?十億分之一的機緣都趕上了，已是萬幸。
【四生果論第七】
文殊師利菩薩問佛。云何四生。造何等業。受形稟命。種種不同。世尊曰。一切眾生。無始劫來。種種顛倒。念念不善。深迷自性。久戀塵緣。從貪嗔痴。行殺盜淫。造諸罪業。無量無邊。輪迴相遇。受形非一。略說四生。顛倒業本。一者卵生。是人先世。貪心機謀。計較為活。故墮卵生。魚鳥之類。貪高為鳥。見人高飛。謀深為魚。逢人潛沉。二者胎生。是人先世。貪戀淫慾。故墮胎生。人與畜類。本分貪淫。為人豎立。橫心貪慾。作畜橫行。三者濕生。是人先世。貪食酒肉。打鬧作樂。故墮濕生。爛蛆廁蟲。蠛蠓之類。四者化生。是人先世。心多戀異。念念改常。面是背非。故作故犯。故墮化生。蛻殼飛行。蛾蟲之類。佛告文殊師利。六道四生。為人最貴。惟人最靈。佛從人中修成。業從人中造就。人能修福。決生天上。人能造惡。必墮地獄。有德有神。有道成聖人。五總路頭。福罪不由。近定臨命終時。隨業受報。人道不修。余道不及。一失人身。萬劫不復。
文殊師利菩薩向佛請法說，什麼是四生，造什麼業了，為什麼身體不一樣，命運不一樣，各自有什麼區別呢?
佛說，四生是胎、卵、濕、化，四種產生的方式。四生是由於眾生顛倒業本，顛倒造業，受業習牽引而生。顛倒是相有想有顛倒，本是無明，根是貪、嗔、痴，程式是十二因緣。如明明是不好的習氣，卻偏執是好的。教人不要妄語、惡口，他偏要毀罵二句解恨。教人不要殺生，他能聽嗎?他不殺，吃不到好的等。所以，輪迴相遇，受形各一，它是馬、它是狗、它是貓、是細菌、是人等，形體都不一樣，又雜居在同一星球;因緣相遇是根據業報來的。
一者卵生。卵生的眾生都是先世做人時，貪心為謀，通過不正常手段算計。把他人的錢弄到自己手裡，為達目的不擇手段，無所顧忌，恣意妄為。這樣人的業變成一種習慣力，就感召卵生。貪婪的脫生為鳥類，見人高飛;陰毒的，死後脫生為蟲、魚類，逢人潛沉。
二者胎生。做人時貪求淫慾，感召胎生。人是情一半、畜一半，各占百分之五十，這時可以為人，人為站立。四分情，六分畜，就是畜生道，橫心貪慾，做畜橫行。人與畜類本著貪慾;特別是發菩提心的人，如果乘急戒緩，犯了淫戒就脫生龍道。動念即為貪，更何況去做啊?有的出家人到洗浴中心找小姐，被警察抓住;有些在家人更是這樣。這些事不用我講，諸位都清楚。有的出家人帶女弟子，不久便還俗和女弟子結婚了。不是我講他們的是非，是以比喻明法義;淫慾可以給人帶來暫時的快樂;菩薩行人視之為毒蛇猛獸。因為它和修行所證法喜禪樂相比，萬倍不及其一，根本無法相比;所以，心不修道，身體不得轉化，便不能改變腦中慾念。橫貪慾行就是胎生，貪慾無度的人，感召這種業報。
三者濕生。濕生就是生長在潮濕的地方。這樣的人先世貪食酒肉，包括打鬧戲樂。飲酒有諸過失，食肉為不慈悲;俗戲俗樂使人執意飄然;故感召到濕廁蠛蠓，就像廁所的蛆和蚊子等，成為濕生。
四者化生。是人先世心多變異，變異就是一會兒這麼想，一會兒又那麼想，想法多變，說話也不算數，辦事不牢靠，念念常改，不按正張出牌;兩面三刀，表里不一;面面而非，當面說好，背後就說不好;明知故犯，嘴上說的冠冕堂皇，事實不是那麼回事;表面上是個善人，背地裡陰險惡毒等。這種人感召蛻殼轉化;飛行的蛾子、蝴蝶之類，都屬於循環化生。
這六道眾生，唯人最貴，居於五道之首，比天人都好。雖然天人有天福天德，但是只知享五欲之樂，不能依法修行;阿修羅好鬥，成天殺斗不得修行。唯人最靈，人可思善，人可思惡，可以改惡從善，阿修羅做不到。所以，佛由人修行成就。但是有一條，業也是由人造作的;人的一生造福可以生天，發菩提心修行可以成就佛道。如果作惡事，那就墮地獄。若是有點德，皈依佛、皈依法、皈依僧，可以成神;若是依法修行，又可以證道成聖。所以，五總路頭，福罪不由近定。五總路頭，是指五道開始，都是由人身造做;有的業報是今生造做，有的是前世造做，或多少生、多少世造做。臨命終時，隨業受報。人道不修，墮入其它道不能修，一切都來不及。一失人身，萬劫不復。
【五眼論第八】
文殊師利菩薩問佛。以何知見。名為五眼。世尊曰。肉眼者。光見、暗不見。見前、不見後是也。天眼者。前後內外。山岩石壁。真見無礙是也。慧眼者。能見文字義理淺深。前生後生後世。善惡因果。如掌明也。法眼者。能見三世佛法則。種種方便。量根施道。不失其時是也。佛眼者。圓明普照。無始劫前。無終劫後。一切因果。如對目睹。毫髮不失是也。此五眼者。乃從一切諸善功德。福感而生。唯佛能全。餘人不及。眼須分五。照空一心。見性修行。人人有分。
文殊師利菩薩向佛請法說，如何理解眼的五種功能與功德。
佛說，肉眼者。光見暗不見，前見後不見。這裡是指人的眼根功能，是對色境而言;如白天藉助光明，什麼都能看見;晚上黑暗，什麼也看不清一樣。有的動物黑天能識物，白天看不清，有的明暗都見。又有見前不見後，不能前後同時俱見。肉眼功能具足，也屬善行功德。
天眼者，前後內外都能見，山石岩壁不能為障。這裡是指天道眾生或人禪定境界而得眼功德，是對遠、廣、微、細物色的明見。天眼開的人，往內里見一片光明。過去一位修行人住山洞沒有燈時，在自己胸口窩處扎個眼，用自己胸里的光照亮來讀誦經書，白天用棉花堵上。平常人做不到;因為，平常人內觀一片黑暗，而他內觀一片光明。證天眼通人的境界是能見和合因緣所生無常物色，不能見世間諸法空性，不能見出世間諸法實相。
慧眼者，這裡是指定觀三昧，照見空理的智慧。對佛經義理，見文字而知深淺，達空義而盡空相。講法能講到點子上，自己的前世後世的何因何果都能知緣。修行一段時間以後，自己的生身父母，包括所帶的弟子，今生從哪來的，後世什麼樣子都能觀知，一目了然。證得慧眼智慧的人，見眾生生滅不離本心，雖心無有分別，舍離我、法二執;但有智無法施，不能化度眾生。
法眼者，能見三世諸佛法則，方便施教，量根施道，不誤眾生。這裡指定觀三昧中，照見眾生緣起差別、諸法差別，如幻如常。什麼時候度什麼人，非常清楚，根據根基因緣成熟不成熟，該不該度;如不該度，絕不相度，相度就是害人。所以，有的法師說，自己的業自己了;自己吃飯自己飽。證得法眼智慧的人，可以觀知眾生不同根基，不同因緣，施不同法，得不同果報;了知方便度脫之法門，依法成道。但不盡知方便度脫道門，功德尚不圓滿。
佛眼者，圓明普照，劫前劫後，一切因果，皆悉明了。這裡指入深禪次定觀三昧，證得自性究竟智慧。唯諸佛、諸佛位菩薩，才能證得自性功德圓滿，以無量方便道門，廣度無量眾生。
五眼就是善功德，一切功德是修善修福而來，不是想來、盼來、說來的，而是當下去修行自然證得來的。
唯佛具足五眼，有的修行人證得天眼、慧眼，但不得法眼。五眼具足是由一心修行，見性而成。見性修行，人人有份，若不修行，就是無份。佛在這部經中處處教人修行，離開修行一切免談。有人問，天天念佛，算不算修行啊?念佛是修行的一種方法，是初而顯學。修行方法應該是一個整體、一個過程，丟掉哪個環節都不行。若不靜坐念佛、都攝六根，光念佛名，控制不住意根。天天念佛，腦中思維遇到外緣，又產生別的念頭。身體沒改變，定力不足，遇順逆二緣，念又隨緣而去。
【清淨佛身論第九】
文殊師利菩薩問佛。云何是清淨佛身。世尊曰。自性清淨。是諸眾生本性。但見肉身。不見法身。諸佛悟後。常見法身。本來清淨。不生不滅。無壞無成。在凡夫地。名曰心性。在聖賢地。名曰聖性。在乾坤地。名曰天性。在菩薩地。名曰佛性。在諸佛上。名曰清淨法身。若不修行。終不能悟。本來面目也。若人求悟。不求師證。認妄為真。日久必成邪魔外道。成妖作怪。惑亂眾生。生遭王難。死墮惡道。一失人身。萬劫難回。
文殊師利菩薩向佛請法說，什麼是清淨佛身?
佛說，自性清淨，眾生本性;即是清淨佛身。自性本來清淨，是以法性狀態存在，光灼灼，赤條條，潔白通澈，沒有雜染，每個眾生肉身內都有。為什麼，眾生不一樣。人是三身，性能平均分配到法身、報身、化身上;天上、地府各有一份，人身上有一份。畜生是地獄部分占的多，報身少;一些大動物，比如驢、馬就是自身四、地獄六;蚊、蟲之類的，自身僅有一或二。同樣有本性，雖然占得少，僅有一點靈光，但它性能也具足。螞蟻雖小，但有靈性，人就造不出來。人造螞蟻具備螞蟻形，而沒有螞蟻的靈性功能。為什麼能小到那個程度，像細菌類那樣?因為大而無外，小而無內。它們的靈性(即神識)在體內非常少，觀察時靈光就弱。狗、大象等非常有靈性，能聞法思語，人可訓化，只是它們的靈性比其它小動物多一點。
但是，眾生只見肉身，不見法身、化身;即不知自有肉身外，還有二個性身;法性於不知不覺中，以靈能狀態存在。只有諸佛，才了見佛性，才成就法身;才無上正等正覺，法身清淨，不生不滅，無壞無成。對居凡夫地的眾生而言，清淨佛身名為心性;吾心即佛，須明心見性。對證羅漢、辟支佛果位居聖賢地的眾生，清淨佛身名為聖性;吾性即佛，鬚髮菩提心。一旦證果就覺聖性，成就有為功德。對證入無色界居四不還天的眾生，清淨佛身名天性;雖無身口，以天性識體存在。對證得菩薩品位居菩薩地的眾生，清淨佛身名為佛性;菩薩將來必然成佛，須行菩薩道。
毗盧遮那佛，是法身成就;法身成就是由報身成就而成就，化身成就也是由報身成就而成就;若離開報身成就，什麼身也成就不了。肉身要自覺心性，自度自身。報身成就以後，才能去成就自己的法身、化身。否則，報身一輪迴，天上的身也閒著，地府的身又增加黑暗。所以，要悟本修行，實修實證。若不依法持戒修行，永遠也不能悟覺佛性，不能見得本來面目，不能真正成就清淨佛身。
修行人若求證悟，必須求得師證;否則，妄認五十種五蘊魔為聖道，後果不堪構想。有的人剛坐兩天，就說自己是羅漢、菩薩、是佛，大妄語成，沒有實證。特別是末法修行人，更要注意這個魔事。正法時代，修行人證果，不須認證，魔法隱退。從像法時代開始，魔法顯現，眾生業力加重;修行人證悟，必須求得師證。若自己沒修行幾天，沒靜坐念佛幾天，沒證得見本來面目，又未經師證，妄言證悟，時間一長，必成邪魔外道，成妖作怪，惑亂眾生，生遭諸難，死墮惡道，一失人身，萬劫不復。邪魔鬼穢，魑魅魍魎，這些眾生都是隨業習而生，將來都有劫數，雷打火燒等。我知在座的各位不可能未證謂證，但修行人聞知此義很重要，知造什麼業，必召什麼果;所感召的業報實在太重。
【無餘涅槃論第十】
文殊師利菩薩問佛。云何是無餘涅槃。佛言。寂然不動心是也。三世諸佛。共一路頭。回到不動心中。齊受無樂之樂。更無有樂。過於此樂。故名無餘涅槃。
文殊師利菩薩向佛請法說，什麼是無餘涅槃?
佛說，寂然不動，就是心常清明;諸法明了而又如如不動，佛法性身不動;報身不動，化身的心仍然不動;化身無量，化身不染著於世間。化身像油似的，油和水不溶，雖然它是液體，但它和水不一樣，不起反應，常受快樂，受無邊樂之樂。佛住世時，肉體無限禪樂;佛入涅槃，無量化身佛還那麼禪樂;法性身處在淨的狀態，報身佛時時刻刻處在喜樂的狀態，再沒有什麼能超越這種喜樂，這就是無餘涅槃。釋迦牟尼佛不住世，未來彌勒佛住世，釋迦牟尼佛的化身、法性身、報身三身合一到宇宙中去，永遠去享受喜樂;還是常、樂、我、淨。度眾生的任務完成了，與宇宙同存同樂，其他人能做到嗎?如不修證道果，都做不到。
【證果論第十一】
文殊師利菩薩問佛。以何工夫修證。能超凡夫。入聖道果。佛言。若有善男子。善女人。信向佛道。便舍恩愛。截斷塵緣。堅持齋戒。精修十善。清淨三業。遠離六塵。力投明師。學問正法。依師開示。不雜用心流轉。只依佛法修行。有此功者。得須陀洹果。復有善人。習佛威儀。清淨戒律。一心坐靜。攝心不散。身口意業。皆悉調伏。於世間心。動少靜多。有此功者。得斯陀含果。復有眾生。三業不萌。六塵不生。靜久功深。心性恆一。於世間心。寂然不動。得心自在。有此功者。得阿那含果。復有眾生。以自在心。習成定力。定性現前。悟明自性。本來空寂。心境兩忘。澄心不動。有此功者。得阿羅漢果。此四果人。功超六欲。凡夫天上。得入聖賢。寂滅場中。同佛出世。助佛宣化。淨佛國土。自度度人。報佛恩德。直至菩提。永無顛倒。故名四果。得道聖人。複次文殊師利。是四果人。有真信心。依師教誨。不用二心。成德精嚴。威儀是足。於世財色。恩愛名利。一斷永斷。一了永了。從始至終。守道如一。雖則不能大通大達心性堅固。清淨解脫。與佛無異。故得超凡入聖位也。
文殊師利菩薩向佛請法說，以什麼修行方法並達到什麼程度為修證;即超越凡夫地，證入聖道果?這非常重要，即人怎麼修行能超凡入聖呢?
佛說，若有修行人;一要便舍恩愛，斷絕塵緣。這裡佛讚嘆出家，依十二因緣法修行，了斷六塵，了絕俗緣。但不是出家了就是舍恩愛，斷塵緣;而要心舍恩愛，心絕塵緣。在家夫妻雙修也可成就。示現欲愛離欲愛，不染污泥蓮花性。二要堅持齋戒，勤修十善。齋為清淨時食，持戒止漏;勤修十善業，廣積人天福。三要清淨三業，遠離六塵。身、口、意清淨，心離殺、盜、淫三業;心轉色聲香味觸法。四要力投明師，學問正法，依師開示。依止證悟人、法二空的過來人為師;師能傳承正法道門，師能開示正法眼藏。不是會說三五句法，或談論佛法時口若懸河就是明師。真正的明師不露相，多隱世修行。我見過真正的明師，外表很普通，現平常相;但那才是有法可講、有道可傳的明師。依師開示，修行人可過命若懸絲的險道;依師傳承，正法修行，能速成就。
不雜用心流轉，只依佛法修行。有這樣功德的人，可證得須陀洹果;即一果羅漢。心專而不雜，逆流而不轉;依佛而有德，依法而有功;一定能成就道果。偈雲，眾生戀世多激情，輪轉生死浩浮盈，如是順流背本己，無明神識六道中。學佛入世逆世行，逆世離世非厭世，識破無常因緣情，自度度人大英雄。否則，不隨世轉很難。
什麼是逆世而行?我上國中時讀過一個故事，一個石獅子掉入河中，過了上百年，有人順流在下游找，怎麼也找不到，最後問到一位有學問的人，他說應往上游找。結果找出幾百米，就發現了。原來石獅落水後，水流長時間沖刷，石獅太重，水流只能把河底泥沙衝出一個坑，這獅子就往水源方向倒了一步，又沖又倒，就這樣慢慢朝源頭方向移動。逆世而行就相當於這個道理，別看非常緩慢，但一直朝本源接近，能夠回歸本源。若不回歸本源，隨波逐流，終歸大海，永遠也回不到源頭上去。海大水低，源頭在高處。
還有的修行人;一要習佛威儀，即清淨戒律。以戒為師，心行律儀;清而不濁，淨而不染。二要一心靜坐，攝心不散。即靜坐念佛可至一心不亂，都攝六根可至專心不散，於行住坐臥中不離佛法。我以前沒讀過這部經，但走過這條修行路。三要身、口、意業，皆悉調伏。即心明轉諸境，六根受調伏，身行、口說、意想，皆合空理、皆合中道。四要於世間心，動少靜多。即世間的閒雜心、爭鬥心、名利心等沒有了，心少動於諸法，心多靜於禪空。
戒行法修調身心，明心轉境合中道。有這樣功德的人，可證得斯陀含果;即二果羅漢。有戒、有定、有慧，才能有證悟、有果位。
還有的修行人;一要三業不萌，六塵不生。即心念不萌發三業，心空不生於六塵。三業清則心淨，六塵空則智生。二要靜久功深，心性恆一。即靜極則定，久定則深;心態穩固，恆一不變。自知桃子滋味，不再說桃、畫桃。三要於世間心，寂然不動。即與世間雜染心相分離，知滅苦集於道;故覺道心寂然，如如道心不為塵緣所動。
定久功深，耐得住寂寞;心得自在，以寂淨為樂。有這樣功德的人，可證得阿那含果;即三果羅漢。今生有多大的功德去修行，就能有多大的果位可成就;若沒有那麼大的福報，也沒有那麼多的時間去修行。
還有的修行人，以此自在心;一要習成定力，定性現前。即禪定已成習慣力，可隨心隨入隨出;於定中觀照自性為道，神通現前。二要悟明自性，本自空寂。即悟知智慧源於自性，本性又法空寂然;知有道可成，有眾生可度。三要心境兩忘，澄心不動。即內不覺有心，外不覺有境;心清如靜水，八風吹不動。證悟境界心不同，雙忘尚有道不同。有這樣功德的人，可證得阿羅漢果;即四果羅漢。
為什麼有的人閉關那麼多年，還要在這個世間去行、去發菩提心、去度人?閉關修行是強斷，在世間修行是心斷。若身、口、意三業不清淨，沒斷殺、盜、淫，很難成就道果。另外，非根不度。如一棵小苗，季節不到，不可能結出果實;只能供給陽光、雨露，慢慢培植，方有果實。度人也如此，心行若夠標準，自然有人相度，不用自我求說。人不能和人比，業習不一樣。有的人多少世都修行，又多結善緣;才知法緣有遠近，根基有深淺;因此要擇根而度，非根不度，非器不傳。若人不是載法之器，親人也不教、不度。師父要把法傳給根基不夠的人，師父有責任，要承擔業報。
證得四果羅漢的聖人，功德超越六欲凡夫和天人。若發菩提心，為大阿羅漢，佛出世時，隨佛再來化度眾生，報佛恩。四果羅漢稱為聖人，心不顛倒，有真信心，依佛教誨。其心專一於道，其行清淨不雜染。心行無漏，諸漏已盡。行住坐臥，處處威儀具足。於世間的財色、恩愛、名利等，一斷永斷，一了永了，於世間清淨解脫。直至八萬四千大劫，千佛出世，故得超凡入聖。在娑婆世界，享受天福，神通自在。雖然智慧沒有大通大達，但心性清淨，與化身佛相似。所以，這裡講的是小乘法。沒發菩提心的四果羅漢，有這個天福。但由於法性身和化身不成就，定力消失時要墮落輪迴。若發菩提心，報身成就菩薩道，才能成就法身，成就化身。
【有無四相論第十二】
文殊師利菩薩問佛。何等之人。有我相、人相、眾生相、壽者相。世尊曰。凡夫之人。認自四大色身是我。貪生怕死。名有我相。心存憎愛。意不均平。名有人相。念念常隨。世心流轉。不求解脫。名有眾生相。心識不忘。業種常萌。不悟無生。真空實性。常隨心境。意識流動。名有壽者相。菩薩之人。知身是幻。悟世無常。不惜身命。何況資財。但學大乘佛之教法。名無我相。等觀眾生。皆如赤子。不擇冤親。平等濟度。名無人相。於世間心。一了永了。更不相續。名無眾生相。明悟自己。無生實性。不隨心境。意識流動。但依方便。願力行持。名無壽者相。有此四相。即名凡夫。無此四相。是名菩薩。
文殊師利菩薩向佛請法說，什麼樣的人，有我相、人相、眾生相、壽者相呢?
佛說，凡夫之人，妄認自四大色身是我;為此而貪生怕死，執著假名而有我相。相我無常放不下，性我真常不覺知;貪生有生隨業轉，怕死有死無盡期。
心隨物轉，意逐境生，逆存憎恨，順存愛因;執意人我，緣果不均，愛河無底，怨海難平。執著假名你我他，妄分別而有人相。
念念常隨世俗、世事、世論去轉，世心如河流不斷。世俗捆身繩鎖，世事困意牢籠，世論充塞耳目，世心被俘愁雲。不知宇宙人生真相，難求正法修自身心;不知解結綁縛真緊，難求遁脫牢籠逃身。執著假名迷心業感，妄思維而有眾生相。
六根常偶合六塵為心識不忘，貪嗔生邪見為業種常萌，不知性我真常為不悟無生，出世間空有妙有為真空實性，妄知、妄見、妄想為常隨心境，川流業習不息為意識流動。執著假名萬歲、萬心，妄迷惘而有壽者相。
行菩薩道人知身是幻化不真實的，知世間萬事萬物是不真常的;包括這個星球，劫滿時一道流光，便在宇宙中消失。所以，地球上的一切存在不可能是真常的。行菩薩道的人，為度眾生，不惜身命，何況資財?
修行大乘佛法，發菩提心是以身、命、財為代價的，特別是生命。要度有緣眾生，本來不該到此處受生，還要來此受生。命運是長時間的造作，度化要承擔責任、內外財都得舍。要發護法心的菩薩是惜身命的，惜身命不是為自己，而是要用這個身命去護法度人，這些都是無我相。
菩薩雖然不惜身命資財，但惜大乘佛法;依法修行，行菩薩道，平等看待眾生，把眾生當自己的一子想。不管是怨親，還是債主，一律平等對待。平等度人，這才是無人相。
在世間一了永了，沒有名相相續，這就是無眾生相。名相就如人常說的，長得老了，變難看了，執著年輕狀態;這沒面子，那有面子等諸有。行菩薩道的人沒有這些想法，不執著於肉體表象，明悟自己無生實性。
悟自性是不生不滅，不隨心境、意識流動。證得心淨，不隨意識，只以方便願力行持，去隨順方便世間的事;隨願力行持的同時別把持戒忘了，隨順世間的事物，總要有個度，隨順過程中不能犯戒，這才是無壽者相。有此四相即凡夫，無此四相即聖人。
【五根五佛論第十三】
文殊師利菩薩問佛。云何是五根五佛。同種善根。世尊曰。若是清淨齋戒。明心見性之人。投師口訣。得正見者。眼是佛見。耳是佛聞。鼻是佛嗅。口是佛說。心是佛知。五根常顯。五佛神通。同種善根。成佛種智。若人把得定。作得主。依佛修行。佛說是人。立地成佛。
文殊師利菩薩向佛請法說，什麼是五根五佛同種善根呢?五根五佛是不是種善根得來的呢?
佛說，明心見性之人，是指有真修實證的人，是得道之人，是用自身驗證佛法的聖人。這樣的人覺知宇宙真相，明知學佛的路徑怎麼行走，怎麼能了生脫死，怎麼能成就佛道。這樣的人講法不是照本宣科，是用平常的話語講出智慧之道，能弘傳佛教正法。所以，要投明師。大學教授研究這部經、講誦那部經怎麼不是明師?因為教授講出來的是書本上的理論，是有限的知識，不是自心流出的證悟智慧。要投明師，得到口傳心授之法(傳承)，依法禪行密修，於定觀三昧中才得正見，這個眼才是自性佛眼;否則，有眼不識凡聖。耳聞是自性佛法，能辨明邪法、魔法、外道法。鼻嗅是自性佛法味，能明覺邪知、邪見雜味。口說是自性佛音，能隨順世間音而說出世間音;符合佛法戒律。心知是自性佛覺，能無為而為正覺、正行。意念止，定觀生，故心知而無意知。五根(眼、耳、鼻、口、心)常顯自性五佛神通，依教奉行，這就是同種善根。這樣的人才能身把得定，心作得主，身行、口說、意想不犯戒，自己對自心負責任。這樣的人才能依佛修行，成就佛的智慧，立地成佛。
佛不住世，是釋迦牟尼佛肉身不住這個世間;佛法住世，實有化身佛還住世間。正法沒變，佛法有效，依法修行，定能成就。什麼是立地成佛?這一念心與佛的慈悲心相通，證悟自性同於佛性;不是肉身成佛，而是心性成就。不求立地成佛，只求當下把持一念之心。
【六波羅蜜論第十四】
文殊師利菩薩問佛。云何修證。得六波羅密。佛言。若有眾生。能舍酒肉不食。能舍財物不貪。能舍恩愛不戀。能舍諸惡不作。能舍人我不爭。名得第一布施波羅密。復有眾生。能持佛戒。能習佛儀。能降六賊。能斷邪非。名得第二持戒波羅密。復有眾生。能受人虧。能忍人罵。非來正對。逆來順受。都無怨恨。返加度脫。名得第三忍辱波羅密。復有眾生。能學如來。十二部經。受持讀誦。書寫講說。未通務通。未證務證。名得第四精進波羅密。復有眾生。能斷殊緣。能止妄念。能除昏散。能習禪定。定力如山。魔擾不亂。名得第五禪定波羅密。復有眾生。能破無明。能空諸相。能通理法。能決是非。言言的當。字字無差。名得第六般若波羅密。若人能具六波羅密者。名出生死。名到彼岸。名超三界。名登十地。成佛之數也。
文殊師利菩薩向佛請法說，如何修行才能證得彼岸六度?彼岸六度，可以理解為無為布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
佛說，心能舍有為造作，才能得無為布施。無為布施為內財布施，為心法布施。一能舍酒肉不食;舍酒得清淨，舍肉得慈悲。二能舍財物不貪;舍財積福德，不貪積慧德。三能舍恩愛不戀;舍愛斷俗緣，不戀斷因緣。四能舍諸惡不作;舍惡為心善，不作為行善。五能舍人我不爭;舍我證人空，不爭證法空。
身能持有為戒，心才得無為戒。無為戒是無戒可守，無戒可破，一切行住坐臥都如法。一能持佛戒;能持以恆，依戒為師。若心裡總有一個怕，處處怕犯戒;心裡再存有一個戒，這樣的戒律不好守，只能是守戒;若不從心念上轉變，如長在河邊走，沒有不濕鞋。二能習佛儀;依照儀軌，半月誦戒。三能降六賊;都攝六根為降，轉化六根為伏。光用一句佛號代替不了依法修行，當生老病死或八苦來臨時，捨棄不了、降伏不了。依法修行把身體轉化為禪悅為食，六賊不起，才能把自身的法寶作用發揮出來。六賊起時，自劫家財，掏空自家的財寶，無量劫來那點功德都被整沒了，然後受六道之報。四能斷邪非;身心不染，才能斷除邪曲是非。誰要是來挑刺兒，說三道四，逆緣助道;真正的善境界來了，順緣法喜。在世間不該做的不做，不該說的不說，不該想的不想，這也是持戒。
身能忍有為辱，心能無辱可忍。無辱成就忍德，無忍成就悲德。一能受人虧;虧財不虧德，虧名不虧心。二能忍人罵;忍罵破諸相，轉罵消諸業。三能非來正對;謗毀增道業，非與正相依。四能逆來順受;心平無順逆，身受培願力。五能都無怨心;生怨為魔境，無心百障消。六能反加度脫;助道恩德重，加度為報恩。淺白點講，六七十歲人不能跟小孩兒一般見識，一笑加憐惜;這樣就心無怨恨，轉惡因緣為善境界，這也是忍辱。
誦持大乘經，求證大乘法。身心不放逸，日夜常精進。一能學佛說十二部經;不能學六部棄六部，深入經藏，智慧如海。二能讀誦、受持、書寫、講說;誦持為修行，寫說為弘法。三能未通務通，未證務證;未通未證未修行，務通務證務修行。雖然不能通達佛理，沒有證悟，但是天天靜坐念佛並讀誦經典，不做與佛法修行無關的事，這也是精進。
淨行緣念止，定空三昧生。正行不貪求，禪定破蘊魔。一能斷殊緣，能止妄念;殊緣就是恩愛、怨仇;身離而心斷，靜心止妄念。二能除昏散，能習禪定;心智不昏暗，心專不散亂、心行不放逸，心常定於禪。三能定如山，魔擾不亂;如如不動，心魔不起;穩穩如山，外魔不侵，這樣才是禪定。
三昧覺照力，心空智慧觀。般若超三界，諸法空妙有。一能破無明，能空諸相;修行人必須得定、得空，破除自心無明;自心緣諸想，無明緣諸相;定止諸想有，空破諸相有。二能通達佛理，能決是非;心通法界，性達覺明;無決是非，自決是非;否則，心存四相，知見顛倒。三能言言得當，字字無差;言言明心，得當法理;字字見性，無差法體，這樣才是般若。
具足修行六度萬行的人，才能出離生死，到達彼岸，超三界，證十地，直至成佛。
【大善知識論第十五】
文殊師利菩薩問佛。云何行持。名善知識。佛言。善知識者。心性柔和。戒行精專。心無貪妒。物無愛戀。心行平等。意無憎愛。有大方便。自度度人。量根施道。具大總持。好心與人。不求果報。行門清淨。無諸過失。說法論議。皆合經意。具足此行。名善知識。復有智慧出眾。福德超群。無所不善。無法不識。為人天眼目。作佛法棟樑。掌佛祖權衡。作佛門領袖。開正道門。塞邪魔路。紹隆佛種。續慧聯芳。以心印心。流傳不絕。大機大用。大願大力。此名真正。大善知識。
文殊師利菩薩向佛請法說，如何持戒修行才能為善知識?
佛說，善知識有二種;一是善知識;二是大善知識。
善知識者，應具足八種功德。
一能心性柔和，戒行精專;即無惡言，多善語，心裡懷柔，性情平和;辦事無惡作，多善行，戒法一體為精，戒行同一為專;一切言語造作，如法慈行，符合律儀。
二能心無貪妒，物無愛戀;即於名無貪著，於聞無妒嫉;於利無愛取，於人無戀求;是一切恩怨八情仇、名利財物，身都不貪著，心也無染著。
三能心行平等，意無憎愛;即於順逆心無分別，行平等慈;順緣無愛，逆緣無憎。知眾生相由業轉，見眾生性一體同悲;覺諸法中空無性我。為弘法利生，什麼財物都可以捨去，又沒有大、小、高、低之分，都一樣對待;順緣人請法不多說，逆緣人請法也不少說。
四能有大方便，自度度人;即依佛善法，依大善緣;證悟自度，方便度人;觀人施教，講法無礙;聞生歡喜，行得滿足。
五能量根施道，具大總持;即觀察根基，施教法門;把握全局，注重環節。如根器是個碗，給一碗水的量;若是個盆，給一大缸水，倒進去不都溢出來了嗎?不是載法之器，難載大法。心量夠時，一定要知佛法平等，只有根器不同。行菩薩道的人，一定要以平等心觀察根基後，再依法度人。世間有大道理小道理，這個人有這個人的道理，這個僧團有這個僧團的道理，這個國家有這個國家的道理，這是一個法則，一個順序，要遵從法理，不能妄想讓太陽從西面升出來。小道理服從大道理，大道理還要服從硬道理，硬道理還要服從天理;道理還要服從效果。總之，要能把握修行的全局，又要注重過程中的環節。
六能好心予人，不求果報;即善財予人，善法度人;無求緣果，無求回報。若人供養一百元錢，善知識會心裡難受;還不如反供養人一千元錢，心裡會好受，這是一種心態。好也這樣，不好也這樣，以內財、外財供養他人，而無求任何回報於己。
七能行門清淨，無諸過失;即身守清規，心淨無雜;戒無毀犯，德儀無失。過和失中間有個度，過這個度是失;過了這個度，有得即有失;得善失惡，得惡失善;善惡間雜，得失夾雜。若無諸過失，一切行作掌握在度內。
八能說法論義，皆合經義;即一切言說皆佛法，論經法義無執著。講法不見得說得華麗，不一定照本宣科;而是用最樸素的語言說出最深奧的法理，用平常的論語道出具智慧的理義，說法論道皆與佛法暗合。不論老少，文化程度高低，一聽就明白，這才是講佛法。若把佛法說的高深莫測，還覺得自己已得佛法。那不是度人去了，那是傳知識教去了，那是把佛法當學問去了;學問和佛法是兩回事。
大善知識者，應具足八種功德。
一能智慧出眾，福德超群;即證悟得智慧，世智非智慧;慧德加福德，具足超民眾。世智可以聰明研學得，智慧必須修證功德得;超凡入聖為出眾，脫俗證道為超群。
二能無所不善，無法不識;一切皆利眾生，非善非惡;智通無量法門，慧達無量法相。天下事無非佛事，世間法皆是佛法;善惡緣無非因果，識自性皆是通達。
三能為人天眼目，作佛法棟樑;即人眼明因緣，天目察善惡;載法為棟樑，自撐一片天。這是遵佛旨倒駕慈航來的住世菩薩，或者是乘願再來的菩薩，承傳佛的家業，擔當佛法後來人。所以，我講不要瞧不起身邊的人，要尊重身邊的人。一天中的一言一行，言語造作，身邊的人看得明明白白。若就看見阿彌陀佛了，其它眾生都沒瞧起，心不平等，能是行菩薩道的人嗎!菩薩慈悲，心佛眾生平等;若心性不夠，能是人天眼目嗎!這樣行菩薩道的人，能承載佛法，教化一方。
四能替佛祖權衡，作佛門領袖;即掌握衡量世間的佛法教體，帶領並引導眾生增長福慧。達摩祖師到中國來，在少林寺靜坐九年，傳完法就走了;這就是佛門領袖，所講的法至今還在流傳;不是當了主持就是佛門領袖，那都是名相。而是講的法論轟動當世佛教界，讓未來世的眾生都讚嘆，受教法化。這樣的人講法，色究竟天以下的天王、天民都讚嘆，這才是佛門領袖。
五能開正道門，塞邪魔路;即倡導正法住世，自己心行正法;只有這樣才能把邪魔鬼穢、歪門邪道化解掉。正法開啟正道門，正法能塞邪魔路。魔王出點難題、設點障礙;遇順逆二境不改初衷，魔考過關;魔王讚嘆是個好對手，拜在手下不冤枉。若受點傷害就退回去了，魔王都不佩服，能出什麼三界呀?魔王與菩薩是朋友，是對手上的朋友;魔王該魔就魔，菩薩該承受就承受。魔是職責，不魔就失職;要是不能承受，就不是菩薩，就這麼個法理。
六能紹隆佛種，續慧聯芳;即依佛心發無上意，廣播隆興菩提種;續佛慧命廣大願，祖祖聯芳度眾生。若受一佛之旨，等於受十方諸佛之旨，若承一菩薩願力，等於承十方諸菩薩願力。
七能以心印心，流傳不絕;即得法得戒，傳法授戒，傳以心印心之道。不得以心印心之法，就不得以心印心之道。若要求以心印心之法，值遇不到修以心印心之道的人能行嗎?師父選徒弟，得以心印心，才能續慧聯芳;孝順賢子，才能傳授家業;否則，萬貫家財必將散失殆盡。佛教也是這樣，善知識一定要選以心印心之人。
八能大機大用，大願大力;即與眾生有大因緣，與佛法能堪任大用;有大願承載佛法度眾生，有大力延續佛種性不斷絕。
【得生天堂論第十六】
文殊師利菩薩問佛。修何福業。得生天堂。世尊曰。若有眾生。信佛因果。受三皈依。持五戒修十善。事二親。截斷邪淫。常行正道。齋僧供佛。修塔造庵。轉誦大乘。莊嚴佛相。護善遮惡。作大福田。是人舍壽。必生上界。三十三天受諸天福。五欲妙樂。思衣衣來。思食食至。皆是自然化成。不用人力所辦。天上一日。人間百年。各具五種神通。快樂逍遙自在。
文殊師利菩薩向佛請法說，修行什麼善業積福，得生天堂呢?
佛說，若有人信仰佛教，相信善惡有報的因果規律，皈依佛、法、僧三寶，行持五戒，勤修十善業，孝敬父母雙親，切莫邪淫，常行八正道。這裡重點講在家人，要孝慈善待雙方父母，順者為孝。現在有的人橫行邪淫，無懺無悔，以此為榮。這樣的人業報深重，有此一條的人不能生天;修行人一旦犯淫戒，要墮地獄。破戒了就是船有漏，再好的船漏水也要報廢。船壞了還能航行嗎?還能奔向彼岸嗎?
用素食按時供養出家人，用水、花、果、香等供養佛像，用身力、財力維修或建造塔寺，莊嚴佛像;同時，讀誦大乘經，護持善心善行，諸惡莫作。這樣的人為種大福田，能生三十三天。出家修行也好、在家修行也罷，沒有靜坐念佛，沒有修行禪定等，生不了佛國土，悲哀不?是不是可憐憫者?不管出家人、在家人，都應依佛法修行，即生超出三界，那才是目的。不然，生三十三天以後，享諸天福，受五欲妙樂，思衣來衣，思食來食;皆是幻化而成，不需勞作。忉利天一日一夜人間百年，四王天一日一夜人間五十年，天人各有五種神通。天人講神通，不講科技，人人有神通，不需要科技，個個消遙自在。
【邪師外道論第十七】
複次文殊師利。世間多有邪師外道。不知善惡因果。不達輪迴報應。一向狂心信邪。倒見尊命神鬼。行鬼教法。誑惑世人。廣殺豬羊牛馬。禽獸畜生身命。自貪食肉。妄稱祭天祭地。祭神祭鬼。求福求壽。保家保身。托鬼為由。乾人財食。又有書鬼符牘。傳授世人。妄稱功力。度人生天。要人財物。活自邪命。若殺命。救得命。王侯常在世。若符牘。能度人。邪師得上天。世上迷人。信此邪見。大家相連。同入地獄。一失人身。萬劫難復。何以故。求福莫過齋戒布施。求壽莫過不殺放生。求慧莫過廣學多聞。求安莫過省禁是非。是故欲求正道。莫信邪師。欲出輪迴。莫犯因果。罪福報應。如影隨形。邪正道殊。苦樂各異。
什麼是邪師外道，佛教對此有很準確的定義;並確定了存在的特點。
佛說，特別是末法時代，世間多有邪師外道。邪師外道就是不講正知、正見，專講邪知、邪見;不知有善惡因果規律，不相信有輪迴報應;只是一貫的狂心信奉邪術，以顛倒知見，聽命於神鬼，行邪鬼教法，欺誑迷惑世人。
其主要特點是，廣殺畜禽等眾生身命，貪食其肉;並妄稱用肉祭天地、祭鬼神，求福求壽，保佑家財旺盛，保佑人身平安等。實為托鬼神為由，騙人錢財，又畫符類，說有功力降邪，傳授世人，度人生天等，以邪命自活又惑人。
若殺眾生命，能救自身命，豈不王侯常在世?若畫符能度人，邪師豈不自己登天?如果眾生不明真假，信此邪見，那就相造共業，同墮地獄，一失人身，萬劫不復。為什麼會這樣?因為求福莫過於持齋戒、修布施，求壽莫過於多慈放生、多悲不殺，求慧莫過於廣學善行、多聞佛法，求安莫過於常省己過、禁論是非;用正因去求，如君子求財，取之有道。所以，欲求正法道門，不能信邪師外道;欲滅輪迴苦集，不能破戒作業犯因果。如果不按正常途徑去求，求仙(鬼穢)保佑，能不能求到?有時能求到一點，但是屬於欠帳，在銀行欠的高利貸。今生保佑發財了，下生就得貧窮，去償還業債。若不是正得的財物，不是通過正常的方式、方法得來的財物，而是靠一些外道邪術取得，今生還不清，下生也得清算。同時，今生福過其壽時，要減少壽命。世俗一些人容易聽信邪師，供一些仙類;一是這樣人有與這道相通之因，將來必有去這一道之緣;二是求得財物有業報相隨，如影隨形。正善與邪惡是道異殊途，行善就得正報，行惡就得惡報;就是十法界裡自選身，苦樂各異各自受。
【外道六師論第十八】
文殊師利菩薩問佛。云何是外道六師。世尊曰。如來滅後。多有波旬入我法中。住我寺院。剃頭被褐。稱佛弟子。相共檀越。飲食酒肉。食污漫淨地。第一外道。復有牽妻帶子。住佛伽藍。偏學瑜珈教相。自稱遺法弟子。飲食酒肉。與人修齋。不僧不俗。第二外道。復有邪人。上無師傳。下無師證。被鬼迷制。邪悟聰明。不加修功。自言成道。外托佛教。內行邪法。亂惑世人。同入邪路。滅佛知種。第三外道。復有外見。偏學有為。行符咒水。驅鬼遣神。惑亂世人。增長惡見。滅佛正見。第四外道。復有道依休咎。學問吉凶。占卜鑒形。先兆禍福。惑亂世人。滅佛正眼。第五外道。復有妝模作相。空腹高心。未證言證。未悟言悟。一言半句。便為究竟。不食油鹽茶果醬醋。執持邪戒。惑亂無智。不用看經念佛。不用作福參禪。不用出家受戒。不用投禮別師。偏指色身。與佛無二。誑惑無智。同入黑暗。斷善根苗。滅智慧種。執著痴頑。第六外道。此等六師波旬外道。於後末法。入我法中。壞佛伽藍。毀佛正法。滅佛教相。佛敕大乘願力菩薩。隨方應現。或為人王帝主。或為宰官長者。具大威德。各作一方。佛之檀越。摧滅邪道。護守正法。無令外魔。得其方便。依佛說者。是佛弟子。隨順邪者。即是波旬。相同毀謗大法。入阿鼻如箭。一失人身無有出期。
文殊師利菩薩向佛請法說，什麼是外道六師?這裡的外道六師與佛住世時的外道六師有別;這裡的外道六師是於正法時代後期，魔王波旬派遣魔子魔民，入住伽藍，破壞佛教正法;於末法時代中，魔法漸盛，魔子魔民於出家人和在家人中均有，破壞佛教正法，是眾生業報增重的表現。而佛住世時的外道六師是，心外求法修行的六種外道，被佛降伏，皈依佛教。
佛說，於如來滅度後，多有魔王與魔子魔民入佛法中，打著學佛的旗號，也剃度出家，自稱佛弟子，相似論說佛法;而於暗裡飲酒食肉，以雜食污染、以濁氣瀰漫清淨之地;這是第一種外道。
還有一些人，攜妻帶子，住於伽藍;或白天是出家人，晚上有家室還是俗人。偏學瑜珈教相功夫，不修瑜珈教體法義，不修佛法律儀;自稱是佛遺法弟子，相似與人修齋，實則飲酒食肉，不僧不俗，為第二種外道。
還有一些邪見之人，上無師傳承法要，下無師認證境心;被鬼穢迷心控制，以鬼穢妖通的邪悟為聰明。無修無證無悟，卻自謂證聖成道;外相依託佛教，內行邪心魔法。以邪亂正，迷惑世人，同入邪路，滅佛種性;為第三種外道。這種人最可怕，還很可憐，說人間沒有我師父，我師父是隱態師，得神通、知未來，殊不知被鬼迷制心竅，受鬼穢藉口傳音。佛示現人身，如本師釋迦牟尼佛;法傳於人，人再量根施道，如法傳人。修行證悟，必須有明師認證;否則，是大妄語成。凡是有隱態師的，都是鬼制，潛入佛道，破壞佛法，把自己的佛種性破壞了;又斷了同學者的佛種性。定觀無隱態，自識自家心;化現非隱態，現相相是空。
還有一些執持外道邪見之人，偏學有為法，執著有為相;不修無為法，不能空諸有為相。寫符驅鬼，咒水遣神;誤導眾生，增長惡見;混淆正邪，滅佛正見，為第四種外道。
還有一些在寺廟休養之人，以休閒為道業;探究學問，預測吉凶;利用術物占卜，給人算卦抽籤，先說虛幻徵兆，後說福禍臨頭;等人拿錢謝福消災，再教趨吉避凶之法。以外相迷惑世人擇法眼，以心行滅佛正法眼藏;為第五種外道。
還有一些自命清高而無實修之人，裝模作樣，空腹高心，學一些空頭理論，不是自己證悟得來的知見，就認為是自己的證悟知見，執著一言半句，就認為是究竟;執持不食油鹽茶果醬醋的邪戒。讓一些沒有智慧的眾生受到迷惑，認為修證不須誦經念佛，不須行善修福，不須靜坐禪修，不須出家修行，不須受戒持戒，不須投明師求法;執著肉身，理悟為佛，與佛無二，我即佛體。胡言惑智，亂語混真，將一些無知的人帶入黑暗，砍斷善業根苗;用愚痴頑劣習氣，代替智慧菩提種性，為第六種外道。
特別在末法時代，此等魔王的外道六師，利用法相為名，內行魔法為實，毀佛正法為真。這就如世俗說的，堡壘最容易從內部攻破。佛教不是弘傳於三寶地伽藍嗎?恰恰讓寺廟亂套，互相說是非，互相傳閒話，破壞僧團和合等;讓世人見出家人都這樣，還修行什麼佛法呀?更可怕的是，魔王、魔子、魔民破壞佛法道場，見哪位法師弘法，你攻擊我，我攻擊你，你爭我奪;求全責備，攻擊一點，不計其餘;搞亂法理，邪取法義，駭人聽聞。有的僧尼，到世俗居住，也供養佛像，也廣結弟子。帶一段弟子後，便和弟子結婚走了，這些事都是破壞佛法。還有的人裝成尼姑到處化緣，把錢騙到手，晚上就換成俗家衣服，什麼事都乾。這些人是執行任務而來，既是自身業報深重，又是魔子魔民破壞佛法;讓沒有正知、正見的人，難辨真假，因俗論而退道。
什麼樣的人能觀知這些事呢?佛讓有大乘願力的菩薩，隨順因緣，應現於世。只有這些人秉承佛願，心領佛旨，乘願再來，才能把這些邪魔外道六師的招數說破、戳穿。塞魔驅邪，把這些邪魔外道知見用正法滅掉，恢復正知正見。
普通的出家人、在家人，都不能塞魔驅邪，制伏這些外道六師;一是知見不能超越，難辨真偽;二是剛一動念，這些邪魔外道全上來，魔力讓人生病、破財、遭災等。若想弘揚佛法，度脫眾生，要有定力承受魔力的破壞、魔子的毀罵、魔民的殺害等。只有依乘佛願力，秉承佛差遣，應現國王身、宰官身、長者身等，都是現在家相的居士，具大威德，各作一方領袖，各坐弘法道場。這些大菩薩，以大方便力，守護佛教正法，弘傳佛教正法;依法摧毀魔法，如法毀滅邪道，使邪魔外道不得方便。依佛說行正法的人，是佛弟子;順魔說行邪法的人，是魔王子民。毀謗大乘佛法及毀謗弘傳大乘佛法法師的人，業報與魔王相同，罪入阿鼻地獄，亦如射箭那麼快;一失人身，無有出期。跟隨什麼人學法、聽聞什麼人講法很重要，弘傳正法的法師講法，可為人積福、培德、解惑、授法、授戒，助人成道;若是聽信邪魔鬼穢講法的人，沒有定力隨之而去，他入地獄，也跟著入地獄。
【根性遲鈍論第十九】
文殊師利菩薩問佛。或有善男子。善女人。根性遲鈍。福德力微。雖信佛修。心不開悟。工夫不了。云何得度。佛言。根性雖鈍。但有堅固真實信心。不退齋戒。時時發願懺悔。夙殃障消。願滿慧性現前。便得開悟。見性成佛也。
文殊師利菩薩向佛請法說，若有思維遲鈍、根基不大、福報薄少、德力微弱的人，雖然信佛，依法修行;但是沒有定空境界，心不通達佛法，如何得度呢?
佛說，這樣人雖然思維愚鈍，若能其心堅固，持戒修行，不退初心，經常發願，懺悔業障，宿業消除，智慧現前，便得開悟，見性成佛。這裡對自己要有信心，還要有耐心，慢工出細活，一定能成就;如果腦袋非常靈活，遇到點事就變了;心不堅、願不固，又急於求成，就不能成就。如果不依師教，不修懺悔法，業障難消滅;很難由鈍為智，由迷轉悟。
【毀善信邪論第二十】
文殊師利菩薩問佛。若有眾生。見佛不禮。聞法不信。逢僧不敬。毀謗善人。破人齋戒。不信因果。輕慢賢聖。卻信邪鬼。步步造業。不修寸善。云何得度?佛言：此等眾生。具足邪見。生前不信三寶教化。死後決墮三途。受大苦惱。求出無期。千佛出世不能救度。
文殊師利菩薩向佛請法說，若有見佛像不禮，聞佛法不信，遇出家人不敬，對善惡因果不知;而毀謗修善積福之人，專門破壞守持戒律之人，輕慢過去、現在聖賢之人;卻專門信邪師、信鬼神，意念、口說、身行時時造作惡業，不能修行寸善之人，如何得度呢?
佛說，這樣的人心中充滿邪知邪見，生前不信三寶，不受佛法教化;死後墮三惡道，受大苦惱，求出無期，千佛出世不能救度。為什麼會這樣?因為沒那個機緣;所以，千佛出世不能救度。釋迦牟尼佛住世時，這樣人轉做畜生，到現在還是畜生，連佛的名都聽聞不到，如何救度?佛法至現在才二千五百多年，在地獄的眾生一日一夜還沒過去呢!如何救度?再有，輕慢聖人最容易犯，如文化大革命時，稱孔聖人為「孔老二」，說「釋迦牟尼不也是人嗎」等。還有說四眾過失也易犯，不知誰是聖人，毀謗就有業力跟著，就有因果輪迴。我講，不證空理，不悟空相，不懂的事別說，要緘言培德。天眼沒開，慧眼不具，分辨不清是什麼人，要畏因懼果。
【受持五戒論第二十一】
文殊師利菩薩問佛。一切罪業。何業最重。佛言。一切罪中。殺生食肉。其業最重。何以故。一刀還一刀。一命償一命。千萬生中。相啖無休。是故菩薩。欲出輪迴。先學慈悲。不食不殺。二犯偷盜。破人富貴。本小息大。千萬生中。酬他宿債。何以故。若物屬他。不與自取。一文一粒。皆用填還。是故菩薩。欲求富貴。財物如意。先學布施。何況偷瞞。三犯淫慾。恩愛相纏。千萬生中。不得解脫。何以故。生死根本。淫為種子。是故菩薩。欲出生死。先斷愛欲。四犯妄語。口業相誣。千萬生中。是非相攻。何以故。冤家相報。世世相吞。是故菩薩。欲求入道。先學誠實。五犯飲酒。昏迷本性。千萬生中。智暗心昏。何以故。酒力迷心。世世暗鈍。身體臭穢。悶亂顛倒。是故菩薩。欲求定心。聰明智慧。當斷酒業。此五種孽。最大最重。若人全持。直成聖道。若人不持。永墮沉淪。一失人身。萬劫不復。
文殊師利菩薩向佛請法說，人所造作一切罪業，什麼業報最重?
佛說，第一是殺生食肉，其業報最重。有的人想聽聞佛法，似乎是由於這事那事來不了道場，殊不知就是這一條，曾犯殺業。有養、有殺、有食這一條，聽聞佛法的功德就不具足。因為一刀還一刀，一命抵一命，欠帳就要還，千萬生中相還不息。今天你吃他，明天他吃你。到閻王爺那打官司，殺的和吃的一樣罪，劃等號;你不吃他能殺嗎!所以，要想出輪迴，就得學觀世音菩薩的慈悲;學慈悲要從不殺不食做起，不殺不食這是最重要的善業。
第二是偷盜。偷盜財物，破人富貴，本小息大，不勞而獲，這樣的人業報是千萬生中酬他宿債。這樣的人若轉為畜生，骨堆成山也出不去。這世界上的一切都有規律，因果律不饒人。如賣物品少找錢，這都為盜，因緣和合時，都得還。再如多找錢了，不退還，將來這錢一定會通過其它方式、渠道償還。不要以為專門偷盜才是偷盜，投機取巧、占他人便宜，這都為偷盜;行菩薩道的人動念貪求他人的供養，這都為偷盜。所以，要理解到貪念為偷、為盜這一層。行菩薩道的人應是一物不予不取，一文一粒，動了要還;要想得富貴，就如法去取、去求，先行布施，從布施中積福，得正財、正報。
第三是淫慾，恩愛相纏，千萬生中不得解脫。世俗說甘蔗沒有兩頭甜，若想出離三界，必須要舍一頭。開始是舍一頭淫樂，到後期是得禪樂;真正的禪樂是通過修證，從體內發出來的。欲樂是暫時、無常的，與禪樂相比相差千萬倍。淫慾是生育根本、生死之根，是業力的種子。為生兒育女、家產富貴等，利用不同手段造作無量無邊的罪業。所以，行菩薩道的人，欲出生死，先斷愛河。這個斷是自斷而不是強斷，初出家時是強斷，閉關也是強斷，修行功德多了，從心裡自然斷。在家人夫妻雙修，是自然斷。不雙修的夫妻很難成功，愛河無底浪滔滔，愛河不乾不會出離，這是業習之根。
第四是妄語。除未證謂證外，妄語是互相攻擊的不實言辭。你誣陷我，我回敬你，互不相讓;你說我過，我舉你失;互相不服，互相爭鬥;由是非相攻變成怨怨相報。今天你整我，明天我就報復你。總而言之，你當面整我，我就背後害你，世世相妄相誣，有的引發互相殺害。行菩薩道的人，要想出離三界，證入佛道，要先學誠實，老老實實做人，以誠待人，免開是非之口。若是誰苛責幾句，說「我知有過失了，阿彌陀佛，謝謝。」苛責有誤是他人關心，苛責無誤則心生歡喜。
第五是飲酒。酒令人神智昏迷，顛倒妄為，身體氣息臭穢，業報世世暗鈍。酒放在瓶里是水，喝到肚裡鬧鬼，能讓人破戒。人未飲酒之前，能管得住自己，知道禮佛，互相尊重;飲完酒之後，比誰都大，比師父大、比父母大、比佛大，誰都管教不了，什麼戒律都丟一邊去了。所以，酒力最破壞佛法。如果飲完酒讀誦經典或者酒肉供佛前，下生瘋癲。為什麼見瘋癲之人要舍錢，因為他前生可能是信佛人，只是不如法，犯了失意罪，得此業報。另外，酒是介體，是色中媒。有一位出家人飲完酒，見鄰居有小雞，抓來殺了食肉，鄰居女人找小雞，又把女人強姦了，殺盜淫全犯。若不飲酒，不至於如此。行菩薩道的人，要想修行得定空心，開啟智慧，必須斷酒。
此五種作業最大，果報最重;若人全舍，永遠不失人身，直成聖道。如果是這五條犯一條或二條，那就要墮輪迴，一失人身，萬劫不復。
【受餓鬼報論第二十二】
文殊師利菩薩問佛。造何等業。受餓鬼報。世尊曰。一切眾生。慳吝財物。貪戀衣食。偷瞞公眾。私己受用。有人乞化。不濟一文。反加嗔罵。只圖自己飽暖。不惜他人餓凍。壽終決墮餓鬼道中。長飢嘆欷噓。咽細如針。吞食不下。肚大如鼓。頭大如山。倘逢飲食。自然化作熔銅熱鐵。餓的口吐猛火。鼻出青煙。裸形黑瘦。業滿力消。
文殊師利菩薩向佛請法說，人造作什麼罪業，墮餓鬼道受報呢?
佛說，餓鬼是什麼樣子?裸體形醜，色黑瘦弱，頭大如山，肚大如鼓，咽細如針，口吐猛火，鼻出青煙。
業報是什麼?長期處於飢餓狀態，想吃吃不得。見人吐口痰、扔點膿血腥物時，吃到嘴裡，立刻變成火焰。餓鬼壽命相當長，慳吝是餓鬼的一種習氣。餓鬼屬化生，無有主人;若有人為其作功德，易於度脫此道。
人造作什麼罪業才感召餓鬼報呢?為人貪吝財物，貪戀衣食;他人送我一切財物都行，我的財物送予他人不行;矇騙眾人，占盡便宜;公用財物，據為己有;見人乞食，說三道四，不理不睬等，不濟一文，不積一善;見人困苦，只圖自己飽暖、幸福，不管他人饑寒受凍，有難不幫，不捨一力;不孝父母，自己領著妻子兒女享福，老人在那受凍挨飢，晚景悽慘，不盡一心。這樣人死後墮餓鬼道，慳吝與布施是相反的，受報各不相同。人心不善良，把錢看的太重，把本不屬自己的財物也視為己有，罪重的要墮地獄;罪輕的要墮畜生道，如狗給人看家護院。不是能守財嗎?這回守吧。人修布施，就是滅三惡道。
【墮畜生報論第二十三】
文殊師利菩薩問佛。造何等業。墮畜牲中。世尊曰。一切眾生。貪酒食肉。宰殺禽獸。鋪設筵席。取歡作樂。果報為牲。酬前命債。又有借人財物。未足酬還。或有偷騙他人。奪人受用。果報為畜。還人錢債。直至業盡。方出輪迴。
文殊師利菩薩向佛請法說，人造作什麼罪業，墮畜生道受報呢?
佛說，貪食酒肉，宰殺畜禽;這裡特別是鋪設筵席，尋歡作樂。如過生日、紅白喜事、大擺慶筵等;將來的業報第一條，先作畜生，酬還命債。這個業報誰去領受，若為小孩過生日，小孩領七;這個事為誰而辦，誰就去領大頭兒;主辦人領三，同作業因;這樣人業報墮畜生道。另外，借錢不還，偷騙人財，奪人福報，果必為畜，償還錢債。可怕的是，本小息高，本一息萬，業滿方出。
【一體三寶論第二十四】
文殊師利菩薩問佛。云何是一體三寶。佛言。性是佛寶。如如不動是也。心是法寶。明決公正是也。身是僧寶。清淨齋戒是也。
文殊師利菩薩向佛請法說，什麼是一體三寶呢?
佛說，自性是佛寶，如如不動;自心是法寶，明決正邪;自身是僧寶，清淨齋戒。一體三寶就是人身自法心性，一體具足。如出家人，仍須見性，方為佛寶;自心得法，方為法寶;自身得戒，方為僧寶。
在家人能否得一體三寶呢?可以。性如不動，心修法事，身行戒儀。性與佛同為佛寶;慈悲心、喜舍心與佛心相通，心正嚴明，心行正法，又承載佛法於心為法寶;雖是在家相，但行出家行，受具足菩薩戒，得戒於體，持戒於身，沒現僧相，仍是僧性，即為僧寶。
這裡的一體三寶，未分出家人與在家人;在家修行人中，也有乘願再來的菩薩。
【三種淨戒論第二十五】
文殊師利菩薩又問佛。如何是三淨戒。佛言。第一噁心去盡。第二善心滿學。第三度盡眾生。是名菩薩三種淨戒。
文殊師利菩薩向佛請法說，什麼是三淨戒呢?
佛說，菩薩持淨戒，淨戒是身口意無一絲雜染。一是噁心去盡;就是把惡念之根從心田裡去除乾淨，證人法二空;為心源戒。二是善心學滿;就是慈悲心生起，不著四相;為功用戒。三是度盡眾生;就是願力弘深，自利利他，真正的報佛恩，莊嚴佛淨土;為利他戒。這就是菩薩用心去行菩薩道，不是用口空說菩薩道。這就是菩薩用身、命、財發菩提心，行菩薩道，證菩提果。
【長得男子論第二十六】
文殊師利菩薩又問。修何福業。長得男子。世尊曰。恭敬三寶。孝養二親。常行十善。受持五戒。心行公道。志慕賢良。修此善根。常得男子。三劫不修。便墮女身。五百年中。為人一次。或有轉身換身。忘卻前因。遇惡因緣。同造不善。便失人身。萬劫難轉。
文殊師利菩薩向佛請法說，如何修善積福，得生男相呢?
佛說，正常男人身，是在佛法僧三寶前種善根，是行孝道奉養雙親，是常修行十善業，是身心受持五戒，是身口意行八正道，是敬仰賢德良善之人，修此善業中得。在三劫之內，不繼續修善，便失男身。說「劫」諸位多不在意，不知害怕。在地球上近六十億年的時間裡，佛三轉法華才幾萬年，其它時間為無佛期。
修善之人，最快也需五百世才轉生人一次;多是轉生人身，有入胎之迷;少有換生人身，有五蘊之迷，七魄相隔;都忘卻前世因緣，有極少數換身之人，能記知前一世因緣。
如不修善，遇惡因緣，便失人身。人身難得，一失人身，萬劫不復，不是嚇唬人的，是人生實相;自己可以計算一下，地球上的時間，佛和佛法住世的時間。這裡多說一點，有願力以女人身修行者，或弘法者等，不在此正常之列。在這裡我負責任地提醒諸位，萬不可生一念輕慢女眾之心。
【男子七寶論第二十七】
複次文殊師利。男身具七寶。女身有五漏。何名七寶。一有志氣之寶。到處遊行無畏。二有主為之寶。行事善掌權衡。三有成家之寶。善能生財立業。四有安生之寶。善能輔君養親。五有聖智之寶。善能決斷是非。六有安邦之寶。舉理上下皆從。七有定性之寶。善能親賢襲聖。是名男子七寶。
文殊師利菩薩向佛請法說，男人身具七寶，女人身有五漏;如何理解七寶與五漏呢?
佛說，男人身有七寶;一有志氣之寶;遊行到哪裡都不知害怕;勇氣十足，有一種無形威猛力。二有主為之寶;行事果斷，敢主權勢，善掌謀略，勇於擔當。三有成家之寶;能以恆心立業，善以信心理財，然於獨撐門戶，形成一脈傳統。四有安生之寶;胸懷才氣報效國家，心存志氣成就事業，身行正氣養親護族，自養浩氣利樂群生。五有聖賢之寶;修心成仁為聖德，修身成智為賢達，修意成才為棟樑，修技成巧為能善。六有安邦之寶;習文明理眾皆從，行武威攝國安定，交友互助力量大，聯誼外邦得尊重。七有定性之寶;知聖能親之，知賢能敬之，知德能從之，知才能習之。
男人七寶不足者，為身心有虧損，為德才有減失;才有身心殘缺，才有諸多惡行。
男人身為什麼這麼尊貴?可以修頭陀行，統理七寶為一體三寶;心懷豁達，減少身障，勇猛精進，易於成道。
【女人五漏論第二十八】
女身何名五漏。一漏不能為身主。二漏不能為家主。三漏不能為人主。四漏不能為物主。五漏不能為聖主。是名女人五漏之體。
女人身有五漏;一漏不能為身主，膽小怕事，多愁善感，曲意逢迎，身多怖畏。二漏不能為家主;易遭人輕慢，易遭人猜忌，易遭人強霸，易遭人毀侵。三漏不能為人主;一少力氣;二少志氣;三少豪氣;四少霸氣。自古以來一代女皇武則天，最後立了一塊無字碑，一生功過是非，死後無法評論。呂后、慈禧雖然各執大權一段時間，卻留下千古罵名，貶多褒少。中國的習俗是這樣，在印度和其它國家也是這樣。四漏不能為物主;既有物憂，又有人懼;既有內擾難平，又有外患強侵。五漏不能為聖主;易被輕辱，易被戲論，易被褻瀆，易被誣毀。
這裡並不是佛教輕視女性，而是女人相對比男人習氣重;所以，才有區別。但是，要提醒男人要珍惜男身去修善;同時，女人更要多修善，棄轉女身的一些習氣。
【到老修論行第二十九】
文殊菩薩問佛。少年造業。到老修行。得成佛否。佛言。苦海無邊。回頭是岸。若人回心。發願修行。舍非從是。改惡向善。長齋戒酒。參投明師。得正見者。不拘老少。皆成佛道。
文殊師利菩薩向佛請法說，有的人年輕時造作惡業，到年老時修行能不能成就呢?
佛說，生死苦海無有邊際，只有回頭向善才能登上解脫彼岸;若能回心發願，皈佛依法修行，改惡造作為善造作，懺悔業障，嚴持戒律;同時，參投明師得正知見，不論年歲老少，都能成就佛道。
明師難尋，有的當著明師面錯過機緣，東西南北走了一圈上哪兒找明師呢?主要是明師不認。必須自己好好積功累德，功德具足了，不用找明師，明師自然找。為什麼明師不露身份?現在人攀緣心太重，如知誰是明師，誰就無法修行，就會被世人所包圍，一些佛教事業就無法去做。為什麼參投明師能修行成就?明師太重要了，有正法藏，有正律儀。明師是明心見性之人，是按佛的所行之路，修證出來的聖人，能講出佛教實相之法，能教人怎麼依正法、得心戒修行，能往生佛淨土。只要能按眀師的指引，實修就有實證。現在就有一例，六十多歲以後才開始依法修行，現在近八十歲了，已證得羅漢果位。
【破齋犯戒論第三十】
文殊菩薩問佛。或有善男子。善女人。一生齋戒種諸善根。老來顛倒。破齋犯戒。得何福報。世尊曰。此等眾生。雖有善根。無大願力。無正知見。遠離明師。漏失前功。六賊返轉。劫自功德。心生顛倒。不成佛道。其中或有食肉。必落神道。上品鬼王。中品夜叉。下品羅剎。受人祭拜。福盡氣消。隨業轉回。一失人身。萬劫難復。其中或有單犯飲酒。必落鬼道。上品有財鬼。中品風月鬼。下品消散鬼。福盡氣滅。隨業轉回。一失人生。萬劫不復。其中或有單犯淫慾。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。福盡氣消。隨業輪迴。一失人身。萬劫不復。其中或有單犯妄語。未得謂得。未證謂證。空腹高心。必成妖類。上品魑魅。中品魍魎。下品倚草附木。妖氣散盡。隨業輪迴。一失人身。萬劫難復。其中或有多嗔怒者。雖有福德。必落修羅惡道。上品阿修羅王。中品阿修羅眾。下品阿修羅女。常好鬥爭。受勞不息。福氣消盡。隨業輪迴。一失人身。萬劫不復。所以者何。食肉修行。欲圖成道。如認冤家。當己子想。欲求相親。無有是處。飲酒修行。欲圖成道。如飲毒藥。欲求長生。無有是處。偷盜修行。欲圖成道。如灌漏卮。欲求平滿。無有是處。淫慾修行。欲圖成道。如蒸沙石。欲求成飯。無有是處。不斷妄言。以虛言實。欲圖成道。如彼凡夫。自稱國王。欲求富貴。無有是處。心多嗔怒。性好爭勝。缺平等慈。而圖成道。如渡漏船。欲過大海。終須沉溺。是人自墮。非佛不渡。若欲成就菩提妙果。當持如來清淨齋戒。寧捨身命。終不毀犯。佛許此人。立地成佛。佛告文殊師利。佛從發心齋戒清淨得。佛從久久不退真實得。佛從廣發大願。原出世間得。佛從平等。不擇冤親得。佛從下心，參求明師得。佛從慈悲。忍辱得。佛從精進。解脫得。佛從難行能行。難捨能舍。難學能學得。乃至佛從一切種。一切智得。
文殊師利菩薩向佛請法說，有的人一生齋戒，種諸善根，可是年老時顛倒，破齋犯戒;能得什麼樣的福報呢?
佛說，這樣人往昔雖種善根，但無有大的願力;沒有得到明師指點，沒有證得正知、正見，沒有自己的功德;被自己的六賊牽著走，心裡發生顛倒，自劫家財，漏失前功，不成佛道。我就見過這樣人，年輕時一個人獨居生活，念佛吃素，受持齋戒，到六十多歲開始飲酒食肉，還非找小老伴不可。為什麼會這樣?因為沒有靜坐的功夫，身體沒有轉化，難發大願力，難生堅固心。
這樣人若單犯食肉戒律，必墮落神道;上品鬼王，如山神(神屬三十六種鬼類中的一種)、土地類等;中品夜叉，如疾捷鬼類等;下品羅剎，如兇惡鬼類等;雖然受人禮拜，福盡氣消，隨業輪迴;一失人身，萬劫不復。
這樣人若單犯飲酒戒律，必墮落鬼道;上品有財鬼，如十方財神類等;中品風月鬼，如月老(主管男女婚姻)神類等;下品消散鬼，如噉精氣鬼類等;利損世人，福盡氣消，隨業輪迴;一失人身，萬劫不復。
這樣人若單犯淫慾戒律，必墮落魔道;上品魔王，如波旬等;中品魔民，如魔子類;下品魔女，如天魔類;擾害修行人，迷惑世人;福盡氣消，隨業輪迴;一失人身，萬劫不復。
這樣人若單犯妄語戒律，必墮落妖類;犯妄語戒的重點是，空腹高心，著相求成;未得謂得，未證謂證。上品魑魅，如樹神類;中品魍魎，如花神類;下品依草附木，如山精樹怪類。雖然有些靈氣，但都屬精靈妖類;如有修證功夫的人，從樹邊一過就覺知有這類存在;再如農村走夜路，前面有黑影，擋著走路;俗稱「鬼打牆」，在一個地方怎麼走也出不去，天亮才能走出去。雖然有神通，不得正報;常受魔王差遣，擾害修行人，迷惑世人;妖氣散盡，隨業輪迴;一失人身，萬劫不復。
於犯戒中，若再有多嗔怒的人，必墮落阿修羅道;上品阿修羅王，中品阿修羅眾，下品阿修羅女;這裡主要說天道阿修羅，有天福而無天德;專門好鬥爭、好打仗，終生爭戰不息。各道都有阿修羅，人道中易怒好鬥，畜生道中橫踢亂咬等;人有什麼習氣、性格，下生就感召什麼地方來平衡。不是好爭鬥嗎?有地方糾正;好占他人便宜的，好算計人的，好飲酒食肉的等，不用與這樣人計較，有地方幫助改正，不想改正，也得改正。有人問，「為什麼地球上又出現很多新的物種呢?」都是由眾生起種種心念作業而感召化現。所以，人若有過失趕緊懺悔改正，不要等三惡道幫助改正。若有人給修行者設定障礙，不要與其計較，都夠可憐的了，何必再落井下石呢?為什麼是可憐憫者?業報太重。業報是什麼?一失人身，萬劫不復。
若有人食肉修行，想成就道業;就等於拿怨家當自己兒子想，欲親相仇;因為有業債未還，修行時必來障道;所以，食肉修行，不能成就。
若有人飲酒修行，想成就道業;就等於飲毒藥想治病，欲求健康;因為心智迷亂，易生邪見;所以，飲酒修行，不能成就。
若有人偷盜修行，想成就道業;就等於往漏斗里倒水，欲求平滿;因為有多少功德，漏多少功德;所以，偷盜修行，不能成就。
若有人淫慾修行，想成就道業;就等於拿沙子當飯想，欲求飽食;因為身心未轉化，沙非飯本;所以，淫慾修行，不能成就。
若有人妄語修行，想成就道業;就等於平民自稱國王，欲求富貴;因為身心未證悟，福慧不真;所以，妄語修行，不能成就。
若有人嗔怒修行，想成就道業;就等於乘漏船過大海，欲求平安;因為身心好爭強喜勝，缺乏平等慈悲;所以，嗔怒修行，不能成就。
這樣人名為修行，實則自墮，最後易沉落輪迴;不是佛不慈悲救度，而是自業難脫因果規律。修行人若想成就道業，證得菩提妙果;就應持佛清淨戒律，寧捨身命，終不毀犯，才能戒法一體，快速成就。
佛果從身心持清淨戒得，從恆常不退修證道心得，從心發身行廣大願力得，從證悟出世間福慧得，從平等慈悲怨親眾生得，從謙下心參求明師得，從修行六度乃至難行能行、難捨能舍、難學能學得，從通達一切眾生種智、一切法性智得。
修行人必須得到佛法傳承，依法持戒修行，才能快速成就。佛住世時沒有經典，怎麼讓弟子成就阿羅漢果的呢?是光念阿彌陀佛成就的嗎?不可能。我就給一些出家人、在家人講，那時就有真言、咒語、口訣等修行法門。弟子傳承哪個法門的法，就依法門的修行方法修行。這些傳承法門中，有的不是公開的，誰也說不出來。達摩祖師問他的弟子，有所得嗎?弟子叩頭，就是不吭聲。凡是得到這些傳承法門的人，都聽師教化。教化是什麼?它有程式，有功、有法，功法同傳，戒法同授。功法雙得能速成就;若傳功不傳法，如盲人騎瞎馬;若傳法不傳功;如教人白費工。光念六字洪名，不去靜坐，很難成就。靜坐是功夫，功和法相輔相成，身心才能轉化。哪位法師都不是亂講法，如有謬誤，負不起因果。若無證悟，能講出來境界嗎?所以，弟子須信師、受師法化。根基不具足時，先回去好好靜坐念佛;若己是四兩，暫莫求半斤;別著急，慢慢來，功到自然有人接引。若心裡著急，又靜坐不好，欲速則不達，反累其身，反求不到。若心裡再急，與師的緣分就急斷線了。不管男女老少，得見真明師，修行得正法，必定得成佛。為什麼古有八十歲的大迦葉長者即身成就?為什麼今有八十歲的老人也能即身成就?雖有成就道果不同，但都能超凡入聖。因為依師傳承佛法修行，得法體，得戒體，身心清淨，道果自然。若八十歲人能潛心靜坐、禪行、密修等，身體有病可轉無病，業報減輕。如一位修行人有心臟病，大夫都說不行了;現在又能幹活，又能靜坐念佛。只要能潛心修行，沒有年齡限制，沒壽給壽。達摩祖師活到一百五十歲，佛尚有四大弟子住世。因為修行能夠轉化身心;否則，能有本事住世嗎?有人修行幾年時間，就能證得果位;他人怎麼修行，自己統統不知，同樣靜坐念佛，卻有天壤之別。因此，修行人能得正法，能持正戒，要比自己的身命還重要。佛法不以身求，不以命求，不以財求，要以心求。佛法不度空腹高心之人，是無緣相度;一切從當下實在心得，長遠從當下開始心得。
【薦拔亡親論第三十一】
文殊菩薩問佛。云何凡人在生不能齋戒。修諸佛慧。死後有孝順男女。請僧轉誦大乘。修設水陸。無遮大齋。資度亡者。未審亡者。實得度否。佛言。凡人在生。自無善功。死後子孫。修功報薦。十分功德。只得其三。何以故。修功作福。無過財力。是故生人。出己財力。眾同分中。得福勝前。過於亡者。其中或飲酒食肉。不淨人等。誦經修薦。善神不降。聖賢不赴。反累亡魂。加增罪業。若有真正。孝順男女。父母亡歿。七七之內。三年之中。合家齋戒。出清淨財。命有德者。誦讀大乘。修設水陸。無礙大齋。燒香散花。鋪設莊嚴。如法供養。一心虔誠。代為亡者。釋罪請福。如此拔薦。亡者生天。生人有福。存亡兩泰。人喜神歡。方為人子。孝順者也。
文殊師利菩薩向佛請法說，如果人活著時不能信仰佛教，不能齋戒修行;死後若有孝順兒女，為其請出家人讀誦大乘經典，舉辦水陸放生法會，自素食並供養大眾，修此功德回向;這樣人能得度脫嗎?
佛說，這樣人生前未發心修善，自無功德;死後靠子女修諸功德回向，十分功德，只得三分;不能度脫，只能資福往生善道。因為，一切修功作福，只是財力所為;不屬於自福自慧。
如果子女修功作福，使用這樣人自己的資財，能多得幾分功德。如果子女修功作福時，飲酒食肉等，有諸不淨行;再有請未持清淨戒的人讀誦經典，善神不臨，聖賢不赴。這樣修功作福，不但無有功德，反而連累亡魂，增加罪業果報。
如果子女修功作福，真正孝順父母，應於四十九日或三年之內，以誠懇心，全家奉持齋戒，使用清淨資財，恭請持清淨戒的有德之人，讀誦大乘經典，舉辦水陸放生法會，素食供養大眾，燒香、散花、淨水等如法供養，莊嚴道場;並代替父母懺悔業障，請福資助;亡者才能生人天善道，子女積福。請什麼人讀誦大乘經典很重要，同樣經典，不一樣人讀誦，所得效果不同。有人讀誦一遍《地藏菩薩本願經》超度亡者，地藏王菩薩親自來道場加持。為什麼?功德不同。超度亡者作諸法事，必須使用清淨資財，貪來、騙來的不是清淨資財。總之，如法修功，依戒作福，人喜神歡，孝者所為。
【明師口訣論第三十二】
文殊菩薩問佛。云何是明師口訣。佛言。如來滅後。敕諸菩薩。傳佛心印。續佛慧命。各化一方。開示未悟。有緣眾生。正因正果。正見正修。降伏外魔。破除邪見。修正功行。始終清淨。非根不度。非器不傳。若有清信。善男信女。智慧高明。力求道者。數數親近。久久供養。下心參求。體性相和。方得以心印心。以道傳道。心心相印。祖祖聯芳。流傳不絕是名天機口訣。有緣遇者。根無大小。皆成佛道。
文殊師利菩薩向佛請法說，什麼是明師口訣呢?
佛說，佛不住世時，佛敕諸菩薩傳佛法心印法門，接引有大根基者續佛慧命，成就菩薩道，使正法藏代代相傳。並教化一方有緣未悟眾生，使之得聞正法因，得修正法緣，得正法知見，降伏諸外道，破除諸邪見。心印法門不但有口訣，還有功、有法，缺一不可。行菩薩道的人，心受佛旨，才有功德承傳。人應該想;自己不夠功德，就要好好修行，積聚功德，才有希望得入印心法門。如果怨這個、怨那個，就不怨自己，永遠也不能得入。
得入印心法門的人，身心清淨，功行正法;等於得到了回家的船票。但是，傳承印心法門的人，要依佛旨觀察因緣;非根不度，非器不傳。人若不是那個根器，親兒子也不度傳;前世有仇，今生有恨，不記仇怨，是根器者，平等度傳。修行人若沒有聖人的師父，能自成聖人嗎?這位明師相度，十方諸佛菩薩都相度。若有智慧的修行人，在持清淨戒的前提下，堅信佛法教誨，力求有道明師，經常親近，久孝供養，下心禮求，心性相和，才有大因緣得入印心法門。
得入印心法門的人，是以得道心而承道法，與十方諸佛心心相印，與諸菩薩祖師聯芳;法脈相傳不絕，天機相承不泄。明師口訣是天機密要，魔王與子民時時破壞，如有輕傳、洩露、盜取等，業報將受天譴!若有幸得遇明師者，有大因緣得入印心法門的人，不論年齡老少，功德大小，十人修行，十人成就。
【輕師慢法論第三十三】
文殊菩薩問佛。或有男女。親師聞法。帶信不信。以皈不皈。身雖禮拜。心多疑悔。自心不悟。反言責師。不肯開度。此等男女。如何度脫。世尊曰。此等薄福少慧眾生。不悟無為。取相執著邪見。自慢障礙本心。不得正見。何以故。重師者。便重其法。輕師者。便輕其法。重師者。法便行。輕師者。法不行。輕師慢法。是憎慢上人。雖然與師同行。如隔千由旬外。身命終時。入大阿鼻。千佛出世。莫能救度。一失人身。萬劫不復。
文殊師利菩薩向佛請法說，如果有人既想親師聞法，又帶信不信，又似皈不皈，又心多疑悔;不肯真心修行，自心迷而不悟;不能自懺回心，反責師不開度;這樣人如何度脫呢?
佛說，這樣人福薄慧少德輕，眼高手低根鈍;不能苦行定空，證悟無為境界;執著法相人相，心存邪知邪見;自慢高如須彌，自障深如巨海;心源本地不真，菩提正見不起。這是什麼緣故呢?能尊師重師的人，才能尊法重教;才能身修戒行，才能心法一體;才能增法益戒益，才能證悟無為。否則，輕師如慢法，戒法益自損;名為佛弟子，實為增上慢;雖在師身邊，如隔千山外;身命終了時，墮入阿鼻獄;千佛出於世，無人能救度;自作小聰明，反誤自菩提。這樣人一失人身，萬劫不復。
這樣人因小主意，而誤大道;因小聰明，而誤大智。有人當初發心時非常真誠，但求道心切;修行一段時間，不見什麼效果，對佛法起了疑惑心，就把修行道門斷了。對師輕慢一點，不是輕慢師，而是輕慢佛法，是輕慢自已。在善人跟前，是福也是禍;能出離三界是福，能隨時造惡也是禍。起一念心懷疑，起邪念心輕慢，如不及時懺悔，必墮阿鼻地獄。為什麼有的人不得救度?他說，「我聽這位法師講法，和聽那位法師講法不一樣;那位法師講的理論非常好、圓滑;這位法師講的非常樸實，但是講的非常土氣。」差別心一起，著相生邪見;明師自遠離，今生空往來。無人相度，自阻善緣，自斷善根。
【七寶布施論第三十四】
文殊菩薩問佛。云何是一身七寶布施。佛言。不貪布施。所謂眼不貪色相奇物。是色寶布施。耳不貪好聲音樂。是聲寶布施。鼻不貪好上妙香。是香寶布施。舌不貪好上美味。是味寶布施。身不貪好妙衣服。是觸寶布施。意不貪名利恩愛。是法寶布施。性不貪世間欲樂。是佛寶布施。若人能悟自身中七寶布施。所得福德。勝如世間。金銀琉璃。珍珠瑪瑙。珊瑚琥珀。七寶布施之福。百千萬分。不及其一。乃至譬喻。所不能及。
文殊師利菩薩向佛請法說，什麼是一身七寶布施呢?
佛說，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不貪著六塵，是色寶、聲寶、香寶、味寶、觸寶、法寶布施;心性不貪世間欲樂，是佛寶布施;六根一心性不貪著偶立有為，是一身七寶布施。
如果有人能證悟自己身心，有七寶可以布施的境界;定知福慧合為一體，相輔相成，密不可分，為出世間無為功德。世間一切財寶布施，無法與之相比。佛說布施，人就應說供養。若把這內七寶供養眾生，是心不著有為法相。內寶供養，要比外寶供養功德大的多。外寶供養，一是無常;二是有限;三是方便。內寶供養則不同，一是清淨，二是無量，三是莊嚴。外寶供養種福田，得人天果報。內寶供養種悲田，得真功德;即法供養是憐憫眾生，慈悲是救度眾生。
【王舍城論第三十五】
文殊菩薩問佛。云何是王舍城。世尊曰。心喻舍。性喻王。清淨齋戒喻城牆。六根喻六部宰輔。六塵喻六賊強梁。六識喻六門出入。五欲喻五道井坑。見聞覺知。喻住國四相。同佐性王。一體家邦。性王一出。坐於心舍。常共六臣四相。同理國政。若性王有道。不順私情。有功則賞。有過則罰。體天行道。死者無怨。如此刑政。能令在外戒牆堅固。六門警慎。六賊不起。在內六臣清政。四相體公。不敢作弊。內外如一。性王大平。若性王無道。聽讒納佞。背公向私。賞罰不平。上下相乖。在內六臣相背。四相作弊。在外六門不關。六賊亂起。攻破戒牆。入自家邦。劫自功德。福盡法無。身心落泊。便受沉淪。是故治世有法。治心有理。不公不行。不正不立。直交內外一如。上下無失。君臣道合。心性圓明。體用一致。性王君民。同樂太平。故名王舍城也。
文殊師利菩薩向佛請法說，什麼是王舍城呢?
佛說，用王舍城作比喻，要從人身說起。修行人要向內求，不向外求，把持住六根門頭清淨。怎麼把持住?這裡，王舍城是身，心是舍，性是國王，六根是大臣(眼、耳、鼻、舌、身、意)，見、聞、覺、知是四宰相，清淨齋戒是四面城牆;六塵是強盜(色、聲、香、味、觸、法)。六識常出入六根四門，若強盜來時，把持不住，便為六賊出入，貪著五欲，墮愛見坑。見、聞、覺、知四個宰相，與六根大臣，共理國政，輔佐性王。性王坐在心舍里，性是心之主，統理國政。若見性為心王有道，懲罰強盜為身體不徇私情，轉化六根為有功則賞，正知、正見為依法處理生、老、病、死，清淨無貪為守持戒律，清正廉明為體內六賊不起，四門宰相不敢作弊為身心相安，身心戒行如法為國盛王安。否則，不見性為性王無道，破佛戒律為六賊作亂，貪著諸相有為身心不和，邪知邪見生起為四相作弊，五欲之門大開為身體遭殃，輪迴之報為上下相乖，愛河沉沒為身心落泊，家賊自劫家財為福盡法無。
學佛修道要是沒有志心、恆心，程式就亂;今天想幹這個，明天想乾那個;最後，一事無成。所以，修行人要身心一體，功用一致，禮佛修道;要心性一體，禪悅為食，道合圓明，就是王舍城。
【自己佛法論第三十六】
文殊師利問佛。云何是自己佛法。世尊曰。悟明自己本來真性。即自佛也。於世間法。及出世間法。通達無礙。即自己法也。心要理養。佛要法扶。是故財食養身命。道理養慧命。悟道兼通。即成佛道。
文殊師利菩薩向佛清法說，什麼是自性佛法呢?
一切眾生，本來是佛，真心本有，妄情元空，性本自具;但以久墮，迷染之緣;未斷元空之妄，未證本有之真，善本而未修證，佛本而未成就。誰出世間，是自心性出世間，身出不了世間;身心只能是守持戒律，依戒而行時，功德具足而證心性出世間。所以，修行人一定應知，向內求則心不貪，才能一身七寶布施，才能遇事找自己的過失;否則，成天心向外求，永不成道。
佛說，悟明本來真性即佛，通達世間與出世間法後，才知佛法是自性法。人的心要有道來支撐，人的自性佛需要法來扶持，財、食、身、命都是法。要用無常的身命去修真常的慧命，證悟佛法道義。
【千眼千手論第三十七】
文殊菩薩問佛。觀世音菩薩。如何具千手千眼。世尊曰。眼表見性。手錶妙用。若人澈悟明心見性。亦同千佛。見性一般。故名千眼。同放光明。又體自性。發生妙用。亦同千佛。妙用無二。故名千手。同作用也。方成體用兩顯。圓通教主。觀世音菩薩。
文殊師利菩薩向佛請法說，觀世音菩薩如何能具足千手千眼呢?
佛說，千眼表示智慧光明，是自性具足慧德;千手表示識體妙有，是自性具足福德。如果修行人，能證悟心清澈無染，覺了明見自性福慧;亦同諸佛無異。
眾生有千種煩惱，觀世音菩薩就具足一切通達無礙的智慧，滿足眾生的有求必應;具足一體千種妙用的功德力，解決眾生的千種痛苦和需求。所以，稱圓通教主觀世音菩薩。
修行人必須清醒地認知，心能造業，心能轉業，業由心造，業由心轉;心若轉明，性識自見。自性也具足千手千眼的功用，只是沒有發生妙用。有化身成就的人，才會千江有水千江月，隨緣現鏡台。體用和妙用相依時，才能找到自性觀世音。
【三毒論第三十八】
文殊菩薩問佛。如何是三毒。世尊曰。愚痴邪見。是一毒。貪心不足。是二毒。嗔怒嫉女石。是三毒。此三毒。是三惡道之種子。若人具足。決墮三途。一失人身。萬劫難復。
文殊師利菩薩向佛請法說，什麼是三毒呢?
佛說，一毒是人愚痴無智，我慢十足，自執邪見;二毒是貪得無厭，爭名逐利，自著相有;三毒是嗔怒恨怨，嫉妒他人，自迷諸想。
世間人多而信佛者少。為什麼不信?因為在紅塵迷局裡轉迷糊了，找不到出離的方向、途徑，心不平等。對迷局裡的財、色、名、食、睡，不擇手段地貪著，求得一時滿足。在爭鬥中，為爭大、小、多、少，你死我活。這些是眾生必然墮落三惡道的種子，即貪、嗔、痴。
【四大論第三十九】
文殊菩薩問佛。云何是四大論。世尊曰。地有堅性。水有通性。火有炎性。風有動性。在人身上。四大和合。方成一體。所有皮肉筋骨。膠成一身。名地大。津涎尿血。滋潤一身。名水大。暖氣均融。溫和一身。名火大。動轉施為。運用一身。名風大。四大調和。一身安樂。四大不和。便生病苦。故曰四大。
文殊師利菩薩向佛請法說，什麼是四大論呢?
佛說，地有堅固性;人有皮肉筋骨一體性，故稱地大。水有流動性;人有津涎尿血一潤性，故稱水大。火有炎熱性;人有體溫氣曖一融性，故稱火大。風有吹動性;人有呼吸代謝一轉性，故稱風大。四大調和，身健神定;四大不和，病痛心苦。
如果從人修行而論，地大骨肉不好轉，水大血液不好轉，火大體溫也不好轉;唯有從風大開始。靜坐就是調息，調息是用風動調動水動，就是改變身體血液循環狀態;通過水動，調動地動，就是身體皮肉、筋骨、神經都變化;通過地動，調動火動，就是身體脈絡通暢。地、水、火、風一起運轉，修行一段時間就有四加行，身體內外發暖、清涼，也是冷暖自知。所以，才四大調合，禪悅為食，法喜充滿。這時，沒有貪著，才能諸戒不犯;否則，很難做到。
【孝順論第四十】
文殊菩薩問佛。云何是孝順。世尊曰。孝者慈也。順者不逆正理也。有孝慈者。不傷生而自活。不取私而背公。尊重三寶。敬順二親。不醉不亂。無愛無憎。勸令合家。同修福慧。內和外睦。上恭下敬。現在父母。心安體樂。過去父母。離苦升天。是名世間孝順男女。若是日殺三牲。奉親祀祖。皆與父母。加增罪業。是大不孝。生前同造。死後同墮。父母冤親。相牽相連。成群作隊。同入輪迴。一失人身。萬劫不復。
文殊師利菩薩向佛請法說，什麼是孝順呢?
佛說，人具有慈悲心為孝，不逆天理人道為順。能行孝道的人，不殺、不傷眾生身命，不食其肉而自活命;不違背天理公德損害自然與他人，不謀求私利而自享富貴;尊重、供養、皈依三寶，敬奉、順意、供養雙親;不迷醉淫亂於酒色，無憎愛於恩怨情仇;勸教全家善修福慧，內外上下和睦相親;現世六親快樂心安，過世雙親離苦生天。與其相反，大逆不孝;業習牽連，同作同墮。
順者為孝，順還要以尊敬為先;然後勸雙親積德行善，信奉三寶;這是會孝，是真孝。忤逆父母，這是不會孝;為父母吃好而殺生食肉，表面是孝，實則不是真孝，生前同造業，死後同入惡道。在寺廟，要把師父做父母想，去孝順。人行孝字人人敬，佛行孝字眾生同。若連父母都不知報恩，能知報師恩嗎?報恩是以身、命、財為代價，是實際行動，不是空口一說。菩薩行人把眾生做父母想，去行孝道報恩。
【方便論第四十一】
文殊菩薩問佛。云何是方便。世尊曰。方便二字。略說有一十五種。第一方便。不養不殺。第二方便。不食酒肉。第三方便。不造酒漿。第四方便。不相侵害。第五方便。莫錯指路。第六方便。不可燒山。第七方便。莫怨天地。第八方便。急難相救。第九方便。莫慢神明。第十方便。莫出濁言。十一方便。積仁布德。十二方便。勤儉知足。十三方便。敬老憐貧。十四方便。修因種果。十五方便。冤親平等。相濟度也。若人行得十五方便。便得十五種清淨福報。常生人天。受諸快樂。
文殊師利菩薩向佛請法說，什麼是方便呢?
佛說，略說方便有十五種;一是不養不殺;在家人不養、不買賣寵物畜生，不作、不從殺業。二是不食酒肉;飲酒多過失，食肉間接殺。三是不造酒漿;不生產、不買賣酒類。四是不相侵害;不侵毀、不損害他人、鄰居、群體、國家利益。五是莫錯指路;知一說一，不假話騙人;修行人若有意錯指路徑，有業報相隨，下生做失目人。六是不可燒山;燒山毀林，破壞環境;又等於間接殺業，無量眾生被燒死。七是莫怨天地;諸事不順都不怨他人，不怨天地，都是自己沒積福報，是自業感召。八是急難相救;突遇突發急難，盡心盡力相救;或誰有難事，互相幫一把。九是莫慢神明;神明也是善人做，只是修行功德不圓滿;或有願力護法，一定要知尊重。十是不說濁言;莫出言不遜，莫說污言穢語;說話要平和，助人要善巧。十一是積仁布德;在家人要廣行供養，廣布仁心，廣施德財;出家人布施難，出家人的錢是十方供養，如遇同行人有難，或哪方受災，出家人應帶頭捐獻。十二是勤儉知足;勤儉是美德，知足是少欲;若人不知惜福，亂丟衣物，或這不好吃、那不好吃等;業報不可思議，將來感召到業報時，大糞可能是食糧，離開就不能活;所以，衣、食、住、行等方面，要隨宜而安，別太挑剔。十三是敬老憐貧;見到年歲大的人要尊敬，見到貧窮的人要憐憫。十四是修因種果;得善果的種子是早種善因。十五是怨親平等;有難自然憐憫相救濟，乞法自然慈悲相救度。
這些方便隨順的善行，是常生人天得福報的根本。就講法而言，方便不是隨便，是觀察根基而隨緣說法;方便不是亂來，是依戒律儀軌而有隨順開遮。
【好心論第四十二】
文殊菩薩問佛。云何是好心。佛言。好心兩字。無人行得。若是好心。利益他人。不求他報。給事他人。不求果報。供養他人。不求福報。濟利他人。不求恩報。及至下心。滿人心原。難捨能舍。難忍能忍。難行能行。難救能救。不擇冤親。平等濟度。真實能行。非但口說。愚人口說好心。心無慈善。賢人常行好心。口不自言。但念利濟他人。不求自己名望。是名好心。若是舍寸而求尺。種少而望多者。是不好心也。
文殊師利菩薩向佛請法說，什麼是好心呢?
佛說，好心二字，人人能說得，無人能行得。好心的標準，一是捨身命財利益他人，無求任何酬報;捨身命財做事他人，無求任何果報;捨身命財供養他人，無求任何福報;捨身命財救濟他人，無求任何恩報。二是以謙下心，有求必應，滿足他人心愿;做到難捨能舍無吝，難忍能忍無嗔，難行能行無怨，難救能救無畏。三是以平等心，慈悲一切眾生，怨親平等救度;真正實際行動，不是空口虛說。四是愚人口說好心，心無慈悲不能實行;賢人常行好心，心慈悲而口無言;好心於人無求名望，好心於法無求名聞。
世俗的好心，舍寸而求尺，以少而望多;而且定義不準，若人做惡，幫助就是噁心;表面上是友情好心，實際又推了一把，牽連惡行成已，這是偽善顛倒心。真正的好心是無為心，不著相生心一切施，不圖回報是功德。行好心的人，報恩的方式不一樣;怎麼報恩，好好靜坐念佛，修有證悟回向法界是真報恩，其它報恩都是有為法。賢人可常行好心，不圖名、不圖利，默默的奉獻。若有求心施捨，施錢舍物，是種福田，不得無為功德。這也是賢、愚境界不同，路徑不同，到達的目的地不同。
【智愚迷悟論第四十三】
文殊菩薩問佛。如何是智。如何是愚。如何是迷。如何是悟。願佛慈悲。廣為我說。佛言。智者知也。智人知有佛道可修。知有聖教可學。知有明師可求。知有福可作。知有罪可懺。乃至知有世出世間輪迴因果。如天有日。如暗有燈。能知能見。善惡報應。一知見後。便能舍惡從善。改邪就正。非理不說。非事不為。非道不行。非物不取。念念中正。步步真實。積德成名。流傳後世。是名智人。愚者暗也。愚人心暗。不識高低。不知有天堂地獄。不信有罪福輪迴。一向貪花戀酒。殺生害命。而供口腹。一生中。殺害百千萬億眾生身。借下百千萬億性命債。輪迴相遇。遞相食口敢。無有了期。何以故。一切牛馬豬羊畜生之類。皆是屢世冤親。善惡眷屬墮入輪迴。改頭換面。來作畜生。愚人殺食。即殺自己眷屬身。即食自己眷屬肉。此遭彼殺。彼遭此殺。輪迴路上。親疏不知。相殺相食。無有休息。一失人身。萬劫難復。迷戀顛倒無數。但念目前受用。不顧身後招殃。迷真逐妄。背覺合塵。縱遇聖賢。不能救度。長沉苦海。永失真性。一入輪迴。萬劫不復。悟者覺也。悟人覺知自己是佛。慕道修行。三業無虧。六根清淨。有方有便。無我無人。自度度他。同成佛道。雖住世間。世法不染。坐塵勞內。轉大法輪。化娑婆界。為極樂邦。變地獄為天堂。指迷徒見佛性。作諸佛事。度脫有情。不捨慈悲。誓相救拔。若有眾生。得供養者。所得福德。如供養三世諸佛功德。等正無二。何以故。自覺覺人。名為正覺。說法利生。妙用神通。與佛無二。能開眾生。佛之知見。能指眾生。悟佛知見。能引眾生。入佛知見。能究眾生，成佛知見。所以者何。大悟之人。得名菩薩。得秘密真正口訣。若有男女得見得聞。信他法化。皆是正因。皆是正果。是故少年修行。得其正法。即成佛道。二十歲修行。得正法。亦成佛道。三十歲修行。得正法。亦成佛道。四十歲修行。得正法。亦成佛道。五十歲修行。得正法。亦成佛道。六十歲修行。得正法。亦成佛道。七十歲修行。得正法。亦成佛道。八十歲修行。得正法。亦成佛道。男子修行。得正法。亦成佛道。女人修行。得正法。亦成佛道。富貴人修行。得正法。亦成佛道。貧賤人修行。得正法。亦成佛道。帝王修行。得正法。亦成佛道。宰官修行。得正法。亦成佛道。乃至人與非人。修行得正法。亦成佛道。爾時世尊。而說偈言。若有男女等。得見真明師。修行得正法。無一不成佛。
文殊師利菩薩向佛請法說，什麼是智慧?什麼是愚痴?什麼是迷頑?什麼是心悟?請佛慈悲，滿足眾願。
佛說，智慧就是明知竟知。有智慧者，是修行證悟世與出世間諸法實相、諸法空性的人。一能明知竟知，有佛法可修行，有佛道可成就，有佛教義可求學，有明師住世可拜尋，有善福德可行作，有諸惡業可懺悔。二能明知竟知，有世與出世間法不同，有因果輪迴宇宙人生實相;即見善惡報應，如晴天見日，如黑夜見燈，真實不爽。三能明知竟知，有惡可舍，有善可從，有邪可改，有正可覺;有非法理不論，有非道義不思，有非正事不為，有非正財不取。四能明知竟知，有念離中正為邪惡，有行中道定空真實，有善德可教化世人，有善法留傳醒世。
有人一聽，上無佛道可成，下無眾生可度，被語言、理論所障。不知這世間有住世的菩薩，有明師，有證果的聖人。總覺得我比誰都強，我為人師，人不能為我師，這樣人可成就道業嗎?就認為自己富貴，揮霍無度，不知行善，造無量業，報應即到。
愚痴就是神智昏鈍，心昧黑暗。有愚痴者，是被業習牽引、煩惱無盡、著相胡為的人。一是昏鈍黑暗，不識聖德高而凡心低，不知天堂地獄有別，不信善惡因果終報。二是昏鈍黑暗，貪戀酒色財氣，殺害無量眾生身命，欠下無邊業債。三是昏鈍黑暗，不明因果輪迴，不知親人眷屬相殺相食;即一切動物畜生，都是宿世怨親，異形換態;殺眷屬身、食眷屬肉而不知。
古有一位開悟的法師，見一家結婚慶典;他說，「敲的姨皮鼓，吃的父親肉，啃的叔伯蹄。」當世人說，這是一個瘋和尚，說瘋話。現世也有明明白白得見之人，親友都在惡道而相殺相食，太可怕了;但世俗紅塵滾滾，世間人照殺照食。在家人念佛修道，自己家養的雞狗等畜禽都與其有緣;得道後都得救度。所以，和善人結緣沒有白結的。真正的行人明白因緣後，從善待自身與身邊的人做起。
迷頑就是迷戀顛倒，頑固不化。有迷頑者，是迷戀塵世、貪酒、使奸、耍詐、貪著今生快樂而不知身後遭殃的人。一是顛倒不化，只顧眼前幸福享用，貪著口福與不義財，不顧後世災殃報應，迷不識真而執著妄想。二是顛倒不化，背離正知見覺，根塵偶合於邪知見而不覺，誣聖謗賢而永失真性，沉淪苦海而不求救度。三是顛倒不化，對真相不信，對虛妄追逐;見聖賢不尊反輕慢，見佛法不敬反生謗;不知法有方有便，人有賢有愚。
心悟就是覺性，覺知自性佛。有覺性者，是乘願再來的人。一是明心見性，身口意三業清淨，轉六根不偶六塵，有大方便而不著諸相，人法二空而法中無我，自利利他而共成佛道。二是明心見性，雖身住世間而不染世間法，入塵世而轉正法輪，化娑婆五濁為極樂淨土，轉地獄苦受為天堂妙樂，引領愚徒超凡入聖。三是明心見性，作諸佛事而度脫有情，慈悲喜舍而救度眾生，供養覺性者功德如供養諸佛。四是明心見性，講法利生而自覺覺人，神通妙用而開化眾生，引導眾生而悟佛知見、入佛知見、成佛知見。五是明心見性，得佛法傳承心印法門，法化眾生皆是正因、正法、正果;即大悟之人是隱世菩薩，受法化之人不分年齡、男女、貴賤、官民，亦成道果。若有男女等人，有幸得遇明師者;依正法而修行，定能成就佛道。
若是凡夫，能把他人帶成聖人嗎?一定不能。自度一定要依明師修行，成就聲聞、緣覺、菩薩道業後，才能度他人成就佛道。人的身體沒自度時是娑婆，自度以後是極樂。雖同是肉身，可凡夫這難受、那難受，還鬧心;而聖人如同極樂世界阿惟越致的菩薩，無煩無惱，享受快樂。佛法是人修行，人又能弘傳佛法;若依明師修行，隨時隨地可得救度。
【修道正果論第四十四】
於是文殊菩薩曰佛言。世尊。一切眾生。皆有佛性。因何不修。不得成佛。世尊曰。非是不得成佛。只是業債廣多。何以故。一切眾生。迷頑顛倒。從無始以來。不種善根。只造惡業。冤冤相系。業業相纏。你不放他。他不放你。結成業網。彌滿世界。是故出入三途。往來六道。相逢相遇。相害相吞。遞相報應。無有了期。假如債滿。生人道中。又無善根。不逢正法。假若得逢。諸根暗鈍。重重魔障。不能進功。所以不成佛道正果。
文殊師利菩薩向佛請法說，眾生皆有佛性，為什麼不知修而成就佛道呢?
佛說，無始劫來眾生業債廣多，無明充滿，難得成就佛道。因為一切眾生，神智迷頑，知見顛倒，不修善業，造作惡業;相互怨業纏縛，結習濁惡瀰漫，來六道入三途，相遇、相害、相報。所以，人無善根，雖生善道，難逢善法;愚痴心昧，魔障其身，難遇明師。
修行人一定從當下開始，把債務鏈解開;否則，還是業相纏、心相系，眼睛睜開就見他人過失，求其長短;這就是沒從當下開始，還是求出無期。末法時代眾生業重，往生佛國土的人少，生天堂的人也不多。
修行人的魔障有十種;一是宿業障，周圍的是與非;二是外惑障，不信因果的人和世論;三是煩惱障，自己生出事故，見什麼染什麼，愛什麼迷什麼，得不到就生嗔;四是所知障(理障)，自己對他人的話聽不進去，也稱法執;五是邪見障，歪理邪說，自為正說;六是妄想自障(思維障)，憑空想像，想成天下第一，不是修行第一;七是口業障，自他狂魔，散心亂意，信口胡言，是非長短，不知緘言培德;八是病魔障，既是業，又是不講衛生;九是昏沉障，意求安樂放逸;十是天魔障，破壞的是將要成就之人。修行人不破此十種魔障，難成佛道。
【不持五戒論第四十五】
佛告文殊師利。不持殺生食肉戒。斷絕慈悲種子。不持不予不取戒。斷絕富貴種子。不持邪非淫慾戒。斷絕清淨種子。不持妄言綺語戒。斷絕誠實種子。不持醉酒昏迷戒。斷絕聰明智慧種子。是故五戒不持。人天路絕。五戒堅持。三惡道絕。善惡由人。自造自受。所以者何。公修公得。婆修婆得。多修多得。少修少得。回修回得。不修不得。你若修得功。別人分不得。你若造得罪。別人替不得。是故欲免地獄。當除噁心。欲免餓鬼。先斷慳貪。欲免畜生。莫吃他肉。欲得人身。先學孝慈。欲生天上。當持五戒。欲成佛道。先用明心。心明則因果不昧。見性則成佛無疑。文殊菩薩嘆言。善哉善哉。人身難得。中土難生。正法難遇。知識難逢。人身難得。今已得逢。頭頭具足。種種現成。若不發心。佛也難救。爾時會中。初發心比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。無量天龍八部。皆悟自己本來佛性。一切功德。不出自心。成就慧身不壞。大眾聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
佛說，殺生食肉，心斷慈悲種性;偷盜財物，自斷富貴之路;邪淫貪慾，身斷清淨菩提;妄言綺語，人斷誠實美德;醉酒昏迷，意斷聰明智慧。人若不能守持五戒，自絕人天善報之門;人若能守持五戒齋;自斷三途惡報之路。造善作惡，全在人心一念間;果報如影隨形，自作自受，無人能替。在修善積福上，誰修誰得，多修多得，少修少得，不修不得，無人能分。所以，去除噁心當自免地獄，去除慳貪當自免餓鬼，去除酒肉當自免畜生;修學慈孝，守持五戒，當自生人天。若修行明心，不昧因果，證悟見性，自成佛道。
文殊師利菩薩說，人身難得今已得，中土難生今已生;正法難遇今已遇，善師難逢今已逢;人若自不發心修行，值佛住世也難救度。守戒心要本份，持戒要去噁心。智人要尋善知識、尋正法，自修、自救，造善業，生善道，結善果。一切功德從自心流出，成就慧命也是自身而成，不是他人代替。所以，開悟也好、證得五眼六通也好，都是從自性開始的。我們共同去信、受、奉、行，一定會成就佛道。
這時，法會中四眾弟子，無量天龍八部人非人等，皆悟自有佛性，功德來自自心，若能持戒修行，自成就慧命身。皆大歡喜，信受奉行。
往昔我們結過善緣，才有今天共同聽經聞法。由於事先沒讀誦過這部佛經，連講法提綱都來不及準備，請諸位擇法而行。感謝諸位光臨道場。
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天仙不墜，國主清寧。世界和平，人民安康。
法界有情，念佛同音。智心圓成，同證佛境。
講於佛曆二五五二年正月西曆二零零八年二月