第二章 斷欲絕求
佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識自心源。達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。心不系道，亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位，而自崇最，名之為道。
前面第一章講出家與證果，本章及第三章，我們的教主釋迦牟尼佛告訴大家：出了家以後，應該怎麼樣修持，這兩章都是說明這個道理的。
『佛言』，就是佛告訴我們。
『出家沙門』，我上次已經說過，本經最主要的聽眾(當機眾)，是出家人，當然也包括了在家的居士。在這個地方，一個出家沙門，做一個出家人，跟隨釋迦牟尼佛出家的，應該要怎麼樣修學呢?
我們出了家，做一個沙門，第一個條件就是要『斷欲』。欲，是欲望，簡單地說，是希望的意思。在佛教唯識學上，欲是五十一個心所之一。
什麼是心所?據佛教的心理學唯識學說，我們有八個識(眼耳鼻舌身等識，叫前五識，第六意識，第七末那識和第八阿賴耶識)，稱為心王，這八個心王以外，還有屬於心王所統管的、所有的，是五十一種心所有法，也就是我們的心理活動，有五十一種作用，欲是其中的一個。
在佛學上，欲分為三類：
一、善欲：好的希望，好像我們現在動了一個念頭，感覺到人生太痛苦了，我們要修行，要了生脫死;我們每天的所作所為，要止惡行善，儘量做好的事情，自利利人;所有的壞事，損害他人的事，都不要去做了。有這麼一個希望的話，就是善欲，好的欲望了。
二、惡欲：從善欲的反面來說，假如我們時時刻刻生起貪心，或者害人的心理，就是我們的欲望當中，滲雜了損人利己的成份，有了這樣的念頭，不管貪心也好，嗔心也好，都是屬於惡欲，不好的欲望。
三、無記欲：是中庸性，既不是善，也不是惡的欲望，因此稱為無記欲。在我們的觀念當中，也講到善與惡，無記卻往往被忽略了。無記，可說是任運而行，自然而然的一種心理狀態。只因這種心念非常微細，不容易給我們覺察罷了。
『斷欲』，就是要把惡欲和不善不惡的無記欲望斷除，當然，好的一定要保留。
講到欲望，佛學中有所謂五欲，五種的欲望，可以分為兩方面來說明：
一、與外境五塵相應而生起的：外境，稱為塵境，五塵是：色、聲、香、味、觸。五塵和我們的眼、耳、鼻、舌、身五根接觸(相應)時，我們的眼睛，所面對的是形狀、顏色;耳朵，是聽聲音的;鼻子，是嗅香味的;舌頭，是嘗滋味的;身體，是用來感觸的。當眼耳鼻舌身，對待著色聲香味觸五塵，會有五種的欲望產生。
當眼睛對著外面的色塵時，一切形形色色的物質(色)，眼睛希望看到好看的。譬如看到蘭花非常的漂亮、清雅，就想多看它幾眼;反過來說，要是看到醜陋的，就不屑一顧，這就是五欲之一，眼睛要看好的色。耳朵也喜歡聽好的聲音，鼻子要嗅好的氣味，舌頭要嘗可口的食品飲料，我們身體所感觸到的，希望它是很舒服的，要是粗糙，讓我們痛苦的，就排拒了它，要是按摩，讓我們舒適的觸覺，總是很喜歡的。眼耳鼻舌身五根，對五塵所希望，所要求的是這些。這種愛欲，本來是無記欲，可是由於我們內心的貪和嗔的念頭，起了種種好惡的分別，變成為不善欲了。
二、與內心的五欲相應而生起的：五欲，(錢)財、色(欲)、名(譽)、(飲)食、睡(眠)。有兩句成語連在一起警惕大家：『財色名食睡，地獄五條根。』要是我們對五欲貪得無厭，儘量地追求，儘量地滿足我們的欲望，得不到滿足時，往往想盡了方法，不擇任何手段地做了種種不好的勾當，結果，財色名食睡讓我們墮落了，墮到地獄裡面去，因此，這五欲是五個墮入地獄的根本因素。我們起心動念，日常行、住、坐、臥，所作所為，都要非常謹慎，才不會造惡。
我們所居住的世界，是我們的依報，叫欲界，是從五欲而得名的。試看，一個人每天從早到晚，就是在五欲中打滾的，五欲，如果不能斷除，我們就不能超出欲界。因此，本經一開始就要『斷欲』，慾念要把它斷除，才可以超出欲界。
『去愛』，斷除欲望以後，進一步，我們的愛念也要把它去除。愛，是愛著，是個念頭。時時刻刻都放不下，舍不掉，稱為愛著。愛比欲更厲害，欲只是五十一個心所其中的一個心理狀態，而愛屬於根本煩惱中的一個大罪魁，是貪的別名。
念佛的人常常說，如果我們念佛不專心，就沒有辦法生到西方去。『愛不重不生娑婆』呀，我們為什麼會生到娑婆世界來呢?根本的因素就是『愛』，就因為『愛著』太重了，才在生死輪迴裡面流轉不停。
『欲』，只限於欲界眾生的心理活動，而『愛』，則是通於欲界、色界和無色界，三界都有『愛』活動的範圍，譬如說，我們愛靜坐參禪，希望生到無想天，或者初禪天、二禪天。你認為定的境界很好，就愛著了，不想再求上進，這也是種愛念，可見愛的心理狀態，是三界眾生都有的。
做一個出家的沙門，首先必須斷欲去愛，就是每一個學佛的，如果希望獲得幸福的生活與安寧的心境，在學佛的路程當中，這一種修持是少不了的。以五欲來說吧，誰不愛錢財?不過，學佛以後，就應當看淡一點。誰不愛名?但必須『實至名歸』啊!應該得的名譽是可以的，要是沽名釣譽，就要不得了。再說色，關於男女關係，我們打開報紙，許許多多的兇殺案、不幸事件，都是從色慾引起的。因此，學佛對欲與愛能夠看淡，能夠控制，我們的人生才能夠幸福、向上。不一定說做一個出家的沙門，才要斷欲去愛，我們學佛根本的目的，就是在這個地方，多多少少都要去做一點。
『識自心源』，把愛欲斷除了以後，要用什麼功呢?向我們的心源下功夫。源，是水的源頭，也就是木的根本，俗語說：『木本水源』，樹木它有一個根，水也有個源流。心源，就是我們真心的一個源頭，也就是我們的佛性、本性，對我們的本來面目，應該要認識它，這有賴於下修持功夫了。
『達佛深理』，對於佛陀所講的各種甚深微妙的道理，我們要能夠通達了解，開經偈說『無上甚深微妙法』，就是這個道理。
『悟無為法』，悟就是覺悟、了解。要能了解無為法。什麼是無為法?無為法是對有為法講的。世間一切事事物物，有形的，無形的，都稱為法。世間任何物質，都是有所作為，有所造作的，因此，稱為有為法。《金剛經》說：『一切有為法，如夢幻泡影;如露亦如電，應作如是觀。』世間所有的森羅萬象，都是有為法，都是無常的。因此，《金剛經》說有為法像我們做夢一樣，或者像影子，像露水、空中的閃電，都是不實在的，也都是無常的。無為法，是有為法的反面，是我們的本性，我們本來就具足了，不加以造作，也是永遠不滅的。
所以，我們必須悟解無為法──我們的本性，也就是真如佛性。這個真如佛性，一旦能夠覺悟、了解了，就可以認識它本來的面目。它是個什麼樣子的呢?是『內無所得，外無所求』的。為什麼叫『內無所得』呢?我們每一個人都有個真如佛性，它，在現在凡夫的地位，我們當然不知道。但是佛教的偉大就在這個地方，佛法說：每一個眾生，都具備了真如佛性，只是我們在迷昧當中，不能覺悟，不能了解我們有這麼一個寶貝。既然這個真如佛性是人人本來具足的，所以一旦我們到了成佛的時候，並無所得，這叫做『在聖不增，在凡不減』，成了佛，並不會多一個;沒有成佛、沒有覺悟，也不會減少什麼，本來就是具足的嘛，所以說是『內無所得』。
在《法華經》中，有個『懷珠作丐』的譬喻，話說有一個乞丐，每天在外面向人家要飯，卻不知道自己身上有一顆無價寶珠，直到一天，有人告訴他：『你不要每天這樣流浪了，你自己有無價寶在身上。』我們的真如佛性，也是這樣，是本有的，並不是人家給我們的。
無為的真心，對『內』既然無所得，對『外』也是『無所求』的。但是在現實的人生當中，大家都有個欲望，都要追求我們自己所理想、所希望的身外之物，心中蠢蠢欲動，產生了占有欲，得不到時，形成了人生八苦之一的『求不得苦』。你也要求，他也要求，欲望是永遠無止境的，造成了人生的痛苦。
平常有句話：『人到無求品自高。』在現實社會當中，為什麼要低聲下氣，巴結人家呢?大部份都是有求於人;『無欲則剛』，一個人假使到了無求的話，他的品德就提高了，可以超然物外，人家也會尊重他，自己也不會有煩惱與痛苦了。這也是我們做人的原則，我附帶把它提出。
話說回來，『內無所得，外無所求』的真如佛性，不是人家給我們的，也不是我們沒有，突然間有了。內與外是相對待的，內心既然是本來具足，當然也不必向外去追求，所以真如佛性是一種無為法，不是造作的，是人人本已具足的一種寶貝。
『心不系道，亦不結業』，心，指我們的本心，系，是束縛，道，是指聖道。譬如我們前面所講的要證四果阿羅漢，必須修四諦、三十七道品，這就是道。但是，你要是時時刻刻的有修道這個觀念，為修持這個名目所系縛了，反而不能得到真正的自在。一個真正的修行人，心要能夠很超然的，不為種種的修持法門所束縛。
《金剛經》說：『如來說法如筏喻者』，釋迦牟尼佛告訴在座的出家人，必須了解，佛所說的許許多多佛法，不可以執著，不要被法的法門所系縛了，要知道，法，只是個譬喻，它好像一個『筏』。現在水中的交通工具有輪船，古時候，都是用竹子或木頭編結起來的筏，叫木筏或竹筏。我們要過河，從這邊到那邊去，必須靠這個筏(擺渡)，但是，過了河以後，這個筏對我們並沒有用了。你不能說，我過河時需要這個渡船，過了河以後，還要把它背著走，不需要的!因此佛經說：『過河需用筏，到岸不需舟。』當我們要過這條河的時候，需要擺渡，需要木筏，但當我們已經登上了彼岸，什麼好的船、木筏，我們都不需要了。心不系道，就是這個意思。
我們的心既不要時時刻刻為所修持的聖道所束縛，『亦不結業』，結，所謂『解不開的結』，『心有千千結』，這許多的結，就是煩惱。我們內心能夠很坦然、很超然的，不為煩惱所包圍，不去造許多的業，這個時候，就能夠得到自在了。
『無念無作，非修非證』，無念，念是意念，屬於心理(精神)狀態。我們的念頭，一個接著一個，連續不斷，好像水一樣源源不絕的。但是，一個人的修持功夫到了家的話，這個念頭(也是妄念)，就不存在了，完全是正念現前。也就是已經沒有遷流的妄念，到達了靈明無為的境界。
無作，沒有造作的行為。無念無作，非修非證，都是形容我們的真如法性(真實的本性)，本來就是這樣，沒有念，也沒有造作，這種殊勝的境界，老實說，在我們沒有證得真如佛性之前，也等於是說食數寶，沒有真正地證到它的真面目。
講到非修非證，本來我們學佛，必須下功夫去修持的，成佛也好，做菩薩也好，沒有不修持的，但這個地方卻說非修，不需要修持;非證，也不需要去實證。豈不是矛盾?要知道修證，本來包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理體，它是不需要經過修證，本來永遠具足的，因此，不需要經過種種的修證了。
『不歷諸位，而自崇最，名之為道』。歷，就是經歷;諸位，指修持佛法的等級，好像前面我們所講的須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢四果，是一級一級修證的，這是小乘修持的階次。至於大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，共五十二個位次，也是一級一級慢慢地修證的。但現在所講的真如境界，是從凡夫位元，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地達到那個最崇高的、無上的位置──道。這是最高的，也是修學佛法所追求的最高境界，這種境界，『如人飲水，冷暖自知』，在我們這現狀之下，再怎麼說也說不清楚的，完全在我們學佛的過程當中，一天一天地修學，才能一步步達到那種地步──道，我們的本性。
道家老子對道的解釋是：『道也者，不可以須臾離也，可離非道也。』什麼叫做道呢?不可以一時一刻地離開它的，可以離開的話，就不稱為道了。因為經文講到道，我就借用古書上這句話，來說明要學佛道，必須時時刻刻依著佛法去修持，才不會出軌，也才有希望成菩薩成佛。
本章主要就是學佛必須斷欲，把五欲斷除，並且要去除貪愛，有這樣的修持，將來有一天，一定可以證得我們的佛性。