第五章 善護口業
言語是人與人之間溝通的重要工具，所謂「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」口說善言能令人心生歡喜;口出惡言，除了令人生惱，還須自受惡業苦報。口過有四種：兩舌、惡口、妄言、綺語。為人處世要經常反省檢討自己有沒有這四種過失，如果有，馬上就要慚愧、懺悔、改過，否則口業不清淨，講出來的話，別人都無法信受;或招感口腔惡疾、被人毀謗欺誑等，這些都是口犯四種過失所產生的惡報。所以，種了什麼因，將來就感什麼果，佛法因果的道理是真實不虛的。
一、四種口過
1、兩舌：「兩舌」即是於兩人之間挑撥離間;如看到張三說李四不好，見到李四就說張三不好;或是見他吵架，甚至於打架，自己在旁邊看笑話、說風涼話，這些就是兩舌。俗諺云：「嘴巴兩片皮，說好說壞都是你。」常撥弄是非者，未來便招感聾啞、眷屬乖離等報。
2、惡口：「惡口」是以粗言惡語罵人，致使他人起煩惱;或逢天雨、颳風，令身心感覺不適，即開始罵風罵雨;乃至罵畜生，不論罵詈的對象是有情或無情，這些都屬於惡口。一般人對一些不經意的惡口講成習慣，自己不容易察覺，境界一現前，很自然就講了出來，話一出口，壞了事還不知道。
例如四川有句口頭語「格老子」，一般人不先講出這句話，好像後面的話就講不出來，雖是口頭語，也是屬於一種惡口的習慣。有一次，一個北方人到四川去賣東西，與買東西的人發生議價的問題，四川人一開口就先溜出一句話「格老子」，就好像是開場白一樣。北方人一聽，心想：「你當我的老子，這還得了。」於是上前一個巴掌打過去。這位四川人還不知道自己為什麼挨打，便說：「格老子，為什麼打人?」對方又是一巴掌打過去，「格老子，為什麼又打人?」這就是惡口，無意中說了自己還不知道。所以修行沒有其他的捷徑，就是要時時刻刻返照自己的一言一行。
《大智度論》中記載有位畢陵伽婆蹉尊者，每天都到恆河對岸去化緣，每次要過恆河時就跟水神講：「小婢，我要過河了，給我開路!」水神一聽馬上幫他開路，河裡立刻就現出一條路，讓尊者通過，到達對岸。因為畢陵伽婆蹉尊者是證到羅漢的聖者，堪受三界眾生所尊重，所以水神一聽到尊者的話，馬上就幫他開路。但是時間久了，水神心中起了煩惱：「奇怪，我幫尊者開路，尊者不但不感激我，還罵我是小婢，這口氣實在很難咽下去。」就去找佛陀，對佛說：「世尊!您的弟子畢陵伽婆蹉尊者經常到恆河對岸去化緣，我每次都幫他開路，這對我來說也是修福報，但他卻罵我是小婢，懇請世尊評評理。」世尊於是對水神說：「我找畢陵伽婆蹉尊者來向你道歉、賠不是。」畢陵伽婆蹉尊者一來，佛即告訴他：「你每次到恆河對岸化緣托缽時，水神都幫你開路，你怎麼還罵他是小婢!實在不應該，你應該向水神道歉。」畢陵伽婆蹉尊者心想：「對呀!他幫我開路，我怎麼還罵他是小婢，自己實在是不應該。」於是馬上向水神道歉：「小婢!我現在向你道歉。」他向水神道歉還是叫他小婢。雖然尊者已證羅漢，粗的根本煩惱已斷除，但是細的習氣還存在，故仍叫水神小婢，卻不自知。
所以惡口不容易改，自己要多注意，經常檢討反省，講話的時候是不是有過失，時時要「三思而後行」。如此，不斷地薰修，生處轉熟，熟處轉生，慢慢地就能修去惡口的習氣。
3、妄言：說謊話欺騙他人稱為「妄言」。現在社會上一般人為了做生意，容易打妄語;有時修行人為了名聞利養，也會打大妄語。例如自己沒有開悟證果，卻說自己已開悟證果，乃至說自己是如來轉世、迦葉轉世，說了這些大妄語，造了惡業，將來惡業果熟，就會墮入地獄，受地獄之苦。所以無論在家、出家眾，千萬不可說大妄語。
然而，有時為了要成就一件善法、功德，講實話不容易成功，此時即可開個方便，稱為方便妄語。所謂方便妄語，指話講出之後，對自己沒損失，而別人聽了不但沒有損失，而且還有功德，讓對方從中得到利益。過去有位老和尚在山上修行，一日打坐時，遇到一位獵人在獵兔子。兔子聽聞到槍聲就跑，驚慌中，急忙鑽到老和尚的衣服里躲起來，以保全自己的性命。獵人隨後追了過來，就問這位老和尚：「我剛才在獵捕兔子，看到兔子好像跑到這邊來了，師父!你看到沒有?」老和尚講： 「看見了，從我右手邊跑到山裡面去了。」獵人於是就追了過去。這就是方便妄語，明明知道兔子躲在自己的衣服里，卻說跑掉了，對自己沒有損失，也保全了兔子一條性命，這就是善意的開方便。所以，修行學佛要知道佛法的精神是活用的，為救護眾生，成就善法，不得已時即可用方便妄語;但是若不是為了成就善法功德，則不可說妄語。
社會上有些從商的居士，想發心受五戒，但又認為做生意當中，極難真正說老實話，認為沒辦法持守不妄語戒。其實，任何事情都不離因緣果報，想要生意興隆，便須誠實、信用。過去的百年老店能永續經營，不外乎是本著童叟無欺的理念，只要以真誠不妄之心待人處世，這個事業就是值得人們信任的金招牌，如此何須擔心無法成功。
古人季布「一諾千金」，然而現代道德觀念淡薄，卻喜歡打妄語到處騙人，所謂「世風日下，人心不古」。過去古人結繩記事，兩人有約，打個結就好了。現在打結行不通了，要寫契約;打了契約還不行，還要請律師來作證;請了律師還不算，還要到法院公證;就算是公證了，可能還會耍賴，什麼原因?喜歡妄語的關係。世間上的人會打妄語，有些出世修行人為了面子，也容易說些欺騙的話，謀取他人的尊重;之所以如此，不外乎執著一個我相，為名、為利。從社會上去觀察，打妄語的人很多，然而一切皆有因果，自己打了妄語欺騙人，現在造惡業，將來惡業成熟，就會墮入惡道。
4、綺語：「綺語」是指言不及義的輕浮言語，例如講黃色笑話、言情小說令人打妄想，甚至說些取笑他人的話，自己卻認為講得很幽默，這些綺語都是一種惡業。若現世與人言談喜論綺語，未來便會召感口齒不清、遭人戲弄輕賤的果報。
二、口業不淨，報應不爽
羅目侯羅年幼即出家，擔任佛陀侍者時喜歡開人玩笑。有人來拜訪佛陀，佛在精舍時他就說佛不在，佛陀不在時他卻又說在。一日，佛陀喚羅目侯羅用澡盆取水來洗足，洗畢將水倒棄後，佛要他把澡盆覆地，之後又叫他注水，羅目侯羅心想：「覆盆怎麼裝得進水呢?」此時佛陀訓斥：「這就像無慚無愧的人，喜歡打妄語，使自性被覆蓋，道法不能入心一般。」犯口四過，不但損福缺德，心中亦難與道相應，由此可知口業清淨對修行之重要性。
言語是意念的反射：只要是人，只要是一個有正常說話能力的人，每天都要說出許多的話語，而在這許多說出的話語中，總有一些說出的話語，足以令別人怨恨，而令自己悔恨。
一個人所說的話，可以說，大多是他內心某種情緒、某種態度或某種人生觀、價值觀的反應，因此可以說，我們的「言語」，就是我們內在某種「意念」的「外在化」，外在的言語，就是我們內心某種「意念」的反射。
如果說，臉相是一個人內心的「鏡子」，反映著我們內在的素質，那麼，言語就是一個人內心的「信使」，傳達著我們內在的意念!
而常常有許多人，因內在淨化程度的不夠，內心總被嫉妒、傲慢、偏見、嗔恨等負面的情緒所充滿，因而常常說出一些無建設性的負面言語。
而在這些負面的言語當中，最常被我們所忽視，但是也最不該被我們所忽視的，就是那些輕視、嘲笑、中傷、挑撥、毀謗的言語。
這些負面的言語，就像是支雙向發射的毒箭，一經說出，一端雖射向別人，但另一端也指向了自己，這些負面的情緒語言，雖然暫時、短暫的暢快了一己狹隘的心靈，但最終傷害的還是自己的性靈，和被自己所傷害的無辜可憐的人們。
而這些「輕視、嘲笑、中傷、挑撥、毀謗」的惡質性言語，其所形成的傷害力，最終還是回到了自己的身上來!
墮落為猿猴的比丘：曾經，在佛經上有個故事，說在久遠以前，有一位年輕的比丘，因為曾經惡意的嘲笑另一位年老的比丘，說他跳過小溪的姿勢有如猿猴一般，結果，造了如此惡意的口業後，等因緣聚會，在五百世後，這位年輕的比丘終於也墮落為一隻猿猴。
曾經嘲笑別人像只猿猴，想不到自己也成為了被自己所嘲笑的對象，這個故事所顯示的，不止是一種諷刺，更是一種悲哀，深沉的悲哀。
難怪有句話說得好：「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩(或一個有智慧的人)因深知因果的可怕和絲毫不爽，所以謹言慎行，戰戰兢兢，深怕自己墮入因果惡性的泥淖中，而一般眾生，因對因果的愚昧無知，不知慎因，等造了惡因，受了惡果，才來反悔莫及!
大體說來，這個嘲笑別人為猿猴，自己墮落為猿猴的故事，極符合因果律的「公正性」，如是因，如是果，有怎樣的因，就會產生怎樣的果，甲造的因，由甲自己承受結果，不會落到乙身上，甲乙兩人的因果關係，由甲乙兩人承受，不會變成甲丙的因果關係。
因果律是如此地準確而嚴密，不會有任何的謬誤和疏失，也不會因為時間久遠而失去效力，更不會因為空間的轉移而有所遺漏，就如同一首偈子所說的：
假使百千劫，所作業不亡;
因緣會遇時，果報還自受。
因此，雖然在經過了五百世那麼長遠的時間，但當「因緣會遇時」，看似輕微的嘲笑果報，最終還是報到自己身上來，讓自己墮落為猿猴之身。
這個故事，也極其符合因果律的另一項重要的法則，那就是因果律的回向性：「你常怎麼做，你就會如你所做的那樣。」
也可以將之延伸為：「你常怎麼說，你就會如你所說的那樣。」因此，根據這個佛陀所說的故事，我們也可以說，如果「你常嘲笑別人成什麼，你就會成為你所嘲笑的那樣。」
雖然，因果律，可以幾個大原則來解釋，但因果現象，畢竟是極其錯綜複雜，絕對不是可以用單因單果來含攝的。
因為以這個故事來說，這位年輕的比丘，當然不太可能只因為單純的一次嘲笑，就得到了墮落為猿猴的報應，因為，由他惡意嘲笑別人的姿勢像猿猴這一行為看來，我們可以說，在他的人格特質里，早就存有嘲笑輕視別人的傾向，而他當然的，也習慣性的常常這麼做。
我們甚至可以想像，一個有這種內在傾向或特質的人，當在嘲笑別人時，是如何的「享受」在自己嘲笑別人的行為里，而有一點，不能予以忽視的是，如果他的身分，不是應守清淨戒律的比丘，而那個被他惡意嘲笑的對象，也不是一個有德性的老比丘的話，那麼，報應應當不至如此嚴重。
從以上的分析知道，這位年輕的比丘，因為平素即有輕視嘲笑別人的習慣，而被他嘲笑的對象竟是個有德性的老比丘，且他的嘲笑是惡意的，因此，雖然在某個時空場合，不經意的造作了這麼一個，看似無傷大雅的「業」，但當「因緣會遇時」，果報成熟了，他的嘲笑，終於「回向」他自己，讓他也嘗到了身受嘲笑的滋味!
佛陀的業報：因果律可以說是宇宙間一種最佳的「道德公正律」，不止一般人無法逃離因果的大羅網，連解脫的聖者如佛陀也無法逃離因果的業報。
當有一天，佛陀在精舍中，正為弟子說法開示時，突然從精舍外走進一位懷孕的少女，她走到佛陀的面前，直指著佛陀說道：
「沙門!你害得我好苦啊!你讓我懷孕，卻惡意的離棄我，我到處找你都找不著，原來你卻躲在這裡逍遙享福，現在，你總算給我找著了，你說，你將要如何安置我呢?」
原來，這少女是由外道差遣而來，並未真正懷孕，她只是將臉盆綁在肚子上，偽裝有孕在身，以此來毀謗佛陀，破壞佛陀的名譽，當然，後來還是被佛陀的弟子發現，揭穿了她的伎倆。
諸弟子在疑惶中見此情形，才轉疑為安，但仍然升起了一個疑問，為何解脫的聖者如佛陀，仍會遭受此果報?因此舍利弗就代表諸弟子請示佛陀，是何因緣，致使此女來毀謗佛陀?
佛陀告訴諸弟子說，在非常久遠以前，在一個王城中，有一位賢德的婦女，名叫「善幻女」，她對修行者非常的尊敬，時常予以供養，尤其常常供養兩位法師，一位叫 「無勝」，一位叫「常觀」，無勝法師修行非常的精進，德行也很高，因此頗受大家的敬重，至於常觀法師，雖然是一個修行者，但世俗的習氣仍很重。
雖然善幻女每日都以相等的供養品，來供養兩位法師，但在態度上，免不了的仍有一般人的分別心，以致對常觀法師的恭敬，就比不上對無勝法師的周到。
日子一久，身受差別待遇的常觀法師，因世俗習氣甚重，無法體會平常心的道理，因此一股強烈的嫉妒之火不禁油然而生，逢人便到處造謠說，善幻女一定和無勝法師有私通，雖然表面上是同樣的供養品，但暗地裡一定有分別，雖經勸說，但仍然不停止地惡意毀謗造謠。
佛陀說到這裡，停了一會，又向諸弟子說道：
「你們知道那常觀法師是誰嗎?就是我的前身!因為曾經惡意毀謗有德的修行者，所以曾墮落地獄無數千年，受猛火燒身之苦，我現在雖然已經成就解脫，但餘殃未盡，所以仍然得受同樣惡意的毀謗!」
即使是一個解脫的聖者，但因往昔曾經惡意毀謗別人的業力，在經過了極其長遠的時間後，終究還是回到自己的身上來，「毀謗者，人恆毀謗之。」因果的纖細與不爽，能不令我們警惕嗎?
三、口業清淨，功德不思議
佛陀有三十二相好莊嚴，其中一相為「梵音聲」，就是真正做到不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語所感得的果德。佛於無量劫來未曾打過妄語，所以具清淨梵音，說法音聲能遍傳十方國土，而且以一音說法，眾生隨類各得解;說一句法，什麼人都能夠了解、契悟，不僅台灣人聽得懂，日本人也聽得懂，乃至世界各國的人都能理解，甚至於畜生、餓鬼、地獄道眾生也能聽得懂。另外，一個人如果口業清淨，三世不打妄語，舌頭一伸就能到達鼻尖的地方，這也是因為過去口業清淨所感得的果報;佛不只三世，乃至三大阿僧祇劫，都修六波羅蜜，口業清淨，所以佛的舌頭，一伸即能覆面至髮際，稱為「廣長舌」，這也表示佛說法廣大無礙，無遠弗屆，無人能及。這些都是佛在因地修行時，口業清淨所感的殊勝果報。
有一次，佛陀神通第一的弟子目連尊者，為了想知道釋迦牟尼佛的梵音聲，究竟能夠到達多遠的地方，於是就用神通來測驗佛的音聲，看看飛到什麼地方，才聽不到佛的音聲。於是用神通飛過了無數千萬億個佛國世界，但是還聽得到佛的梵音聲。目連尊者最後飛疲倦了，便停留在其中一個世界休息，佇足一看，這個世界的人都長得很高大，自己與他們的報身比起來就像一隻小蟲子一般;此時這個世界的如來正在與弟子共進飯食，尊者剛好停在一個有如山一樣高的大缽缽緣。如來的弟子一看，奇怪!那裡飛來一隻似人身的蟲子，還身著袈裟，於是告訴如來眼前所見之事。如來說：「你們千萬不要看輕他，他不是什麼蟲子，他是釋迦牟尼佛的大弟子，神通第一的目連尊者，為了測驗他的師父──釋迦牟尼佛的梵音聲能夠到達多遠，所以用神通飛過了無數個世界，現在到我們這個世界來休息一下。」接著又告訴目連尊者：「佛的梵音聲，是無有邊際的，縱使你經過無量億劫，繼續不斷地飛，還是無法測出佛音聲的邊際!」
人，可以說是唯一具有優越語言溝通能力的動物，但諷刺的是，可能也是唯一會因言語而肇禍的唯一動物!但言語畢竟只是一種工具，溝通的工具，因此言語是中性的，至於會讓言語成為有善、有惡、好的、壞的或負面的、正面的，那全是因為人的「心靈」使然!
古德云：「一言以興邦，一言以喪邦。」足見一句話的影響甚大!常說是非，口業不淨者，人見人厭;反之，常以好言，真誠稱讚別人的長處，人際關係必定很好。一個家庭里，姑嫂、妯娌或兄弟姊妹之間，彼此不和，產生嫌隙，這個家庭必定無法和樂興旺;社會裡，人與人之間，或團體與團體之間經常互相攻訐，這個社會必定亂象頻仍。若是人人都能淨守口業，多觀察、學習別人的優點，多稱讚他人的長處，這個社會就能充滿和諧。