俱舍論疏卷第八 　

俱舍論疏卷第八

沙門法寶撰

分別世品第三之一

分別世間品者。三界有漏有破壞故。名為世間。此品廣明故名分別。正理名緣起品。以明緣起義故前二品總明漏.無漏法。後之六品別明漏.無漏法。後六品中前之三品明有漏法。後之三品明無漏法。以先厭.後忻故前三品中先明世品後業.惑者。以先果後因故就世品中先明有情後明器者。外由內故先明能依。後所依故。先明內果後明外果就明有情文有九別。一明三界。二明五趣。三明七識住。四明九有情居。五明四識住。六明四生。七明中有。八明緣起。九明四有

論。已依三界至處別有幾。已下三頌第一明三界也。於此頌前而有二問。一問三界體。二問於中處

論曰至是名欲界。總出欲界體也。即欲界中若是有情若器世間。總是欲界趣。唯有情界兼無情

論。六欲天者至化自在天。別列六天名也。此之六天多受妙欲境故。名為欲天一四大王眾天者。四大王是主。眾是所領。即是諸層級上。及七金山日.月.星等諸類天也類非一故名為眾也二三十三天者。在妙高頂。帝釋居中。四面各八總三十三。亦名忉利天也三夜摩天者。此雲時分。受五欲境知時分故四睹史多天者。此雲喜足。舊雲知足。受五欲境生喜足故五樂變化天者。謂彼天中樂變欲境於中受用六他化自在天者。謂彼天處於他所化欲境。受用得自在故

論。如是欲界處別有幾。問也

論。地獄洲異故成二十。答也。地獄.及人.鬼.畜等四。別舉總名不列別數

論。八大地獄至無間地獄。此釋地獄異也正理釋雲。眾苦逼身數悶如死。尋蘇如本故名等活。謂彼有情雖遭種種斫[利-禾+夾]磨搗。而彼暫遇涼風所吹尋蘇如本。等前活故立等活名先以黑索拼量支體。後方斬鋸故名黑繩眾多苦具俱來逼身。合黨相殘故名眾合眾苦所逼異類悲號。怨發叫聲故名號叫劇苦所逼發大酷聲。悲叫稱怨故名大叫火隨身轉炎熾周圍。熱苦難任故名炎熱若內.若外。自身.他身。皆出猛火互相燒害。熱中極故名為極熱此論下文雲。受苦無間故名無間。無樂間苦故名無間

論。言洲異者至北俱盧洲。此明洲異。贍部從林立名名贍部洲以身勝故名勝身洲以牛貨易名牛貨洲俱盧此雲勝處。於四洲中此最勝故

論。如是十二至處成二十。此明傍生.鬼也

論。若有情界至皆欲界攝。此總結欲界也

論。此欲界上至總名色界。已下釋色界也於中有三。一略舉。二廣釋。三定宗。此第一也

論。第一靜慮至色究竟天。此第二也正理釋雲。廣善所生故名為梵。此梵即大故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最後沒故。威德等勝。故名為大大梵所有所化所領故名梵眾於大梵前行列侍衛故名梵輔自地天內光明最小故名少光光明轉勝量難測故名無量光淨光遍照自地處故名極光淨意地樂受說名為淨於自地中。此淨最劣故名少淨此淨轉增量難測故名無量淨此淨周普故名遍淨。意顯更無樂能過此已下空中天所居地如雲密合故說名雲。此上諸天更無雲地。在無雲首故說無雲更有異生勝福。方所可往生故說名福生居在方所異生果中。此最殊勝故名廣果離欲諸聖以聖道水。濯煩惱垢故名為淨。淨身所止故名淨居。或住於此窮生死邊。如還債盡故名為淨。淨者所住故名淨居。或此天中無異生雜。純聖所止故名淨居繁謂繁雜。或謂繁廣。無繁雜中此最初故。繁廣天中。此最劣故說名無繁。或名無求。不求趣入無色界故已善伏除雜修靜慮上中品障。意樂調柔離諸熱惱故名無熱。或令下生煩惱名熱。此初遠離得無熱名。或復熱者熾盛為義。謂上品修靜慮及果。此猶未證故名無熱已得上品雜修靜慮。果德易彰故名善現雜修定障余品至微。見極清徹故名善見更無有處於有色中能過於此名色究竟。或此已到眾苦所依身最後邊名色究竟

論。迦濕彌羅至四眾圍繞。此第三也。說色界有十六處者。是婆沙義。此師意說。梵王.梵輔不分二處。無想.廣果合立一處。故成十六正理論雲。此十七處諸器世間。並諸有情總名色界。有餘別說十七處名。初靜慮中總立二處。第四靜慮別說無想。彼師應言處有十八。以彼大梵望梵輔天。壽量.身量.無尋.受等皆有別故。豈不無想望廣果天。唯異生等。有差別。故前亦應言處有十八。此難非理。無想天生即廣果天系業果故。若爾大梵所受生身。亦梵輔天系業果故。不應別說為一天處。即梵輔天上品系業招大梵果。此業望彼少有差別。故招壽等亦少不同。若大梵天望彼梵輔壽量等別。合為一處。則少光等壽量雖殊應合一處。成大過失。此例不然。大梵一故。要依同分立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量等與余不同。然由一身不成同分。故與梵輔合立一天。高下雖殊然地無別。少光天等與此相違。故彼不應引之為例準此論文。正理亦以十六為正。梵王.無想皆唯一故。地無別故。上坐色處立十八天

論。無色界中至理決然故。已下。第三明無色界於中有四。一無處無色。二就生分處。三證無方處。四問答所依。此文初也以無色故無色界中無別處所

論。但異熟生至勝劣有殊。第二就生勝劣分處。然實不離欲.色界中四處。亦無差別處所

論。復如何知至中有起故。第三證處無方所也。得四種定同一處生。故知四無色生無別處也。又得四定欲界九處.色十六處。差別不同。若生無色皆於欲.色命終處生。故知離二界中更無別處。從彼四天處沒生下界時。即於前生死處中有現前傳識。故知不從別處來也

論。如有色界至心等相續。已下第四問答所依。此即是問

論。對法諸師至而得相續。述對法宗答也

論。若爾有色至此二相續。難也

論。有色界生此二劣故。答也

論。無色此二因何故強。征也

論。彼界二從至能伏色相。通也

論。若爾於彼至何用別依。難也。心等相續但依勝定。何用依彼同分.及命根也

論。又今應說至以何為依。又難。命根.及眾同分。在無色界無所依也

論。此二更互相依而轉。有部通也

論。有色此二何不相依。難也有色界者。謂欲.色界。此命.同分。何不如無色界相依而轉。而言依色

論。有色界生此二劣故。答也。以欲.色界此二劣故依色而轉。無色此二強故相依

論。無色此二因何故強。此征無色界強所以也

論。彼界此二至能伏色相。答強因也。以定勝故此二勝也

論。是則還同至唯互相依。兩關釋也同心相續難者。謂同前難故前難雲。若爾於彼心等相續但依勝定。何用別依。第二關雲。無色心.心所法從勝定生。即應心.心所法更互相依。何須更依命根.眾同分。正理論意。唯有六根能為所依。余非所依。但俱生依由此六識。欲.色界中用四蘊為俱生依性。無色意識無複色依。彼俱生依但通三蘊若爾何故但言無色心等依於同分.及命此說定同無亂依故。謂心.心所雖互為依。而非定同不自依故亦非無亂。在此地生亂起自他心.心所故。同分.及命心等同依。又此地生唯此地故。依此設起不同地心。由此還令自地心起。唯依此二名此地生。牽引業生無間斷故準此文證。命根即是引業果也由斯說是同不亂依。心等不然。故略不說。若無此二餘地四蘊現在前時。爾時有情應名餘地。乃至。如欲.色界身同分.命為心等依。雖或有時異地心起。而依身等。於此生中後定當牽自地心起。如是無色雖無有身。心等定依同分.及命。故頌偏說同分.命根。此是牽引業異熟故

論。故經部師至不依色轉。論主述經部宗。彼宗意雲。若於因中不厭於色。所招心果。與色俱生依色而轉。若於因中厭於色。果中心等。不與色俱不依色轉。正理破雲。此亦非理。若引因力。令彼心等相續轉者。善與染心現在前位。心等相續應無所依。又如有情在欲.色界。引因力故。心等相續。與色俱生依色而轉。如是有情在無色界。引因力故心等相續。與眾同分.命根俱生。不依於色唯依同分.命根而轉。既許欲.色有情心等。不依色身定無轉義。何因無色有情心等。都無所依而有轉義

論。何故名為欲等三界。自此已下。釋三界名。此問起也

論。能持自相至如前已釋。答也答中有二。一釋界義。二釋欲等界義。此即初也。於中二釋如文可解

論。欲所屬界至如金剛環。釋欲.色界名也。如飲中有胡椒。胡椒屬飲義。如鐶上有金剛。金剛屬環義。由此飲名胡椒。環名金剛

論。於彼界中至喻如前說。釋無色界。先釋無色。後釋無色界也色有二種。言變礙者。通十一色言示現者。謂色處色。無色四蘊非二故名為無色。非是但用色無為體。若用色無為體。即無別物。或是虛空非四蘊也。余文可解

論。又欲之界至應知亦然。又一釋欲界。欲是所任持。界是能任持。界是持義。即欲界五蘊能持欲故。必名欲之界。餘二亦爾。即是四蘊.五蘊。是欲等界義也有人。似不得意

論。此中欲言為說何法。問欲體也

論。略說段食淫所引貪。答欲體也。準此。色.無色貪名色.無色

論。如經頌言至已除欲引經證也。此頌是舍利子。對外道。說外道計欲是外境也。佛法言欲即是貪也。第一句非外立。第二句述自宗。後兩句釋非境因也

論。邪命外道至尋思故。此是外道詰舍利子。前兩句牒宗。後兩句破也

論時舍利子至妙色故。此舍利子返質外道。前兩句[碟-石+爿]計。後兩句破也

論。若法於彼至三界系不。問也

論。不爾。答

論。云何。征

論。於中隨增至是三界系。答也。諸無漏法雖於三界現行。非三界系。不隨增故

論。此中何法名三界貪。問也

論。謂三界中各隨增者。答也

論。今此所言至皆不令解。難也。前言三界系法云何。答雲。於中隨增三界貪者。復問何法名三界貪。答雲謂三界中各隨增者。於此二答皆不令解。由此說言同縛馬答

論。今此所言至當知亦爾。答也。今此中答不同縛馬答也。謂於前說。欲界諸處有情未離貪者。身中所有貪名欲貪。此所隨增名欲界系。色界十八處。無色界四處。有情所有貪名色.無色貪。當知亦爾

論。或不定地至名無色界系。第二釋也。如文可解

論。欲化心上如何起貪。難也。若欲貪系名為欲界。欲界化心離欲方得。若起欲貪又失化心。如何化心是欲界也

論。從他所聞至生貪愛故。答也。自雖未得。從他聞說生貪心也。或自已得退起欲貪。或觀他化起貪心也

論。若心能化至作香味故。簡欲.色界化心別也

論。如是三界唯有一耶。問也。此下問答一多界等於中有二。一問一多。二問傍豎。此問初也

論。三界無邊至猶若虛空。答也

論。世界當言云何安住。此即第二明傍豎也。此即問也

論。當言傍住至不說上下。一說唯傍住也。由經說故

論。有說亦有至有色究竟。第二說也。法密部中經等。亦說有十方故

論。若有離一至應知亦爾。此述離染同也

論。依初靜慮至應知亦爾。此述五通唯得往至自所生界所修定處。不得往他世界

論。已說三界五趣云何。已下一頌。第二明五趣也

論曰至是名五趣。明三界中有五趣也

論。唯於欲界至天趣一分。此說三界五趣體不同也

論。為有三界至說有五趣。問也

論。有謂善.染.至無覆無記。答也。謂善.染.外器.中有此之四法是三界攝。非五趣也。正理論雲。善.染.無記。有情.無情.及中有等。皆是界性。言趣體唯攝無覆無記者。唯異熟生為趣體故。由此已釋趣唯有情。無情中無異熟生故(言異熟生者。簡一切無情及有情中除異熟生自余諸法。中有雖是異熟生法。非是五趣。無趣義故)

論。若異此者至體非中有。此反釋也。若不唯是無覆無記。即趣雜亂。一趣之中。得有五趣業.煩惱故。明趣非是善.染.攝也。五趣唯是有情數等。如文可解

論。施設足論至中有異趣。引聖教證中有非趣。如文可解

論。是何契經。問也

論。謂七有經至異諸趣故。答也。既七有經。五趣之外別說中有。故知中有非趣所攝唯是無覆無記性攝。其理極成。簡業有因異諸趣故。業既通於善.染.非趣所攝。故知唯是無覆無記

論。迦濕彌羅國至無覆無記。重引經證無覆無記。此經有部誦故言婆沙師誦也。經既言異熟起已名那落迦。故知趣體即是異熟無記性也於捺落迦中者。是地獄處名也。那落迦者。是有情趣名也從諂生業名曲從嗔生業謂穢從貪生業謂濁

論若如是者至所隨增故。引文難也。若趣唯是異熟無記。即合唯是修道煩惱。及是一切遍行隨眠之所隨增。何故品類足說一切隨眠所隨增也。故知非唯異熟無記唯修所斷通染污也

論。彼說五趣至總名村落。有部通也。彼說五趣續生心中容有五部一切煩惱者。謂結生心通三十六.三十一等。即結生心五部隨眠之所隨增。假說結生以為趣也如村落邊假名村落

論。有說趣體亦通善.染。此述大眾部等計也

論。然七有經至是故別說。大眾部師通經文也。有部總引多經為證。此中即通七有經也。見.及煩惱別說為濁。然見即是煩惱所攝。趣.及趣因雖別說有。何廢趣.及趣因總名為趣。故言非以別說定證非趣

論。若爾中有亦應是趣。有部難大眾部。七有別說業。業亦是趣收。七有別說中有。中有應趣攝

論。不爾趣義至即死處生故。大眾部通難也。別說業有不違趣義。故是趣收。別說中有違趣義故。故不名趣

論。若爾無色至而受生故難也。中有死處生。非所趣故不名趣。無色死處生。應非是趣

論。既爾中有至說名中有。大眾被難轉釋。中有以是二趣中故不名趣也(已上通第一經)。正理論雲。然經主言非別說故定非彼攝。如五濁中煩惱與見別說為濁。非別說故彼見定非煩惱所攝。如是業有雖亦是趣。為顯趣因所以別說。故有說趣體兼善.染。彼言非理。無處說故。有處說見亦是煩惱。雖有所因別說為濁。而準余說知即煩惱。曾無有處說諸趣因業即趣體。可為誠證。雖有所因別說為有。而準彼說知業是趣。如何定知業是趣體。有所因故有中別說。而非業有體非是趣。為顯趣因說為業有。故所引喻於證無能又雲。業若趣體趣應雜亂。於一趣中有多趣業故。若趣因業即是趣者。人有地獄業.惑現前。彼應是人亦是地獄。亦不應說地獄。趣體雖現在前而非地獄。如是則有大過失故。謂異熟果正現在前。應非地獄無差別故。然契經說。異熟起已名那落迦故業非趣

論。然彼尊者至故作是言。通釋第二經也。經說異熟起已名為地獄。是說異熟起已身中善.染.無記。皆於爾時得地獄名。非說唯是異熟名為地獄言。除五蘊彼那落迦不可得者。非是說除異熟五蘊法外。彼那落迦不可得也。此通說善.染.無記五蘊法外。別有能往諸趣實我補特伽羅不可得也。非遮異熟法外余蘊故作是說(於中有廣破斥略而不述)。正理破意。若趣非唯異熟無記。因何要言異熟起已方名地獄。異熟起前亦有地獄業等名地獄故。故知唯是異熟無記

論。毗婆沙師至無覆無記。結歸有部宗也

論。有說一向記至亦通長養。述異說也。此三說中第二為正正理雲。唯異熟生故又無過故。若通長養身在欲界修得天眼是長養性。趣應雜亂正理論雲。如是總釋諸趣體已。次應別釋一一趣名。那落名人。迦名為惡。人多造惡顛墜其中。由是故名那落迦趣(云云多解)。言傍生者。彼趣多分身橫住故或彼趣中容有少分傍行者故(云云多解)。言餓鬼者。又多希求以自存濟(云云多解)。人。謂或多思慮故名為人(云云多解)。天。謂或復尊高神用自在。眾所祈告故名為天阿素洛者。鬼趣所攝。天帝釋言本是天者。是諂曲語。若謂與天戰故亦名天者。曼馱多王破阿素洛。及與天斗。應亦是天。若謂與天交通名為天者。大樹緊那羅王有女端嚴名為奪意。善財菩薩納以為妻。緊那羅王應亦是人。威德殊勝故名為天。亦非證因。曾聞曼馱多王威德勝於天故。難陀.跋難陀等雖是傍生。威德自在勝諸天眾故。阿素洛唯鬼趣收。亦非第六趣。曾不有經說(云云。多解)。有說諸趣或體相雜。異趣相因而生子故。如魚身者鹿子仙人。自昔傳聞其類無量。一身兩趣故有相雜正理破雲彼說不然。自業趣定而彼生緣有種種故。如庵羅女因樹而生。喬答摩宗因日光起。故相因有非證雜因。鹿子仙人魚身者等。由滿業異形相不同。其實是人故趣無雜。自余感赴因果不同。思擇業中當廣分別

論。即於三界至其七者何。已下一頌半第三明七識住

論曰至第一識住。略說識住。欲界人.天。色三靜慮。無色三天。此七生處是識住體。今依經釋故分為七此上論文即是引經指處。論。一分天者至除劫初起。人趣全故不須別釋。天一分言事難了故所以別釋初靜慮中除劫初者。以彼同起戒取相故

論。言身異者至說名身異。釋身異也種種顯狀貌者。青.黃等異種種形狀貌者。長.短等別或由身異。即是別指色身或有異身。即是總標假者

論。言想異者至說名想異。釋想異也。欲界人.天三受互起名為想異。初靜慮中除其苦受。彼由想異別指想心或有異想。總標假者。結文可解

論。有色有情至第二識住。引經文也

論。所以者何至故名想一。釋經意也。以初靜慮同想一因名為想一不言梵輔天者。舉初顯後正理論雲。何緣梵眾同生此相。由見梵王處所.形色.及神通等皆殊勝故。又觀大梵先時已有。己.及余天后方生故。彼不能見從上地沒。依初靜慮發宿住通。不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想。彼才發心眾便生故。謂己所化非速歿故。或愚業果感赴理故。或見己身形狀.勢力.壽.威德等過餘眾故。由是緣故。梵眾.梵王身雖有殊而生一想

論。大梵王身至故名身異。釋身異也。如文可解

論。經說梵眾至彼同分內。引經證想一也。由此證知我因梵王。梵王亦謂我生梵眾

論。梵眾何處曾見梵王。問也。所以有此問者。以進退有過故

論。有餘師言至來生此故。述初釋也此師意以劫初成時。梵眾從第二定來生梵眾。故知在極光淨曾見梵王。理實應言第二定中三天皆得。而言極光淨者。舉後顯初

論。云何今時至起戒禁取。此余師釋。進退有過。在梵眾天若未離初定染未得第二定。即不能憶第二定事。若以離初染得第二定。即不合緣初定梵王起戒禁取

論。有餘師說住中有中。述第二釋。此師意說。從第二定沒生初定時。於中有中曾見梵王長壽久住

論。彼住中有至長壽久住。破第二釋。色界中有於受生處。無有障礙。不住多時。如何得說曾見梵王長壽久住

論。是故梵眾至起如是念。論主述正釋也。正理論雲。謂諸梵眾初下生時。見大梵王威光赫烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼未果前詣。於茲荏苒遂致多時。後勵專誠預近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾見。乃至廣說。謂彼近見大梵王時。便能憶知先所見事。復能了達眾下生前獨有梵王。及心所願。或彼先在極光淨天。曾見梵王今見能憶。謂彼昔在極光淨天曾見梵王獨居下地。亦知心愿與眾同居。俯愍便興初靜慮化。令所化眾偶侍梵王。起化須臾自便福盡。命終下生初靜慮中。大梵身心.及所化事。皆初靜慮通慧所緣。今見便發宿住隨念。故彼梵眾作是念言。我等曾見。乃至廣說。有餘師說。二靜慮中所起能緣梵世眼識是初靜慮地法所收。故今亦能隨念彼識。有作是說。彼梵眾天不受處胎.斷末摩苦。由斯得有念無忘失。故憶前生所見等事

論。有色有情至第三識住。牒經文也

論。此中舉後至何識住攝。釋經意也

論。彼天顯形至故名想異。釋立名也

論。傳說彼天至復受欲樂。廣釋想異。既言傳說顯非自意

論。豈不遍淨想亦應然。難也豈不第三靜慮。亦厭根本樂受入近分舍。亦應同是想異。因何唯取第二定也

論。非遍淨天至擾動心故。答也

論。經部師說至得想異名。述經部師計也正理論雲。彼天中無有表業等為因所感差別身形故言身一。即形.顯等。同處諸天相無別義

論。有色有情至故名想一。釋第四識住也。身一如前。想一謂唯樂受想也

論。初靜慮中至故言想一。此釋諸地想不同也初靜慮中言想一者。是戒禁取故言染污。第二靜慮是定心故名為善想。第三定中受異熟樂。無厭舍故名為想一。無記相也

論。下三無色至是名為七。指經釋後三識住也。即是空無邊處五。識無邊處六。無所有處七是名為七者。結七識住也

論。此中何法名為識住。問識所住法也

論。謂彼所系至是名識住。此答所住法也。謂欲.色界系五蘊為所住。三無色中四蘊為識住此中說識於處想樂住故兼取識也。非如四識住唯四蘊也

論。所余何故非識住耶。問。惡趣.第四靜慮等。何故非識住耶

論。於余處皆有損壞識法故。答也

論。余處者何。問余處也

論。謂諸惡處至及與有頂。答

論。所以者何。征非所以

論。由彼處有至故非識住。答非識住所以

論。何等名為損壞識法。問壞法也

論。謂諸惡處至故非識住。答壞法也

論。復說若處至故非識住。述異釋也。準此論文。豈可第四靜慮處三天異生。皆悉愛慕無想異熟處耶。應非正義。正理論雲。有餘師說。眾生有三所。謂樂著諸境.樂.想。樂著境者。人.及欲天。樂著樂者。下三靜慮。樂著想者。下三無色。唯依此處立識住名。余無此三故非識住又雲。上代師資相承說者。若處具有見.修所斷.及無斷識立識住名。異此便非識住所攝豈不欲界人.及六天無無漏識應非識住。若言能作無漏所依。則有頂天應名識住此難非理。欲界無定。可就所依說有無漏。然有頂天是定地攝。應依自性說彼有無。由自性無故非識住或非有頂補特伽羅一所依中具三種識。欲界善處補特伽羅。一所依中容具三識。故不應以有頂為例。第四靜慮雖具三識。而五處全.一處少分不具三識。故少從多不立識住。是故識住數唯有七(言三識者。謂見斷.修斷.及無漏識。非想處一切聖人無見斷識。一切異生無無漏識。於欲界中可有一人先具見.修。復有無漏式於初忍五處全者。謂五淨居一少分者。為廣果天。無想天中無無漏識。廣果天中具三識故。唯下二天具有三識。上六天中不具三故。故言以少從多不名識住)

論。如是分別至其九者何。已下一頌。第四明九有情居。九有情居非經所說。因釋經中說七識住故便釋也

論曰至不樂住故。釋有情居。即七識住上加非想及無想天以為九也。所以此九立有情居。以樂住故。前識住中以有壞識法故。識昧劣故。故非識住。余處不樂非有情居問有情居及識住五蘊者色.行二蘊通外器不答正理論雲。謂諸有情自樂安住所依色等實物非余。以諸有情是假有故。然諸實物是假所居故。有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增強非於處所。又於處所立有情居應成雜亂。居無雜亂唯有內身。故有情居唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝中有。又諸中有非久所居。故諸有情不樂安住。又必應爾。由本論說為顯生處立有情居。於生死中為顯諸識由愛住著建立識住。顯諸有情於自依止。愛樂安住立有情居。故此二門建立差別

論。言余處者至如識住中。釋余第四定.及諸惡趣非有情居。如前已釋

論。前所引經至其四者何已下一頌第五明四識住

論曰至其體云何。問識住體性

論。謂隨次第有漏四蘊。答也。就有漏.無漏中唯有漏為體。五蘊之中唯四蘊也

論。又此唯在至依著於彼。此明自他地中唯自地也。正理論雲又自地中唯有情數。唯自相續立為識住。非非情數.他相續中。識隨樂住如自相續

論。如何不說識為識住。問唯四名識住所以

論。由離能住至可名王座。此答識非識住所以

論。或若有法至所說如是。第二釋也毗婆沙師所說如是者。指宗也

論。若爾何故至識所乘御。引經難也

論。又如何言至五蘊為體。引例難也

論。雖有是說至非獨說識。答兩難也。於識食中有喜.染等。及七識住。皆於生處所攝五蘊。不別分析總生喜.染非獨說識

論。然色等蘊至於余可說。明四識住。據別別說。於一一蘊生種種喜.染也。故識不同餘四蘊故不立識住

論。又佛意說至教意如是。第二釋也

論。又法與識至故非識住。明四種法必俱時也。識與其識無俱時理故非識住正理論雲。識與識住如種如田。理可如是。不違教故。然彼所說若法與識。可俱時生為識良田立識住者。不應正理。所以者何。彼先自說識所依著故名識住。非於俱起受等蘊中有識所依。彼依識故(此識為依非識依處)。識不依彼如何可說彼為識住(若以所依義釋識住者。識不依彼受等法故。如何受等是識住耶)。又非所緣同一境故。俱生受等非所取故(依有二義。一所依義。心所法等非所依也。如前已破。二所緣義。以受等法復非所緣。如此中破。三相應依。如後破也)。又不可以相應依著釋識住義。勿諸色法.及不相應非識住故(若相應義釋識住者。一切色法。及不相應無相應義。應非識住)。又相應理無差別故。則應無漏亦識住體(有漏.無漏.心.心所法相應無別。因何有漏立識住體。無漏非也)。如何可說俱生色等為識良田立為識住正理論云然我師宗作如是釋。為令於識除我見心。故於識中不說識住。契經中言。我達世尊所說法教。馳流生死唯識非余。識謂世尊異名說我。為欲除滅彼我見心顯識依他。體非是我。我所依性非謂能依。故識住門唯說有四。非實識住但四非識。今謂世尊所說識住。識色等四不言識者。由但色等於三時中。與續有識為助伴故。謂唯色等與識俱生。過.未亦能為識助伴。令續有識生死馳流。識則不爾。故非識住。且眼等根.及俱色等。與俱生識為所依.依根為所依余為依也已滅未生但為識境。是故色蘊於三時中。望續有識能為助伴。現在受等與識俱生為俱有因。一分與識同緣一境有助伴用。已滅未生俱為識境。是故受等亦於三時。望續有識能為助伴。識雖過.未望續有識少有助能。而俱生中全無助力。不俱起故。色等望識具二助能。識唯去.來故非識住。故非情數.及他身中。色等四蘊亦非識住。由彼望識但為所緣。不具二門助伴用故。住謂所住。是續有識引自果時。能為依義。住或所著。是續有識引自果時。能為境義。自身色等可有與識同一境義。設不同境然能為依。具二助能故立識住。非有情數他身色等則不如是。故非識住

論。如是所說至四攝七耶。問相攝也

論。非遍相攝至謂除前相。自此已下四句答也。如文可解

論。於前所說至何處有何。已下一頌半。第六明四生也

論曰至而生類等。此明立四所以。以生類等同名一生。正理論雲。前所說界通情.非情(此即界寬。四生狹也)。趣唯有情然不遍攝(不攝中有。狹於生也)。生唯遍攝故說有情。無非有情名眾生故準此。有情名為眾生。無情不名眾生。舊譯有情名眾生者有兩名也。準大乘同性經具六界故名眾生也又雲。然有情類卵生.胎生.濕生.化生是名為四(釋四生也)。生謂生類。諸有情中雖余類雜。而生類等言生類者是眾生義(準此論文。多生類故名為眾生)。若爾界.趣亦應名生(問也)。不爾。界通情.非情故。趣雖有情而非遍故。此唯情遍獨立生名

論。云何卵生至鸚鵡雁等。釋卵生也。依卵而生名為卵生。卵必有胎是故先說

論。云何胎生至豬羊驢等。釋胎生也。依胎而生名為胎生。有胎無卵故在卵後說。為胎必濕故濕生先說

論。云何濕生至蚊蚰蜒等。釋濕生也。依濕而生名為濕生。以有所託故在化生前。以有濕無胎。在胎生後說

論。云何化生至故名化生。釋化生也。無而忽有名為化生。此緣最少故在後說

論。人傍生趣各具四種。就趣辨生多少別也

論。人卵生者至五百子等。釋人中卵生也。婆沙一百二十雲。人卵生者。昔於此州有商人。入海得一[止*鳥]鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。於後卵開出二童子。端正聰慧。年長出家皆得阿羅漢果。小者名鄔波世羅(此雲小山。鄔波名小。世羅名山。近山生故)。大者名世羅(但名山也)。鹿母者。子名鹿故從子為名故言鹿母。即是毗舍佉夫人也。毗舍佉是二月星名。從星立名此雲長養。鹿母所生三十二卵。卵出一兒般遮羅是地名此雲執五。王妃生五百卵。生已羞恥恐為災變。函盛棄殑伽河。隨流而去。下有鄰國王。因觀水遣人接取見卵。將歸經數日間各生一子。養大驍勇所往皆伏無敢敵者。時彼鄰國王。與彼父王久來有怨。欲遣征罰。先遣使告今欲決戰。尋後兵至圍繞其城即欲摧破。般遮羅王極生忙怖。王妃問委。妃慰王言。王不須愁。此五百子皆是我兒。具陳上事。夫子見母噁心必息。妃自登城告五百子說上因緣。如何今者欲造逆罪。若不信者皆應張口。妃出兩乳有五百道乳汁。各注一口。應時信伏。因即和好各起慈心。兩國交通永無征伐

論。人胎生者如今世人。如文可解

論。人濕生者至庵羅衛等曼馱多者。此雲我養。布殺陀王頂皰而生。顏貌端正。王抱入宮告誰能養。諸宮各言我能養也。故以標名。舊雲頂生王者。此從生處立名非本號也。此王長大為金輪王能破修羅欲侵天帝釋位遮盧者。此雲脾。鄔波遮盧此雲小脾。於我養王兩髀之上各生一皰。皰生一子。從所生處故以為名。以小標別。亦為輪王言鴿鬘者。昔有一王此名靜授。於王腋下有胞生一女子名為鴿鬘。從腋下出如鴿出飛。王重如鬘故以名焉。或生已後鴿恆隨逐。王重如鬘因以立名庵羅衛者。是樹名也。有一女子從此樹生。庵羅衛者或從子生。或從花枝生也。正理論雲。此四生人皆可得聖。得聖無受卵.濕二生。以聖皆欣殊勝智見。卵.濕生類性多愚痴(今詳人卵.濕生不多愚痴。作金輪王.及能得聖。此從多分)。或諸卵生生皆再度。故飛禽等世號再生。聖怖多生故無受義。濕生多分眾聚同生。聖怖雜居故亦不受(卵生可爾。其濕生人即不眾聚。此從多分也)

論。人化生者唯劫初人。如文可解

論。傍生三種至揭路荼等。釋傍生通四生也

論。一切地獄至皆唯化生。此釋地獄.及諸天趣.並中有也

論。鬼趣唯通至雖盡而無飽。釋鬼趣中唯二生也

論。一切生中至而受胎生。問佛不取化生受胎生所以也

論。見受胎生至專修正法。答也。答中有二。一為利益。二為止謗。此即前也就中有三利益。一引親眷令入正法。二為令知是輪王種。三為令所化生增上心。如文可解

論。又若不爾至息諸疑謗。第二止謗。如文可解

論。有餘師說至即無所見。述異釋也

論。若人信佛至此不成釋。論主破也。佛既有持願通能久留身。何須胎生。正理論雲。今謂此釋其理必成。通所留身非佛功德。力。無畏等所依熏故。不能廣大饒益世間。所以然者。是可留法通願能留。一切化生如剎那法必無留義。謂諸有為剎那定滅。諸佛神力亦不能留。設欲久留即須別化。此所別化非佛功德力無畏等之所依熏。故於世間無大饒益。若不爾者。佛應化為如本身形受諸供養令無量眾生天解脫。故我所稟毗婆沙師鹹作是言。後身菩薩為利他故不受化生。此義極成不可傾動。化生何故死無遺形。由彼頓生故應頓滅。如戲水者出沒亦然。毗婆沙師說。化生者造色多故死無遺形。大種多者死非頓滅。即由此義可以證知。一四大種生多造色婆沙一百二十七雲。問一四大種為但造一造色極微。為能造多。若但造一如何不成因四果一。因多果少理不應然。若能造多。即一四大種所造造色有多極微。云何展轉非俱有因。對法者說有對造色展轉相望無俱有因。許則便違對法宗義。答應作是說。一四大種但能造一所造色極微。問如何不成因四果一。因多果少理不應然。答果少因多理亦無失。世現見有如是類。故因四果一於理無違。有說造多。問若爾一四大種所造造色有多極微。云何展轉非俱有因。答非一果故非俱有因。以俱有因法必同一果故。此不成因同猶豫故。評雲如前說者好。今詳。正理不以婆沙評家為正。若作俱舍師破。汝準此釋違婆沙正義也

論。因論生論至為充所食。難文可解

論。以不知故至暫食何咎。答文可解

論。於四生內至皆化生故。釋化生多。如文可解正理論有兩說。一說同此論。一說濕生多。二說無評家。今詳若兼中有即化生多。若說本有即濕生多。兩說無違

論。此中何法至非即名生。已下一頌。第七明中有也於中有三。一明中有名體。二引理教證有中有。三義門分別。此第一也

論曰至故名中有。此出體釋名也有自體起者。謂異熟五蘊前趣死後後趣生。前二趣中間故名中有。兩趣中故名之為中。四有之中一有攝故名之為有。中即是有故名中有

論。此身已起何不名生。問也。生之與起名異義同。既名為起。何不是生

論。生謂當來至故不名生。答也。雖生與起名異義同。於四有中立生名者。謂於當來所應至處建立生名。非於余位。由斯中有名起非生

論。何謂當來所應至處。問也

論。所引異熟至所應至處。答也論。有餘部說至故無中有。大眾部等計也

論。此不應許至理教者何。已下第二有兩頌廣引理.教證有中有

論曰至處必無間。引谷等為例破。現見。谷等相續轉法從子至芽。乃至果實中間無斷。故知。死.生二有中間亦無斷也

論。豈不現見至何妨續生。大眾部引像為喻救也

論。實有諸像至故不成喻。此即略以二理破也。一像有不成。二非等不成

論。言像不成至無二並故。此無二並。總有四種。一鏡像色別無二並。二兩岸像色無二並。三影光處別無二並。四月像鏡面無二並

論。謂於一處至依異大故。此第一也。鏡面.像色。別四大造體是對礙。如何一處二得並生。故知無像

論。又陜水上至二色俱生。第二兩岸互見分明。即是一處有二像色。曾無一處並見二色。故知無有實像一處並生

論。又影與光至謂二並生。第三光.影相違未曾同處。現見鏡中光像在於影中。故知光像無實

論。或言一處至如何別見。第四也。若謂像色鏡面同處。見鏡中月如觀井水。近遠別見

論。故知諸像於理實無。總結上也

論。然諸因緣至難可思議。此釋。像雖實無因緣令見難思議者。不測所以然也

論。已辨不成至亦非喻者。結前起後非等於中有二。一相續非相續非等。二由二緣不由二緣非等

論。以質與像至故不成喻。釋第一也。像.質同時俱有非是前後相續。死.生二有異時前後非是同時俱有。非等故非喻也

論。又所現像至非等於法。釋第二也。鏡像生時因於本質依鏡面生。由二緣故與法不同。生有生時唯因死有。無別所依勝緣如鏡故不等也

論。亦不可說至為勝依性。破轉救也。如文可解

論。已依正理至證有中有。結前理破引後六教證也

論。謂契經言至業有中有。第一經也。經分明五趣之外別說中有。故知非無

論。若此契經至何現在前。第二經也健達縛者。此名尋香。中有食香故名尋香

論。若此契經至固唯中有。第三經也。前蘊已滅不可言來。此所言來定是中有

論。若復不誦至何名中般。第四經也。五種不還中既別標中般。故知中有決定非無

論。有餘師執至故名中般。大眾部等救也

論。是則應許至故執非善。破轉救也。若五不還說有中般即是別有中天。五不還中說生般等應更別有生等天也。既不許然故執非理

論。又經說有至定非應理。又引七善士證無中天。第五經也。如火星迸近遠時處隨滅不同。別說中天豈有此異。執有中天定非應理

論。有餘復說至壽量中間。第二師執也此師意說。從欲界死生色界時。壽量中間入般涅槃名中般也

論。或近天中間至是名中般。第三師異釋此師意謂。初生色界未至法會中間涅槃故名中般。已上兩師釋五不還經中般也。婆沙六十九雲。是分別論者

論。由至界位至故有三品。第二師釋。七善士趣契經中說中般分三。壽量中間總有三位。一染想未生名至界位。界是因種之異名也。種未起時名為至界。正理論雲有種未行名為至界此是利根。此即第一中般或想位者。是次後時染想生時。正理雲。彼想初行說名想位此是中根。是第二中般或尋位者。正理論雲。由煩惱力令心於境種種尋求說名尋位此鈍根者。此第三中般也

論。或取色界至是名第一。此是第二師異釋也。七善士趣經中般分三。此是第一中般也。即是從生色界天中趣向本法會天。中間時有近遠。以前後不同。第一人生天未趣即般涅槃

論。從是次後至是名第二。釋第二也

論。復從此後至是名第三。釋第三也。已上三人並是中般

論。入法會已至是名生般。是七善士趣第四人也

論。或感多壽至故名生般。第二釋也。偏釋生般欲簡異中三也

論。如是所說至皆不相應。總非上說。與七善士趣火星喻說皆不相應

論。所以者何。大眾部師征不相應所以

論。以彼處行無差別故。答也就中有二。一以行無差別。二無色界應有中般。此是初也。其火星喻滅處不同。行有近遠。由斯分其中般有三種別。如說至色界或想或尋。及初取同分受天法樂等。雖說時別前後分三滅處行時與火星喻不相扶會由斯所說皆不相應

論。又無色界至皆是虛妄。第二無色應有破也。此前破雙破兩說。謂壽量中間及近天中間。此唯破壽量中間不破近天中也。以無色界無入天法會等故論。然不說彼至伽陀中說。引文證也嗢拖喃者。此雲集施伽陀者。此雲頌舊雲偈者訛也總集諸賢聖者。順解脫分已上名賢。見道已上說名為聖四靜慮各十者。賢有二人。謂起七方便未起七方便生上界者。聖有八人。謂七善士趣。及阿羅漢。三無色無三中般。非想者又闕上流。最初生彼天者無上流故。非無從餘下天上流來者

論。若復不誦如是等經。若復不誦總集諸聖賢經等者等取七善趣經

論。無上法王至實有極成。論主傷嘆無上法王久已滅度者。造此論時佛涅槃後九百年也諸大法將亦般涅槃者。迦延.法救等已般涅槃聖教支離已成多部者。佛涅槃後一百年為初。四百年為後。本末分成二十部。廣如宗輪論說於今轉盛者。至九百年轉更盛也言。違理者。謂前像實有不成非等故故非喻也言。拒教者。即拒所引七部契經。余文可解

論。若爾云何至無間地獄。大眾部等引契經證無中有也。總有三經。此即第一經也。若有中有因何經說現身顛墜無間地獄度使。此雲毀壞魔羅。此雲殺者。婆沙一百二十五。羯洛迦孫馱佛。將一侍者名曰至遠。入婆羅門村次第乞食。時魔度使化作少年擲石遙打。侍者頭破血流被面。隨佛後行。時佛呵叱魔言。汝何非分造斯惡業。魔時業盡便墜地獄

論。此經意說至後受生受。論主通經。如文可解

論。何故經說至生那落迦。引第二證無中有。經言無間即生。故知無中有也。若有中有即是有間

論。此經意遮至定順生受。論主通經就中有三。一順通。二反通。三責迷文。此順通也言無間者。有其二義。一定生地獄不往余趣間故名無間也。二定受生報不為餘生間故名無間。非是無中有間

論。若但執文至不待身壞。第二反難。釋有二。一經言無間彼即不許有中有者。經言五無間業生地獄中。應必具五無間方生。闕應不生。此第一也。唯五無間業生地獄非余惡業生地獄中。即成大過。此第二也。經言造業無間即生地獄。應造業已即生地獄。不待身壞命終心等即生地獄。此第三

論。或雖不許至即是生有。第三責迷文也。汝迷經文。經言無間即生。生中有也。中有是生方便故名為生。從生得名非克性也。若就自性應名為起。如前廣說

論。若爾經頌至無有所止。引第三經證無中有。此頌佛為婆羅門說。婆羅門名再生。以初生時名為一生。受法之時名再生也。出胎有五位。一嬰姟。二童子。三少年。四盛年。五老年汝今過盛位者。過第四盛年至老年也至衰將近琰魔王者。謂將死也琰魔王。舊雲閻羅王。此雲靜息。靜息罪人判是非也欲往前路無資糧者。汝若有善資糧至其王所判生善趣。若無資糧判生惡趣求住中間無所止者。汝怖惡趣。若欲求住中間復無所止

論。若有中有至無有所止。辨無中有所以

論。此頌意顯至行無礙故。論主通經。文中有二。一以人中速歸魔滅無暫停義言無所止。二或在中有速往生處中無停止

論。寧知經意如此非余。大眾部等征也。寧知經據速歸磨滅及速往生處言無所止。非是據無中有說中間無止也

論。汝復焉知如余非此。論主反征大眾部也。汝復焉知汝余說據無中有名無所止。不如我說據速磨滅名無所止

論。二責既等至並無違害。論主明經不成證也。一以二責等。二以二釋同

論。如何偏證至為證不成。經成非證

俱舍論疏卷第八

同年十一月朔日於同處點同老法師

此卷草書頗不穩便

以黃薗本一交了理真