俱舍論疏卷第九 　

俱舍論疏卷第九

沙門法寶撰

分別世品第三之二

論。當往何趣至形狀如何。下第三有五頌義門分別中有就中。前一頌明中有所趣。及明形狀。次兩頌明天眼等見。及明通等。後兩頌明中有入胎。此第一也頌前有兩問。一問當往何趣。二問形狀如何

論曰至當本有形。釋上兩句雙答二問。以業能引當所往趣。彼業即招能往中有。此明中.生同一業也。由業同故。當往趣同及形狀同

論。若爾於一至燒母胎。難也。若言中有如本有形。地獄中有還如地獄猛火應隨。中有起時應燒母胎

論。彼居本有至況在中有。答也就中有三。一中有時未有猛火。二以中有極微細故。三逐難釋以業力故五趣中有雖同一處非互觸燒。此第一也。地獄本有尚不恆燒況在中有

論。設許能燒至所難非理。此第二也。縱令中有即燒。如猶未見地獄中有。亦不身觸地獄中火。以中有身極微細故

論。諸趣中有至業所遮故。此第三也。縱令地獄中有即有火隨余趣中有。由業遮故不為火燒釋所以也

論。欲中有量至四大洲等。因明形量似當生處。兼明二界形量大小異生.菩薩雖同欲界。而異生如小兒。菩薩如盛年等

論。若爾何故至入已右脅。問也。若菩薩中有如盛年時照百俱胝。因何菩薩母夢見白象子來入己右脅

論。此吉瑞相至非如所見。答也。菩薩九十一劫已來久舍傍生。母見白象是吉相也。如訖栗枳王夢所見十事。是表當來非如所見訖栗枳是梵語此雲作事。是迦葉佛父。夜夢十事。且具白佛。佛言此表當來釋迦遺法弟子之先兆也。王夢見一大象被閉。更無門戶唯有小窓。其象方便其身得出。唯尾礙窓不得出也此表釋迦遺法弟子。能舍父.母.妻.子出家修道。而於其中猶懷名利不能舍離如尾礙窓井者。王夢見一渴人求覓水。飲便有一井具八功德。隨逐渴人而不取飲此表釋迦遺法弟子諸道俗等。不肯學法。有知法者為名利故隨後為說而不學也麨者。王夢見以一升真珠博一升麨此表釋迦遺法弟子為求利故。以佛正法為他人說希彼財物栴檀者。王夢見將栴檀香用博凡木此表釋迦遺法弟子以內正法博外書等妙園林者。王夢見有妙園林花菓茂盛。狂賊毀壞無有遺余此表釋迦遺法弟子磨滅如來正法園苑小象者。王夢見有諸小象驅其大象令出群中此表釋迦遺法弟子諸惡朋黨破戒苾芻。驅擯持戒有德苾芻令出眾外二獼猴者。王夢見有一獼猴身塗糞穢湯突己眾見皆避去此表釋迦遺法弟子諸破戒人。以諸惡事謀謗好人見皆遠避王又夢見有一獼猴實無有德眾共扶捧海水灌頂立為其王此表釋迦遺法弟子破戒苾芻實無所知。為名利故諸惡朋黨共相扶捧立為眾首廣堅衣者。王夢見有廣堅衣有十八人各執少分四面爭攬衣不破者此表釋迦遺法弟子既分成十八顯所學法各有門人部執不同互興斗諍。此顯能學法人。如是所夢但表當來餘事先兆。非如所見。故知菩薩母夢中見白象。但表吉相非如所見論。又諸中有至前小後大。此因菩薩右脅入胎。便明諸餘中有從生門入。非是欲證菩薩中有從生門入。若生時明大小則前生者大。若受胎明大小則後生者大。準此論文。唯說定者若業不同。受胎久近則不定也有人。雲此文欲證菩薩從生門入者非。此文應證菩薩從右脅入。菩薩右脅生故。婆沙七十雲。問菩薩中有何處入胎。答從右脅入。正知入胎。於母母想無淫愛故。復有說者。從生門入。諸胎.卵生法應爾故。問輪王.獨覺先中有位何處入胎。答從右脅入。正知入胎。於母母想無淫愛故。復有說者從生門入。諸胎.卵生法應爾故。有餘師說。菩薩福慧極增上故。將入胎時。無顛倒想不起淫愛。輪王.獨覺雖有福慧非極增上。將入胎時雖無倒想亦起淫愛。故入胎時必從生門入又正理雲。理實中有隨欲入胎。非要生門無障礙故。然由業力胎藏所拘正理不同諸論。此論雲又諸中有者。未定取菩薩也

論。法善現說至寢如仙隱林。又引法善現頌難也

論。不必須通至造頌無失。此釋難也

論。色界中有至慚愧增故。上明欲界量。此明色界也。由慚.愧增與衣俱生。論菩薩中有亦與衣俱。同色界也

論。鮮白苾芻尼至無慚愧故。明願力故常與衣俱。在俗即為俗衣。出家變為法服。除菩薩.鮮白苾芻尼。所余中有以無慚愧故。無願力故。皆無衣也

論。所以本有其體是何。問也

論。謂死有後至是五取蘊。答也

論。於中位別至中闕具三。便明四有兼界分別。正理論雲。何緣無色無中有耶。彼業不能引中有故。何緣彼業於此無能起。結斷已方生彼故云雲多釋有餘師說。為往生處表所趣形故立中有。非無色界有處有形。若爾即於自死屍內身根滅處命終受生不往余方中有何用。此立中有表所趣形。前說二緣隨有一故。此救非理。表所趣形於所趣生無勝用故然上坐言。若命終處即受生者中有便無。彼言非善。非死有位方引中有。如何可說若死處生不引中有。定於先時已作增長感中有業。今誰為礙。令中有果不起現前。或復中.生同一業果。中有復是一期生初。中有若無生應不續。如必無有越羯邏藍生頞部曇。是彼初故然說中有決定相者謂無未離欲.色界貪生有。不從中有後起。亦無中有與所趣生非同一業所牽引果。亦無中有能入無心。可為身證.俱分解脫。及起世俗不同分心。住中有中無轉根義。亦無能斷見所斷惑。及無斷欲界修所斷隨眠。如是等門皆應思擇婆沙六十八。問若此處死還生此處。如聞有死生自屍中既無去來。何須中有連續二有令不斷耶。答有情死已或生惡趣等。生惡趣者識在腳滅。生人中者識在臍滅。生天上者識在頭滅。般涅槃者識在心滅。諸有死已生自屍中為蟲等者。彼未死時多愛自面故。彼死已生自面上。既從彼腳來生自面。若無中有誰能連續。無此處死還生此處。捨身受身必移轉故。問無色界沒生欲.色界者。既隨當生處中有現前。彼無往來何用中有。答彼先已造感中有業。雖無往來亦受中有。業力所引必應起故

論。已說形量余義當辨。已下兩頌。第二明見及通等也

論曰至以極細故。明眼見也。此以極細故唯同類眼互得相見。及有修得天眼能見。非生得眼。準此論文。上地生得不及下地修得天眼。又同類相見自是別義。非唯以細。天中有眼不劣下趣何為不見。故知義別

論。有餘師說至自下除上。述異說也

論。一切通中至最強盛故。明勝劣也。此論雲。中有具得最疾業通。上至世尊無能遮抑。以業勢力最強盛故準此論文有其二義。一最速疾義。二無遮抑義。婆沙七十雲。問神境通力與中有位。諸有所行何者為疾。如是說者。神境通力行勢迅速。非諸中有。問若爾何故經說業力勝神境通。答依無障礙故作是說不依行勢。謂佛神通能礙一切有情神通。獨覺除佛。舍利子除二。大目乾連除三。能礙一切有情。無佛.獨覺.一切聲聞。及余有情咒術.藥物。能礙中有令不往趣應受生處。然必往彼隨類結生。由此契經說諸業力勝於神通。若依行勢而作論者。應說神通勝於中有準此論文。唯有一義。正理亦引此經證業通疾論雲。此通勢用速故名疾。中有具此最疾業通。諸通速行無能勝者正理文意與俱舍同。準此即與婆沙義別

論。一切中有皆具五根。明根具也。正理論雲。隨地諸根中有皆具。雖言中有如本有形。而初異熟最勝妙故。又求有故無不具根

論。對謂對礙至有蟲生故。明無礙也。此金剛等所不能遮故名無對

論。應往彼趣至定不往余。明決定也。故婆沙雲。譬喻者說。中有可轉。對法師言。中有於界於趣於處皆不可轉。感中有業極猛利故正理論雲。此界.趣.處皆不可轉。謂定無有色中有沒欲中有生。亦無翻此。此與生有一業引故

論。欲中有身至健達縛名。明所食也

論。諸字界中至略故無過。釋略頞聲正理論雲。諸字界中義非一故。此頞縛界雖正目行。而於其中亦有食義。以食香故名健達縛。而音短者。如設建途及羯建途略故無過。有說中有藉香持身以尋香行名健達縛準此論文。頞縛是字界。健達是字緣。言健達頞縛是長聲。言健達縛是短聲。長短雖別此翻為尋香。尋香是行義。然於其中亦有食義。言尋香者以食香故。即案縛界有二義故。雖因行義亦因食義。字界中略去頞聲亦無有失。短聲呼故。如設健途.及羯建途。設建.羯建皆是字緣。途是字界。字界應有兩字。短聲呼故略去一字但言途也

論。諸少福者至好香為食。述食不同

論。如是中有至應立死有。明住時也婆沙七十雲。如是中有住經少時必往結生速求生故。尊者設摩達多說曰。中有極多住經七七日。四十九日定結生故。尊者世友作如是說。中有極多住經七日。彼身羸劣不久住故。問若七日內生緣和合彼可結生。若爾所時生緣未合彼豈斷壞。答彼不斷壞。謂彼中有。乃至生緣未和合位。數死數生無斷壞故。大德說曰。此無定限。謂彼生緣速和合者。此中有身即少時住。若彼生緣多時未合。此中有身即多時住。乃至緣合方得結生。故中有身住無定限正理論雲。一切中有唯除中般自余中有。無不至生有而命終者此論.正理與大德同

論。設有肉聚至漸待此時。此與大德意同。未遇生緣在中有住。今詳此釋。中.生同業。亦不多時。必遇生緣。不可在中有過百年等

論。為說從何方頓來至此。問也

論。雖無經論至受細蟲身。第一釋也

論。或多有情至此亦應然。第二釋也

論。故世尊言至不可思議。引教證也

論。尊者世友至速往結生。述異說也

論。其有生緣至余處余類。明有定者必令合也。其不定者寄余類生。此是滿果相別。引同前也

論。有說轉受至後四同類。述異說也

論。豈不中有至轉受相似。論主破也

論。如是中有至謂愛或恚。明倒心也正理論雲。由是因緣。男.女生已。於母.於父如次偏孕

論。彼由起此至名已結生。明結生時。如文可了

論。若男處胎至或作不男。此明住處及面四方

論。於此義中至憎羯吒私。明成根也羯吒私者。此名貪愛。亦名血鑊

論。有餘師言至無相違失。第二師釋。與前引經亦不相違

論。如是且說至處有淨穢。此明濕.化二生。亦由貪愛而受生也

論。豈於地獄亦生愛染。問也

論。由心倒故至馳往赴彼。答也。論有兩釋如文可解

論。又天中有至樂寂修苦行。此明生趣中有行相。婆沙七十雲。且依人中命終者說。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。若天中死生於人中。應頭歸下。鬼.及傍生二趣中有。隨所往處如應當知。此是正義

論。前說倒心至其四者何。已下兩頌。第三明入胎也

論曰至後必帶前。此明多集福業勤修念.慧者入胎也正知入胎謂轉輪王知住兼入。謂獨勝覺知出兼住.入。謂無上覺也

論。有諸有情至皆恆無知。此明福.慧俱少入胎。三位皆不知也入不正知住.出必爾。應先說不知順結頌法故逆說四。言入.住.出位不知前必兼後。若知後必兼前者。正理論雲。謂將入位。支體諸根具足無損。強勝明利。尚不正知。況住.出時支根損缺羸劣闇昧。而能正知理無容故

論。如何卵生至言入胎藏。問也

論。以卵生者至入胎無失。答也。此有二意。一以先必入胎故說入胎。二以當卵生故名卵生。實是煮米磨麥。而言飯麨者從當立名。造作有為亦取果名

論。云何三位正不正知。此明四入胎異

論。且諸有情至從此處出答。薄福倒想也

論。若福增者至不正知者。明福倒想。先起愛後起此倒

論。若於三位至自知住出。重述前三無倒想也

論。又別顯示至以當名顯。此指名屬當也。此言輪王.獨覺.大覺入胎者取當名。入胎之時非輪王.獨覺.大覺等故

論。何緣如是至合成第四。明入胎知不知不同所以。皆由業.福.慧有無不同故。此中言正知者。但無倒想名為正知。非是定起善心正知正念。婆沙七十雲。諸有情類多起如是顛倒想已入於母胎。唯除菩薩將入胎時於父父想。於母母想。雖能正知而於其母起親附愛。乘斯愛力便入母胎。又一百七十二明菩薩正知中雲。便於父母等生親愛由此結生前文即言於母起親附愛者。有人。雲從強多分說者。此不應理。後文言等即不合言從強。一切皆同即不合言多分今詳。不同意者。如諸異生入胎之時倒有兩位。前位若是女人。於父起愛於母起恚。若是男子。於父起恚於母起愛。後位復謂自身入妙園林密草葉窟。菩薩入胎亦有兩位。前位既無染心於父於母等生親愛。後位既知正入母腹。故唯於母起親附愛不於父也。由斯後文無其附字。婆沙一百七十二說四種入胎。多說不同。廣如彼釋恐煩不錄

論。此中外道至今為遮彼。已下大文第七將明緣起遮外執我

論曰至我為何相。問也

論。能舍此蘊至內用士夫。答也

論。此定非有至不可得故。破外道執也。汝說我者。非如色等現量可知。非如眼等有用比量可知。故定非有

論。世尊亦言至唯除法假。引聖言量釋。舍此蘊能相續余蘊破也

論。法假謂何。問也

論。依此有至廣說緣起。答也

論。若爾何等我非所遮。問也。若法假內此有故彼有。此生故彼生。無有實我能為作者。我有二說。一實。二假。於二我中何非所遮

論。唯有諸蘊至非所遮遣。答也。謂不遮遣色等諸蘊假立我名

論。若爾應許至轉至余世。難也。若無實我即是諸蘊自能從此世間轉至余世

論。蘊剎那滅至入胎義成。答也。譬如燈焰雖剎那滅。就相續相似說轉至余方。諸蘊亦然。由煩惱業力轉入胎等義得成立亦無有失

論。如業所引至轉趣余世。此明三世流轉由煩惱.業力也

論。謂非一切至次第增長。明命短長。由能引業力增微也

論。云何次第。問也

論。如聖說言至漸次而轉增。引教證也

論。謂母胎中至形相滿位。此明胎中位漸增也羯剌藍者。此雲和合。或雲雜染。或雲凝滑頞部曇者。此雲皰。如皰起故閉屍。此雲軟肉鍵南。此雲堅肉。缽羅奢佉。此雲支節。後發.毛.爪等。乃至色根形相滿位。總是第五位也若依正量部說。發等已去名第六位

論。由業所起至次第轉增。說生苦也

睒末梨。是草名其汁滑也。如是輪主令生厭故說種種過。如文可解

論。至根熟位至旋環無始。此明相續流轉無初際也

論。若執有始至決定無初。此破彌沙塞部眾生有始。及破無因外道。常因外道。如前已遣

論。然有後邊至芽必不生。明無始有終也

論。如是蘊相續說三生為位。此下。第八明緣起也就中有七。一明十二支位。二明體性。三明說意。四明說有情意。五束為三二。六明惑等相稱。七正釋經意。此一頌第一明十二支位

論曰至十二老死。列支名也

論。言三際者至及現三生。列三際名

論。云何十二支於三際建立。問建立也

論。謂前後際至在中際。答建立也

論。此中際八至皆具有不。此問中際一切有情皆有八不所以。不問前後二際唯問中者。以前後各二決定有故。中際八支不定有故

論。非皆具有。答也。或有從識至名色支。或至六處等支即命終故。或有起愛未至取位即命終故。無有至識不至名色

論。若爾何故說有八支。征也

論。據圓滿者至補特伽羅。答也就中有二。一即略答。二引教證。此是初也。婆沙大意亦同

論。大緣起經至乃至廣說。引教證也。正理論雲。此中意說補特伽羅歷一切位名圓滿者。非諸中夭.及色.無色。羯剌藍等諸位闕故。世尊但約欲界少分補特伽羅說具十二。如大緣起契經中說。佛告阿難。識若不入胎得增廣大不。不也。世尊。乃至廣說。是故若有補特伽羅。於次前生造無明.行。具招現在識等五支。復於現生造愛.取.有。招次後世生等二支。應知此經依彼而說。若依一切補特伽羅立諸有支便成雜亂。謂彼或有現在五支非次前生無明.行果。及次後世生.老死支非現在生愛.取.有果。彼皆非此經意所明。勿見果因相去隔絕便疑因果感赴無能準此一生唯一愛.取.有也。婆沙二十三雲。問此經中說名色緣六處。應不遍說四生有情。謂胎.卵.濕生諸根漸起。可說名色緣六處。化生有情諸根頓起。云何可說名色緣六處。但說識緣生六處。有作是說。此經但說欲界三生。不說上界.化生故無有失。應作是說。此經通說三界.四生。謂化生者初受生時雖具諸根而未猛利。後漸增長方得猛利。未猛利時初剎那頃名識。第二剎那已後名名色支。至猛利位名六處支。是故此經無不遍失又婆沙二十四雲。此十二支幾欲界。幾色界。幾無色界。有作是說欲界具十二支。色界有十一支除名色。無色界有十支除名色.六處。色界應作是說識緣六處。彼無未起四根時故。無色界應言識緣觸。彼無有色.及五根故。評曰應作是說。三界皆具十二有支。問色界生時諸根頓起云何有名色位。無色界生時無色五根。云何有名色六處位。答色界五根雖言頓起。而生未久根未猛利。爾時但是名色支攝。無色界雖無色無五根。而有名.及意根。應作是說。識緣名名緣意處意處緣觸。是故三界皆具十二準上婆沙兩文。皆與此論.正理相違。今詳。正理.俱舍取婆沙前師義。然與婆沙評家相違。又婆沙雲。一生造九地愛.取.有亦與正理相違如何和會。今詳。二論意別義不相違。婆沙據不定業。正理論據定業故不相違

論。有時但說至二分攝故。此束三世為二分也。據前後因果各相對故

論。無明等支何法為體。已下四頌第二明支體也

論曰至總謂王行。此第一無明體也言。煩惱位者。即取煩惱起時五蘊為體非唯煩惱。故婆沙雲。五支心.心所法是染污。余染.不染故五支者。謂無明.識.愛.取.生支若據此文雲。彼與無明俱時行故。即是總取諸蘊由無明力彼現行故至總謂王行者。即是偏說染心.心所。此是染心.心所總名無明。自餘二蘊相從為名正理論雲。何故無明聲總說煩惱。與牽後有行為定因故。業由惑發能牽後有。無惑有業後有無故。非牽後有諸行生時。貪等於中皆有作用。彼行起位定賴無明。故無明聲總說煩惱。若爾何故唯前生惑總謂無明。此生不爾。問也。唯前生惑似無明故。貪等煩惱未得果時。勢用無虧說為明利。若得果已取與用虧不名明利。無明勢力設未虧損亦非明利。彼現行時亦難知故。前生諸惑至於今生已得果故。勢力虧損其相不明。似無明品故唯前世惑可說無明聲。非於行中亦應同此說。假立名想唯於同類故。然經主說。彼與無明俱時行故。由無明力彼現行故。如說王行非無導從。王俱勝故總謂王行(已上俱舍文。已下正理破)未了此中俱時行義。為諸煩惱隨從無明。為說無明隨從煩惱。若取前義理必不然。余惑相應無明劣故。勝隨從劣理必不成。若取後義。應無明體從彼為名。隨從彼故非不隨從此可從此為名。若謂此彼互相隨從無差別故。非決定因而偏立名豈令生喜。又由無明力彼現行故者。為約能轉無明而說。為約隨轉無明而說。如是二途並非應理。無明亦因貪等轉故。與余相應非自在故。非不自在可說力強。但應說無明由貪等力起。於彼相應品貪等力強故。如不可說導從勝王。如何說貪等由無明力起。是故二因皆無證也。準前所說其理為勝

論。於宿生中至流至老死。此第二出行支體也。頌中初標位言流至老死。此是福.非福等業位所有五蘊總名為行。初句位言流至老死。此明十二支皆就位五蘊建立。正理論雲。何緣宿生如是類業獨名為行。名隨義故。其義云何。謂依眾緣和合已起。或展轉力和合已生。又能為緣已令果和合。或此和合已能為果緣。是謂行名所隨實義。宿生中業果今熟者行相圓滿獨立行名。由此已遮當生果業。以彼業果仍未熟故。相未圓滿不立行名。豈不一切已與自果異熟因體皆具此相則。應一切皆立行名。此體是何。謂諸非業.及業前生已得果者(前生已得果者。謂招過去身業)。雖有此理而就勝說。業為異熟因牽果最勝故。生現在果業粗顯易知故。因此能信知生過去果業。是故唯此獨立行名。雖一切因已與果者總應名行。然此唯說能招後有諸異熟因(簡餘五因已與果者)。故無行名不遍相失。是故成就唯宿生中感此生業獨名為行

論。於母胎等至五蘊名識。此出第三識支體也。正理論雲。此一剎那識最勝故。此唯意識。於此位中五識生緣猶未具故

論。結生識後至據滿立故。此第四出名色體也。是胎中五位前四位也。正理論雲。大德羅摩率自意釋。度名色已方立處名。意體雖恆有非意處。要是觸處方得處名。滅盡定中意處不壞。由斯亦許有意識生。然闕余緣故無有觸。是故非識名色位中。身意二根可得名處。故說名色在六處前。名色為緣生於六處破雲都無理教可以證成。意法為緣生於意識。於中亦有不名三和。或有三和而無有觸。若謂此位有劣三和觸亦應然。寧全非有。彼宗許觸即三和故乃至廣破

論。眼等色生至得六處名。此出第五六處體也婆沙雲。云何六處。謂四色根六處已滿。即缽羅奢佉位。眼等諸根未能與觸作所依止是六處位正理論雲。即此名色為緣所生具眼等根。未三和合中間諸蘊說名六處。謂名色後六處已生。乃至根.境.識未具和合位下中上品次第漸增。於此位中總名六處。豈於此位諸識不生。而得說三未具和合。且無一位意識不生。名色位中身識亦起。況六處位言無三和(準此文。名色位身識起覺苦.樂也)所余識身亦容得起(準六處位。通起諸識)然非恆勝故未立三和名。於此位中唯六處勝故約六處以標位別又雲。如因種轉變芽方得起。或非離名色六處可得生。如要依雲方能降雨。若爾六處非名色生。如何可說言名色緣六處(問意以種生芽。雲生雨等非因緣攝無五因義。種芽雲雨等非同類等故)諸為緣者謂有助能未必親生方成緣義。如果雖為引業所牽。滿業若無果終不起(滿業非是引果親因)如是六處雖業所招。無名色緣必無起義。即先行業所招六處。要由名色緣助乃生。同一相續勢力引故(準此。雖名色位染法與後染法為同類因。非正取此謂緣六處義。要與眼等四根為緣者是也)雖名色為緣亦生色等。而即初念識滋潤所生故。不說彼緣名色起準此文意。身等及染等前位有者皆非此明或先已辨識緣名色。即已總說緣生色等。今名色後色等與前更有何殊義用可得。而須說彼從名色生。故如本文所說無失(準此文意。雖同時五蘊總說為支。前未有者可說後生。前已有者不說由起有通說處據支體也)

論。已至三和至總名為觸。此出第六觸支體也已至三和。簡前位也未了三受因差別位。簡後位也。此時四根初至三和位故得觸名。非由意與身。此位五蘊名為觸也三受因差別者。謂即三受境差別也。即火.毒等為苦因。衣.食等為樂因等。出胎已後隨性聰.昧至未了已前名之為觸。不可定其年歲。即是婆沙雲。觸火食毒位也。大分五歲六歲已上

論。已了三受至此位名受。此出第七受支體也已了三受因差別者。簡前未起淫貪者。簡後此位名受者。此中間五蘊名受。以初能簡受因故從勝為名。大分即在十歲已還

論。貪妙資具至此位名愛。此出第八愛支體也貪妙資具淫愛現行簡前未廣追求。異後此位名愛者。非唯一法總取五蘊故言此位。此位初能愛於資財.及淫境故

論。為得種種至此位名取。此出第九取支體也周遍馳求。此簡前也此位名取。正出取體。準婆沙雲。五支時心心所法染污。余是染不染者故知起染時名為取支。余位非也。愛亦如是初能馳求資財.及淫境故名為取婆沙二十三引施設論雲。云何名取。謂由三愛四方追求雖涉多危嶮而不辭勞倦。然未為後有起善.惡業是名取蘊位

論。因馳求故至此位名有。此出第十有支體也積集能牽當有果業者。別前異後也此位名有者。總以五蘊名為有也。正理論雲。取增盛時種種馳求善.不善境。為得彼故積集眾多能招後有淨.不淨業。此業生位總名有支。應知此中由此依此能有當果故立有名準此論文名為有者有當果也

論。由是業力至即如今識。第十一出生支體也。雖現.未別。自余義類皆同識說。謂一剎那。唯染心等

論。生剎那後至觸受四支。出第十二老死體也。此即同前四支體性。即以同時五蘊為體。準此論文。前受支體即是從觸已去。乃至命終皆是受支。若起愛.取.有支時五蘊名三支體。是此前位受為緣也。此三位後相續受支。與後愛支以為緣也問若爾何故前論文雲。貪妙資具淫愛現行未廣追求此位名愛。乃至有等皆在愛後。而今釋雲更有受也答愛.取.有三有其二種。一據一身一業而說。或唯據生報業說。若通說者。即一地中容造九地愛.取.有支。於一地中亦容造五趣.及生.後等愛.取.有。所以得知。有多文證。故正理雲。積聚眾多能招後有淨不淨業。此業生位總名為有又婆沙雲。一身起九地愛.取.有故知一身能起多種愛.取.有支又正理二十八雲。如何別立愛.取.二支。毗婆沙師許初念愛以愛聲說。即此相續增廣熾盛立以取名。相續取境轉堅猛故。若爾應說三支剎那。何故唯言二剎那性。無斯過失。一一境中各一剎那合成多故。正結生位唯一剎那。於其一身無容再結。故生與識獨說剎那準此論文。即緣一境初一剎那名之為愛。後念已去名之為取。然經緣多境愛.取.義成。前文又雲。未能四方追求名愛等。兩文不同各據一義

論。辨十二支體別如是。總結上也

論。又諸緣起至四者遠續。已下大文第三明說意也。於中。先標名別。後牒名釋

論。云何剎那至滅壞名死。此明一剎那中說十二支諸纏。謂無慚等余文可解。此說唯有情是剎那緣起也。此即於一念中說緣起義皆望因果而說

論。復有說者至俱遍有為。述異說也。此師所說二種緣起同品類足。俱遍情.非情法

論。十二支位至說名遠續。此釋第三說意。將釋說意先明四緣起也。十二支無明等時分位不同所有五蘊即彼支攝說名分位。即此分位緣起。懸遠相續無始已來相續不斷。謂有後報.不定諸業能遠招果是懸遠義。不攝生.現熟業非是即次而續故名遠也。正理論雲。遠續緣起謂前.後際有順後受及不定受業煩惱故無始輪轉。如說有愛等本際不可知。又應頌言。我昔與汝等。涉生死長途。由不能如實見四聖諦故連縛緣起取相鄰接相系不斷名連縛緣起。今詳。遠續.連縛二種緣起別者。遠續唯隔越。連縛唯無間。遠續是異熟因。若兼無情亦遠同類因。若有情亦遍行因。連縛定非異熟因通同類.遍行.及能作。除相應.但有.異熟因。異熟因非連縛故。相應.俱有非前後故。不名相續

論。世尊於此意說者何。已下半頌正明說意

論曰至有十二支。釋也。世尊唯說分位緣起分位者。謂於此前後分位。即此無明等時五蘊總是無明等支

論。若支支中至無明等名。問也。既總五蘊為體何故唯立一名

論。以諸位中至名別無失。答也。體雖是總。從勝立名。如說王行非無導從

論。何緣經說至乃至廣說。問經.論意不同所以

論。素怛纜言至是謂差別。答說異所以也

論。契經何故唯說有情。已下第四下半頌明說有情意也

論曰至唯在有情。明說唯有情所以也。佛為遣他三際愚惑。三際愚惑謂我過去是有.非有等。此之疑惑唯在有情。故就有情說緣起也

論。如何有情前際疑惑。問

論。謂於前際至云何我曾有。引經明前際愚惑也我於過去世為曾有非有者。疑我有.無。即是疑其自性何等我曾有者。疑我類也。既知我有後疑我類。謂為色我。為受我。即蘊.離蘊等我類也云何我曾有者。疑云何我為常.無常等也

論。如何有情後際疑惑。問後際也

論。謂於後際至云何我當有。後際疑惑準過去釋

論。如何有情中際疑惑。問現在也

論。謂於中際至我當有唯。答也。中際現在故不疑我有.無但疑我類。為色是我。為受是我等。為常.無常

我誰所有。疑過去因我當有誰。疑未來果。身在現在故過去不疑果。亦非未來故不疑因。現在是過果。及未來因故。知過為現在因。即知過去有因。即知未來為現在果。即知未來有果。故過去.未來不疑因.果

論。為除如是至並識至有。結上說意

論。所以者何。問所以知經為除三際愚也

論。以契經說至有非有等。答也。以契經說於諸緣起緣已生法者。十二緣起以正慧觀者。觀緣起理也彼必不應三際愚等者。以觀十二緣起故除三際愚惑也。唯見緣起知過去是無明.行。未來是生.老死。現在八支即無疑惑.及計我也

論。有餘師說至後際因故。述異說也。正理破雲。彼亦應說。識.乃至受亦為除他前際愚惑。此五皆是前際果故。則無中際便違契經。或彼應申差別所以。然不能說故前為勝

論。又應知此至其義云何。此下第五一頌束為三.二

論曰至所依事故。束為三也。無明.愛.取是煩惱性。行.有是業性。識.名色.六處.觸.受.生.老死是事性。以是煩惱.業所依事故

論。如是七事至為自性故。又束為二。識.名色.六處.觸.受是過去果。生.老死是現在果。惑.業性者皆是其因。業為生因。惑為緣因

論。何緣中際至惑唯一故。問廣.略也。何緣中際果開為五。惑分為二。後際果合為二。前際惑唯為一

論。由中際廣至說便無用。答也。正理論雲。何緣現在諸煩惱位偏說於愛非余煩惱。於愛易了愛味過患。余煩惱中此相難了。愛是能感後有勝因。世尊偏說令知過患。云何當令勤求治道。故唯說愛剎那相續二位差別非余煩惱。有餘師說。一切煩惱初緣境時說名為愛。後增廣位說名為取。故佛雖說業因於愛愛因無明。而實業因通一切煩惱。一切煩惱皆無明為因。故知愛聲通說諸惑。欲令因此總知過患。故以愛聲說諸煩惱。非余煩惱招生劣故。有說愛聲唯說愛體。多現行故。由此於愛分別剎那相續差別(剎那名愛。相續名取)雖非無此理。然前說為勝準此論文。評取前二釋也

論。若緣起支至成無窮失。難也。難雲。若緣起支唯有十二。老死無果故。離修對治道生死應有終。無明無因故。應同彌沙塞部。生死應有始。或應更立余緣支起。余復有餘成無窮故。正理更加一過雲。又佛聖教應成缺減。然不應許

論。不應更立至由義已顯。答也。不更立余緣起支。即說十二已顯無明有因。老死有果

論。云何以顯。問也。此一頌明惑等相生

論曰至其理唯此。答前難也從惑生惑者。即愛.取.俱是煩惱。愛緣於取是從惑生惑。此有一從惑生業者。謂無明緣行。取緣有也。取與無明同是惑也。即現在取過去名無明也。行與有同是業。即現在有過去名行。此有二也從業生事謂行生識及有生生。即行緣識。有緣生也。生之與識俱是事故。此亦有二從事生事者。謂從識支生於名色。乃至觸生於受。乃從生支生.老死支

論。已顯老死至此言何用。明老死有果。無明有因。豈假更立余緣起支。故經言如是純大苦蘊集。正理論雲。經言如是純大苦蘊集。是前.後二際更相顯發義。是故無有老死.無明。無果.無因。有終.始過。於是定攝因果義周。無更立支成無窮失

論。有餘釋言至此契經中。有餘釋老死果無明因也。非理作意與無明為因。無明復生非理作意。非理作意亦取支攝。故不別立無明因支

論。此非理作意如何取支攝。論主問攝所以

論。若言由此至亦應彼攝。以愛.無明例非理作意不許攝也

論。設許彼攝至為無明因。縱攝而遮因也

論。若但彼攝至為緣起支。縱攝為因例愛.無明應不別立

論。余復釋雲至說在觸時。第二餘師釋。正理論雲。是上座釋

論。故余經說至必引無明。無明觸位有非理作意生受位無明也

論。故余經言至無明為緣。引余經證。如文可知

論。由此無明至從痴生故。結對前難。非理作意從無明生。無明復因非理起故。展轉為果非無因也

論。如契經說至染濁作意。引經證非理作意從無明生

論。余經雖有至應更須說。論主難也。雖緣起余經說非理作意從無明生。無明復生非理作意。然此緣起經中應更須說

論。不須更說。余師答也

論。如何證知。論主征也

論。由理證知。余師答也

論。何等為理。論主問也

論。非離無明至不生愛故。此證受位有無明也

論。又非無倒觸能為染受緣。證觸位有非理作意也

論。亦非離無明觸至非顛倒故。證觸時有無明故成顛倒

論。由如是理為證故知。結也

論若爾便應成至不成釋難。論主破也。豈由理證知即經不說。若爾十二緣起皆理可證。何為緣起經中唯說十二。不說無明之因老死之果

論。然上所言至理不圓滿。論主釋緣起經意

論。所以者何。外人問也

論。此經但欲至遣他愚惑。釋主釋經意也。如文可解

論。如世尊告至此二何異問。經中說緣起法。緣已生法。二說何異

論。且本論文至一切法故。引本論證二說同也

論。如何未來至說緣已生。難也。未來法未生如何說已生

論。云何未來至說名有為。反難問也。未來未已生不許說已生。未來未有作如何說有為

論。由能作思力所造故。答反難也。未來之法非能作已作思所造故名有為

論。若爾無漏如何有為。難也。若思異熟因力所造故名有為者。未來無漏既非異熟因所造如何名有為

論。彼亦善思力所造故。答也。彼亦以行者修善思力所造故也

論若爾就得涅槃應然。難也。修力得證涅槃。涅槃應亦是有為也

論。理實應言至所說無失。論主正釋。未來未已作位名有為者。已與過.現種類同故

論。然今正釋契經意者。已下半頌。論主正釋經意。說因分名緣起。果分名緣已生

論曰至因果性故。釋頌文也。此十二支能生後義名之為因。此因為緣能起後果故名緣起。從前生義名之為果。此果皆從緣所生故名緣已生。如是一切十二支皆有因果義。故緣起。緣已生。二義皆成

論若爾安立應不俱成。外難。為因之時不可為果。為果之時不可為因。如何二義俱得成也

論。不爾所觀至父子等名。答也。所觀有別。二義得成。由如父.子從他生義名子。生他義名父。因果亦爾

論。尊者望滿至諸無為法。述望滿釋經也。正理論雲。今詳尊者所說義意。若從因已起名緣已生。若與余為因說名緣起。非無為法得緣起名。以為因相不圓滿故。因相者何。謂前已說依此有彼有。此生故彼生。依此無彼無。此滅故彼滅。雖有無為諸法得起。而不可說此生故彼生。亦不可言此滅故彼滅。及不可說依此無彼無。無生滅故。體常有故。乃至無取.與力闕於因相準此。望滿未來法名緣起者。以是有為後為因生法名緣起。羅漢後蘊從因生故名緣已生。不生後故不名緣起。余過.現法從緣生故名緣已生。能生後故名為緣起。諸無為法二義俱闕。雖為能作因生於諸法。因相不滿不名緣起

論。經部諸師至經義不然。已下經部破有部也。有部是本。經部是末。由此白也

論。所以者何。有部征也

論。且前所說至經義相違。經部答也。經言云何無明謂前際無知。經現唯說無知如何總取五蘊。此經是了義說。不可令成不了義。意說不是五蘊但是無明

論。非一切經至此亦應爾。有部引例證不了義。就勝說無明也。如象跡喻說。云何內地界謂發.毛等發.毛等中非無色等。然說發.毛為地界者。以發.毛中地界勝故。故就勝說名地界也無明支中亦有五蘊。經就勝說以為無明

論。所引非證至無復有餘。經部破所引經非成證也。經以發.毛分別地界者。經雲。云何內地界。此問地界。謂發.毛等。此將發.毛分別地界內外別也。非是經說云何發.毛謂內地界。若以此言出發.毛體。可說發.毛實具四大四境就勝唯說地界。經將發.毛出地界體。地界不越發.毛故成具足說非從勝說

論。豈不地界至其體亦有。有部難也。汝說地界不越發.毛成了義說。洟涕.等中豈無地界。寧不越彼。故知此經非為了義

論。洟等皆亦至身中余物。經部釋也。彼經云何內地界謂發等及身中余物洟等是余物等也

論。設復同彼至今應顯示。縱有部也。縱同象跡喻經發.毛外有此地大。如同彼說無明外有餘無明。今應顯示何者是也

論。若引異類至此有何益。責有部也。經說無明兼引色等置無明中有何利益

論。雖於諸位至為彼法支。經部述不取餘五蘊意也。雖無明位有色等蘊。然行但由無明而生不由色等。不由有色等故有其行支。色等不可立無明支。隨彼有無明因果故。行有唯由此無明故

論。或有五蘊至即如所說。經部引例證也。如或有羅漢無煩惱故即無有行。隨福行亦無。非福行亦無。不動行亦無。及結生識.愛.取.有等皆無。若不唯取此有彼有者。爾時亦具五蘊。何不名行乃至愛等

論。所說四句至所立三際。破望滿也。望滿前四句中。未來法非緣已生此即違經。經說云何緣已生法。謂無明.行乃至生.老死。生.老死既在未來名緣已生。故望滿說違其經意或可。不許二支未來。此即壞前所立三際應說有二

論。有說緣起是無為法。破異計也。婆沙二十三雲分別說部。宗輪論雲大眾部也。以經說緣起法性常住故謂無為

論。以契經說法至理則不然。論主審定大眾部意

論云何如是意至及不可然。大眾部反問論主也

論。謂若意說至理即不然。論主答也

論。所以者何。大眾部征理不可然等所以也

論。生起俱是至可應正理。論主答理不可然所以也。於中有數重破。此是第一重也。為與無為相不同故。不可無為與有為相

論。又起必應至為彼緣起。此第二重破也。緣起無常。無為常法。如何常法為無常依

論。又名緣起至無相應理。第三破也。能詮所詮相乖反故

論。此中緣起是何句義。大眾部問

論。缽剌底至轉變成緣。此釋緣也。準正理雲。經主此中釋差別義。缽剌底是至義乃至如是所釋越彼所宗乃至經主自立此句義已後自假立如是征難。如是句義理不應然。所以者何。依一作者有二作用準此等文。故知論主依經部宗釋也西方字法有字界.字緣。略如此方字有形有聲。如一形上聲助不同目種種法。如水形上若以可助即目其河。若以每助即目海也。若以也助即目其池若以白助即目泉也。若以甚助即目其湛。若以主助即目其注。水之一形有種種義。由助字異。注.湛不同。河.海有異。水是濕義。由可助故目河也若以可為木助即目其柯。梵字亦爾。缽剌底是至義。翳底界是行義。由先翳底界行義助缽剌底至義轉變成緣

論。三是和合義至轉變成起。此釋起也。此是界一助二合界目起。即如此方木是其一由目助成相。以相助心以為想也

論。由此有法至是緣起義。此合釋也。此是論主依俗字法作如是釋

論。如是句義理不應然。論主假作聲論師非前釋也

論。所以者何。征也

論。依一作者至可有作用。出理不應然所以也就中有二。一長行。二頌結。此是長行。意雲。於一法上明前後二用。於先用上可言其己。如有一人浴已方食。既法起先無有小行法在起先有。即正起時方有行法。如何釋言由此有法至於緣已和合升起是緣起義。論主取經部義意假作聲論師破也

論。故說頌言至彼應先說故。第二頌。此進退破。至緣若起先行法非有不應理。法既非有如何至緣若俱便壞已者。若至緣時即是起時。則不應言由此有法至於緣已。言已者必應合在先說不合俱時此是敘聲論師破也

論。無如是過。總非聲論師也

論。且應反詰至為在未來。反詰聲論師也

論。設爾何失。聲論師答。設在現在。或在未來。此有何失

論。起若現在至便致無窮。出起現在失也

論。起若未來至何有作用。出起未來失也

論。故於起位即亦至緣。論主結來自釋。是聲論不得我意妄為難也

論。起位者何。聲論師問

論。謂未來世至亦說至緣。論主取經部義答也。正理破雲。非如是言能釋前難。以正起位許屬未來。彼宗未來猶未有體至緣及起依何得成。故前所難無少行法有在起前先至於緣後時方起。非無作者可有用言仍未通釋

論。又聲論師至於俗無謬。破聲論作者作用別也。聲論師作者如勝論實句。作用如德句。其法別也。離其作者無別作用。如刀能割豈有別耶。我立用不離體於俗無謬

論。此緣起義至釋緣起義。結歸同十二緣起也。先長行釋。後頌結。此長行也

論。故說頌言至若後眠應閉。頌結言。如非有而起至緣應亦然者。此兩句論主標宗也。如先非有而有名起。至緣亦與起同時故言至緣應亦然也生已起無窮或先有非有者。頌上反詰破聲論師也生已起無窮。頌上破起若現在也或先有非有者。頌上破起在未來也。或先未來有起爾時非有如何有起下一行頌上三句釋難。下一句反征就三句中上一句雲。俱亦有言已者。正答難也。難雲若起至緣二同時者。如何言至緣已方升起也。答雲俱亦有言已下兩句喻顯。謂如說闇至已燈滅。闇至與燈滅同時亦有。說言闇至已滅。故知同時亦得言已及開口已眠眠與開口同時。亦說開口已眠。同時言已。聲論師不信開口與眠同時第四句反難雲。若未眠開口後眠應閉。以言開口已後眠故

論。有執更以至是緣起義。述經部中上坐師釋。字界.字緣以如前釋。此師意說。種種緣聚集同處共成緣起

論。如是所釋至聚集豈成。論主破也。種種聚集於此十二緣起可然。如眼在此色在遠方。如是亦是緣起豈是聚集。所以諸釋不同。依聲明一一字皆有十義。取意不同釋各異也

論。何故世尊至此生故彼生。已下釋經中二句此有故彼有。此生故彼生也。先問後答。此是問也

論。為於緣起知決定故。論主總答。欲顯緣起因果決定相系屬義此總釋也

論。如余處說至可有諸行。別釋決定相也。就中有四。此即初明也。此明十二支各各相屬相待決定

論。又為顯示至余支得生。此第二顯決定相明生.有。決定相屬相待

論。又為顯示至後際得生。此第三明三世相待相屬決定相也

論。又為顯示親傳二緣至諸行方生。第四明親傳二緣相待決定。已上並是論主釋也

論。有餘師釋至諸行得生。此述經部異釋。即正理論牒破雲上坐也。此師意者此有故彼有。破無因也。此生故彼生。破常因也。生非常故也

論。若爾至無因常因故。論主破也。但言此生故彼生。即具顯有因及因無常。何用前句此有彼有也

論。然或有執至純大苦蘊集。論主正釋。然或有外道執。有我為依行等得有。由無明等因分生故行等得生。此執因之與果俱依於我。然由因分生故果得生也。世尊為除彼執。果分有由生因有故不依我。若此生因生故彼果生。即依此生因有後果。非謂果有別我為余依因謂無明行乃至純大苦蘊集者。即顯十二支是純苦蘊集聚無別我雜聚集

論。軌範諸師至皆應廣說。論主述自承習經部師也。此有故彼有。顯諸行不斷。此生故彼生。顯相待生。由此不破

論。有釋為顯至果分亦生。此述經部異師。此有故彼有者。是因相續有果相續有。此顯住也。因分生故果分亦生。此顯生也

論。此欲辨生至而後說生。經主破也。有二破。一與此經意不同。經說緣生本欲辦生如何說住。二破次第失應合先說其生然後說住。如何破其次第。先說其住而後說生。故知經意不爾

論。復有釋言至非謂無因。此述經部室利羅多解也。正理呼為上坐。此師意由果有故因有滅無

論。經義若然至非此經義。有二破。一既由果有故因滅無者。經應言此有故彼無。何故經言此有彼有二破雲。應先言因生故果生已後乃可說此有故因滅無。如是次第方名善說。若異此者欲辨緣起依何次第先說因滅。故知所釋非此經義

論。複次至生緣老死。自下述經部十二緣義寄問生起

論。我今略顯至無明緣行。經部述。不知唯行即是無明。福.非福.不動行是行也

論。由引業力至名行緣識。此釋行緣識也。經部同大乘中有識支攝

論。若作此釋至通於六識。若中有識支攝中有具六識故。即順契經識支通於六識。若依有部唯一剎那結生名識支。此即唯意識不攝中有。不通五也

論。識為先故至遍一期生。此釋識緣名色言。遍一期生者。此經部名色從初生後乃至死有皆名名色。於名色上更立余支

論。於大因緣至如是說故。引教證也

論。如是名色至說為六處。此釋名色緣六處也

論。次與境合便有識生。釋六處緣觸也

論。三和故至樂等三受。釋觸緣受

論。從此三受至生無色愛。此釋從受生於愛也。三界受不同故愛三界異

論。從欣受愛起欲等取。此明愛緣取也言等者。等戒見.我語取也。經部宗不同有部。於一境上愛增為取。即以四取以為取支體也

論。此中欲者謂五妙欲。已下別釋四取欲者即色等五妙欲境。皆能生欲故名欲也。或是所欲故名欲。於五妙境起貪名為欲取

論。見謂六十二見如梵網經廣說。此釋見取。亦如婆沙一百九十九.二百廣釋

論。戒謂遠離惡戒。戒即是內法戒也。遠離不律儀等惡戒

論。禁謂狗牛等禁者。是外道持狗.牛等禁。此不能離惡戒故不名戒

論。如諸離系至無義苦行。已下指人法也離系者。即是露形外道。離衣等系故名離系。此外道受持種種露形拔髮等禁婆羅門外道受持手執杖行披烏鹿皮等播輸缽多外道此雲牛主。謂事天主。摩醯首羅天乘牛而行故云牛主。此外道學彼天法從彼為名故名牛主。此外道持受頂上持一髻子身體塗灰般利伐羅句伽外道此雲遍出。此是出家外道。此持執三杖行擬護淨安衣服.瓶.缽等並剪鬚髮無義苦行等。等取自余無義五熱灸身等也。外道受此等法皆名禁也

論。我語謂內身依之說我故。釋我語取。即此內身實非我語。依之起我語故名我語。此是有財釋也

論。有餘師說至名為我語。述異釋也。此師以我見.我慢名為我語

論。云何此二至說名我語。釋二名我語所以也。但有其語無所詮故。引經證可解

論。於前四種至所謂欲貪。正釋取體前四取是所取。貪是能取。故引經說取是欲貪。此謂於四取上起貪慾也。非謂唯欲界貪。又此中意唯取欲貪。不同有部兼同時蘊

論。由取為緣至說名為有。釋取緣有。引經可解

論。有為緣故至說名為生。釋有緣生。此說生支通其五蘊亦並六識

論。已生為緣故至廣說如經。釋生緣老死也。辨十二支廣如經說。已上依經部釋十二支也。已下依論釋經純大苦蘊集

論。如是純言顯唯有行無我我所。大苦蘊言顯苦無初無後故名大也。集言為顯諸苦蘊生。集是生義也。此釋經中雲純大苦蘊集

俱舍論疏卷第九

霜四日夜半於南屋點了

此卷有不慮事等字界字緣等也

前權少僧都傳燈少法師覺受

以黃薗本一交了端嚴僧理真