白話藥師經
趙嗣崇編著
前言
藥師經是在中國流傳極廣、影響極大的一部經。他揭示的是生命的奧秘。
命運是怎麼回事?由誰主宰?如何改變?這是人們關心的問題，也是這部經闡述的問題。
佛學從一定意義上說是最系統、最完善、實證性的生命科學。釋迦牟尼以自己身心為實驗對象，對生命現象深入研究，探究其規律、揭示其本質。他大徹大悟的是有關生命實質，有關如何解開生命流轉鎖鏈的真理。他建立的教法以覺悟為最高追求，覺悟就是對自己身心的最透徹的自我覺知。佛教理論對生命規律闡述的深入、細微，是其它科學所不及的。是故，連西方哲人尼采也說：釋迦牟尼是「最淵博的生理學家，他創立的宗教應該叫攝生學」。
藥師經是釋迦牟尼佛晚年所講之經，是他成熟的人生哲學的體現。這部經和阿彌陀經一樣，是指導實踐、套用性佛經，沒有像金剛經、心經一樣對佛教理論作詳盡論述，看起來淺近，實則含攝了佛教全部教理。所以，它既是初入佛門的階梯，又是通達究竟之道的指南。
對普通人而言，修習藥師經，可淨化身心，提高道德水平，消一切災，免一切難，滿一切願，成就一切事實，延壽增福，改變現有命運，獲現世樂;對佛弟子而言，修習藥師經，可沿正確道路，獲究竟成佛的最高成果。
藥師經言簡易賅、修習方便、效果不可思議。為了使這部經被更多人掌握，為更多人造福，特作此白話解。
本書對經文逐字逐句解釋，並附白話文，同時以現代學術觀點對經文深層意蘊進行闡述。結合經文對佛教基本理論、基礎知識作了介紹，以供佛弟子、佛學愛好者、研究者、旅遊工作者參考。
本書對佛教基本原理闡述都是依據傳統說法，主要參考印順法師、本光法師、明晹法師、趙朴初居士、黃懺華居士、江味農居士等的有關著作。限於作者水平，錯誤不當之處，誠望大德、前輩及朋友們指正。
作者趙嗣崇謹識
(請看本書第一部分《藥師經》經文含義)
一、《藥師經》的經文的含義
本經全名為《藥師琉璃光如來本願功德經》，簡稱藥師經。經名開宗明義地告訴我們，此經闡述的是藥師如來在未成佛的本因位上，發大願、立大志所成就的功勳德業。經名亦告訴我們，這部經是已獲修行成功，已成為「藥師琉璃光如來」的藥師佛，回顧從菩薩到成佛的修行經歷，並以此為眾生樹立榜樣，做眾生表率，給眾生指示通往成功的途徑。
佛經命名通常是從「人、法、喻」三個角度出發。如《阿彌陀經》以佛的名號命名佛經，叫以人立名。《般舟三味經》以般舟三味這一佛法為經命名，叫以法立名。《稻稈經》以稻稈比喻緣生法，這叫以喻立名。以上都屬單立名。《妙法蓮花經》，經名中有法有喻，叫法喻復立名。《普賢菩薩行願品》則為人法復立名。《如來獅子吼經》為人喻復立名。《大方廣佛華嚴經》被稱作人法喻俱立名。佛經命名不出以上七種方式，即三種單立名、三種復立名、一種俱立名。
《藥師琉璃光如來本願功德經》是以法立名的。「藥師琉璃光如來」是佛的名號，「本願功德」是佛法。但此處佛的名號中的「琉璃光」是個比喻，故此經亦可看作人法喻俱足的俱立名。
「藥師琉璃光如來」為梵文Bhaisajyaguru-vaiduraprabhasa的意譯，音譯為「鞞殺社窶嚕辟琉璃」，也可譯為大醫王如來。世間眾生生理上有老病死苦，心理上有貪嗔痴苦，佛法不僅能解除人們生理之苦，尤能消除人們心靈之苦。所以佛是最了不起的醫生，被稱作大醫王。能治癒人們身心一切疾患，施法藥之師就叫藥師。
「琉璃光」之琉璃不是現代所謂琉璃瓦的琉璃。而是梵語「辟琉璃」(Vaidurya)的略譯。辟琉璃是一種青色寶石。這種寶石剔透晶瑩，呈天青色，是藍寶石中的珍品。琉璃光即指琉璃寶透射的淨光。以琉璃光為佛名，顯現佛德，比喻藥師佛純粹光明、洞澈表里的智慧之光。
「如來」是梵文多陀阿伽陀(Tathagata)的意譯。「如」即真如，含如實之意，指一切事物的真實狀況。「來」即實現，到來之意，指最終成果。所謂如來即「乘真如之道，從因來果」。《成實論》說：「如來者，乘如實道來成正覺，故曰如來。」凡通達真理，獲得最終覺悟，自覺覺他，覺行圓滿，獲修行最高成就的人都叫如來。如來是所有成佛者的共同稱謂。藥師佛也可稱作藥師如來。
「本願」指藥師佛成佛以前，還處於菩薩修行的本因之位時，發下的誓願。菩薩為佛之本，菩薩成佛以前，都要發大誓願，在誓願鞭策下，菩薩建立救世的功業，同時自己個人修行也獲得成功。願力是成功的動力，在願力的作用下成就的功勳德業就叫本願功德。
人們要成就任何一件事，都先要立下志向，要有獲得成功的決心。用誓願的方式把願望和決心肯定下來，誓願就成為警策自己，促使自己精進的力量。
菩薩發的願分為別願和總願。總願是所有菩薩的共同誓願，顯教菩薩的總願是四弘誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。這四個宏大無邊的誓願是菩薩行苦集滅道四諦(真理)法的共同決心和意願。菩薩的別願是每個菩薩獨有的誓願，如普賢菩薩的十願，阿彌陀佛的二十四願、四十八願，千手觀音的六願、十願等。本經中藥師如來十二大願，是藥師佛在本行菩薩道時的別願。
佛所說法，由弟子結集、會誦、記錄整理成文，被稱為修多羅(Sutra)。修多羅包含的意義為：能產生出各種意義;能具備無盡的含義;如泉水一樣不斷湧出;能顯示各種意義;如繩線和墨斗可以辨別斜正;如繩線串花一樣可以貫串諸法;能上合真理下契眾生的根基。
修多羅既包含了如此多的含義，將修多羅譯為漢語時，用什麼詞才能恰如其分呢?有人認為可以把修多羅譯作「線」，取其能貫串諸法，如線之串花，反映修多羅是佛的言論結集而成的這一特點。但是最通行的，是將其譯為「經」。因為中文「經」字，既含有貫串之意，而且，中國人把古代先賢言教、足以成為後世圭臬，有無盡含義的，可作辨析是非標準的著述，叫做經。為了突出佛的言教能契理契機，所以也把修多羅譯為契經。
《華嚴經疏》說：「修多羅……，古譯為契經，契謂契理契機，經謂貫穿攝化，即契理合機之經。……正翻名線，線能貫花，經能持緯。此方不貫線稱，故存於經」。就是說由於經比線的稱謂高貴些，所以將記錄佛的言教所成的文字篇章稱作經。
總之，經文題目包含的意思是：這位成佛的覺者，智慧之光如天青色寶石發出的淨光，透澈內外。他在成佛前修行時，發大誓願，要拯救一切眾生，如醫生之救病。在願力鞭策下，成就了最偉大的功勳和德業。這些都是釋迦牟尼佛為眾生講述的真理，是眾生修行的指南和依據。
(請看本書第二部分《藥師經的形成與翻譯》)劣，外扶根塵差異也不明顯，就成為病態的兩性人。兩性人內心的痛苦，遠遠超過常人。
命根是生命依託的物質基礎，現代心理學認為，人的生命中樞在延腦部分，或許，延腦就是命根所在，一旦此處受傷，就會生命垂危。
「苦樂憂喜舍」這五種根叫做五受根，分別產生痛苦、快樂、憂愁、喜悅、以及不喜不憂平淡的舍受等五種情感體驗。美國科學家五十年代研究發現，人和動物的下丘腦存在「快樂中樞」，刺激此處，會產生愉悅感。有些藥物也能刺激人的樂神經，使人大笑不已。密宗認為人身上有「大樂輪」，一旦氣脈打通大樂輪，就會有不可言喻的快樂感受。至於其它幾種感受，其根在人體何處，科學家正在研究之中。不過我們可以確信，既有這種功能，一定有產生這種功能的根據即根的存在。五受根缺損，對一切無所感，便是痳木不仁的白痴。
信根是信仰產生的基礎。佛經中說：「信為道元功德母，長養一切諸善法。」信根堅固的人對諦理諦實能生誠信，對世出世間真理能生信心，所以能破邪見。反之信根欠缺的人懷疑一切，不信真理、不信正法、不信因果，找不到人生的正確道路，任憑我執支配，滋長邪見，墮入邪道，毀掉自己的一生。
精進根又叫勤根，是進取心、上進心產生的基礎。有精進精神的人，孜孜不倦追求真理、追求光明、追求事業功業的成就，百折不撓創立十善功業。缺乏精進根，一輩子懶懶散散，無所事事，不能奮起努力，蹉跎終生，一事無成。
念根是記憶力產生的依據。唯識論說：「云何為念?於曾習境，令心銘記不忘。」念根也可產生專注心，《大乘義章》十二卷說「守境為念。」《遺教經》說：「若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。」所以念根具足的人，頭腦清晰、記憶力強，能使念頭集中於正法，不被外境所擾亂。反之缺乏念根，什麼都記不住，正信不能保持，注意力不能集中，也難做深邃的思維。
定根是自控力產生的依據。定根具足的人意志品質良好，有高度的自控力，能攝持身心，使心止於一境而不散失。有定根的人才能習禪修定，才能啟迪出超凡的智慧，才作得自己的主人。缺乏定根的人身心散漫，管不住自己，隨意識攀緣外境，隨波逐流，造業起惑，沉淪生死，難以自拔。
慧根是智慧產生的基礎。智慧包括世智聰明，即世間黠慧，和般若智慧。世間黠慧即所謂的小聰明，以敏銳的分辨能力為特徵，耳聰目明即為聰明。般若智慧對事物的領悟是全方位的、總體性的、根本性的，而且是直接地把握精髓和實質。慧根具足才能領悟宇宙人生的最高真理。有一點慧根，具備一點世間黠慧，也能過正常人的生活，不具備慧根就成了愚人、蠢漢。
信、精進、念、定、慧五種根是聖道根本，可產生五力。即信力、、精進力、念力、定力、慧力。五根五力都包含在三十七道品中，是修道的重要資糧，獲得正覺的基礎。
未知當知根是在意、樂、善、舍、信、精進、念、定、慧九根基礎上，處於見道位的修習過程中，對四諦欲知而未知時的渴求心理產生的依據。已知根也是建立在上述九根基礎上，修道位上對四諦理一一了知的能力產生的依據。具知根也是上述九根修至無學位時，對四諦真理完全領悟，證知能力產生的依據。
概言之，未知當知根、已知根、具知根是追求真理、認識真理、證悟真理的求知慾、知性、覺性產生的基礎。三無漏根是獲得覺悟的必備條件。
諸根不具的痛苦
完美的正報身是過去世善業感來的果報，「其身下劣，諸根不具」，是過去世惡業感來的苦果。
「下劣」指身體矮小衰弱，或頭大身小，或身長足短，種種畸形。「諸根不具」指各種根不完備，或有外表的殘缺，或有內部損傷。其身下劣，身相就醜陋，如果信等五根不完具，人就愚蠢頑劣，眼等五根不具則為瞎子聾啞人。所以經文概括為「醜陋頑愚、盲聾喑啞」。
「醜陋」指相貌不美好，讓人厭惡或瞧不起。「頑愚」指心智不開，頑冥愚蠢。「盲」是瞎子。「聾」即耳聾。「喑」指嗓音嘶沙，發音困難。「啞」即啞巴，不能說話。
除了上述幾種根身的殘疾外，下劣的身相還表現為「攣躄背僂、白癩顛狂」等。「攣」指手捲曲，無法伸直，俗稱「爪手」。「躄」即兩足瘸。「背僂」即駝背。這三種都是身形的殘缺。「白癩」指大痲風，是一種可怕疾患，可導致肢體節節脫落。「顛狂」即精神失常，心智迷亂。
根身下劣、諸根不具，還會形成其它許多疾患和痛苦，無法一一列舉，所以用「種種痛苦」作概括。
根身殘疾和病患，帶給人的痛苦是深重的。為了使他們免於苦難，藥師如來發下誓願，願所有殘疾人「聞我名已，一切皆得端正黠慧，諸根完具，無諸疾苦。」下劣身軀轉變為端正，頑愚之心豁然開悟，變得聰明伶俐，殘缺的根，變得完整齊備，一切疾病痛苦都徹底消除。
綜上所述：藥師如來發下第六大願，願來世得無上正覺時，使有情眾生那些身體畸形，有各種殘疾，五官欠缺、根不完具、外表醜陋、內心冥頑的人，比如眼瞎、耳聾、沙啞、兩手彎曲、兩足具廢、駝背、痲風、精神失常的人，都從深重的苦難中解脫出來。願這些人聽聞到藥師如來的名號後，形相醜陋的，變得端正美好;心性頑愚的，變得聰明有智慧;諸根缺損的，變得完好具備，再也沒有殘疾，沒有痛苦。
(請看下一篇，介紹藥師如來的第7——12大願)
物質享受，錢財、妻妾美眷、名譽地位、豐美的食物，如加上睡得舒服，就是所謂財、色、名、食、睡五欲之樂，這是世間之人認為的快樂。
四人各執己見，爭論不休。佛聽見後，告訴他們說：「你等學佛，未循正道修養，誤以世法為樂。春景剛至秋來摧殘，有何快樂?盛會不長盛筵易散，有何快樂?錢是五共之物，得來辛苦散去憂愁，有何快樂?妻妾滿堂，難免生怨死離，有何快樂?真正快樂唯在解脫煩惱，證入涅槃。」世俗的快樂總是緊跟著更大的不快樂，所以叫有漏樂，唯出家修行的快樂才是無漏的真正快樂，修行的成功才是人生最大成功之處。
綜上所述，本段經文釋迦佛又告訴文殊菩薩說：曼殊室利!有的人，雖然能於如來正法中受持種種戒律，但又不能嚴格守戒，破壞了戒性的清淨。有的人雖然受戒後並不破戒，卻違背公共道德。有的人也能守戒，也能遵守公共道德，但又受邪見影響，破壞佛法正見。有的人樹立正見後，拋棄多聞，不能進一步領悟佛經的深奧義理。有的人不放棄多聞正法，但自認學修有成就生起驕慢之心，驕慢之心覆蓋智慧，於是自以為是，他們瞧不起別人，總覺得自己是對的，別人都不對，進而連正法也要嫌怨、毀謗，墮落成邪魔的夥伴和黨羽了。
像上面所說的這些愚蠢的人，不但自己行邪見，同時還會使無量億數的眾生墮入邪見深淵。這些眾生將墮入地獄、餓鬼、畜生道中，在三惡趣轉來轉去，受無窮無盡的痛苦。但是，如果他們能在聽到藥師琉璃光如來的名號後捨棄惡行，修習善法，也可以不墮惡趣。
如果那些眾生已沒有自我拯拔的能力，無法擺脫惡行，修習善法，因而在惡趣中流轉沉淪，藥師佛就會以他偉大本願力，讓那些眾生聽到他的名號。就在那些眾生聽到藥師佛名號的當下，罪惡的生命結束，他們得以重新轉生於人間。回到人間重新做人後，藥師佛會進一步護佑他們，使他們樹立佛法正見，精進修行，永不退墮，並從修行中體會到內心調和的快樂。為了獲得人生的更大成就，他們還會舍家修行，在正法指引下，受持種種戒律，決不毀犯。他們會堅持正見、廣求多聞，不斷領悟佛經的奧義，永不驕傲，遠離增上慢，不毀謗正法，不墮入魔道，不為魔伴。這樣一步一步努力精進，漸漸地修行諸菩薩的六度萬行，功德迅速圓滿，以至獲得最後的成功。
(請看下文藥師佛的巍巍功德(2))
藥師如來十二大願。正是這十二個偉大誓願，使藥師如來在救眾同時成就了自己，成為世所敬仰的，應受人天供養的，獲無上正等覺的佛。所以，法會上釋尊對文殊菩薩說：「是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺，行菩薩道時，所發十二微妙上願」，十二個大願表現了本行菩薩道的藥師佛對眾生的無限悲憫、無限慈愛，顯示了藥師佛不可思議的福德威神力，所以稱之為微妙上願。十二大願願力所及，從菩薩到下層民眾無一遺漏，從滿足人們衣食住行到成就無上正覺，一切願望無所不包，無所不至，所以稱之為微。妙即不可思議，十二大願包含了佛菩薩無量無邊的智慧方便，其效驗不可思議，其功德不可思議，所以稱之為妙。這是最崇高的誓願所以叫上願。
藥師如來十二大願，願拔除眾生業障之苦，其細微、其偉大，言語不能盡述。願力所成就的功勳德業，言語也不能盡述。所以釋尊對文殊菩薩說：「複次，曼殊室利!彼世尊藥師琉璃光如來行菩薩道時，所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我若一劫、若一劫餘，說不能盡」。
劫是梵語劫波的略譯，可譯為長時間。劫分為大中小三個單位。佛經中說，世界形成之初，人的壽命是八萬四千歲，以後每一百年，人壽減一歲，一直減到十歲;然後每一百年人壽增加一歲，一直增到八萬四千歲。一減一增共經歷一千六百八十萬年，這叫一小劫。二十小劫構成一個中劫，四中劫構成一大劫。每大劫世界成住壞空一次，經歷約十三億年。
釋尊說：藥師如來這十二大願，所包含的內容，成就的佛土，對眾生度化的功德，太多太多，就是用一劫或比一劫更長的時間來述說，也說不完。
藥師如來大願及其功德，言語無法盡述，成就的功德，到底有些什麼呢?釋尊接著對藥師佛成就的功勳德業作進一步概括演說。
(請看本書第七部分——藥師如來的巍巍功德)
七、藥師佛的巍巍功德(2)
5、怎樣獲得智慧
佛法以智慧為核心，六波羅密中般若波羅密是根本。憑般若智慧可度越苦厄，獲無上正覺。反之，愚痴引起慳貪、瞋恨、毀犯禁戒等惡業，使人墮入惡道，變牛變馬，受人驅使。這段經文，釋迦佛教誡人們以智慧戰勝愚痴，改變做牛馬、奴僕的悲慘命運。這是藥師如來成佛後所建立的度脫眾生愚痴惡業中的偉大功德。經云：
複次、曼殊室利!若諸有情慳貪、嫉妒，自贊毀他，當墮三惡趣中，無量千歲受諸劇苦!受劇苦已，從彼命終，來生人間，作牛、馬、駝、驢，恆被鞭撻，饑渴逼惱，又常負重隨路而行。或得為人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役，恆不自在。若昔人中曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今復憶念，至心歸依。以佛神力，眾苦解脫，諸根聰利，智慧多聞，恆求勝法，常遇善友，永斷魔罥，破無明殼，竭煩惱河，解脫一切生老病死憂愁苦惱。
嫉妒與愚痴
無明就是愚痴，普光大師說：「無明者，於諸事理迷暗為性。」迷暗無智就會是非不分，不識善惡，唯懷慳貪。貪之不得便生瞋恨，別人成功就生嫉妒。愚痴無智就會闕於信根，起諸邪見，自是非他。經文這裡所說的「慳貪嫉妒，自贊毀他」就是指的無明愚痴之人所起的貪、瞋、慢、嫉妒等煩惱。
嫉妒是一種什麼心態呢?奎基大師說：「言嫉者，循自名利，不耐他榮，妒忌為性。」一心屈從私利，撈名撈利，一旦別人在榮譽、地位、才能、境遇等方面比自己好，就心生嫉妒，起仇恨心，妒賢、妒能、妒財、妒色不一而足。
人的嫉妒產生於愚痴。愚痴之人不明事理，不能正確認識評價自己和別人。自己福報差、命運不好，正報依報不及別人，不從自己找原因，而是用自我擴張，自誇自傲的方式撈取名利填補空虛。或者想方設法壓制別人，不承認別人的成功，以怨恨、仇視、毀謗的方式攻擊傷害別人，以獲得內心的平衡，所以經文說他們「自贊毀他」。這是愚蠢的做法，因為這樣做不但不能改變自己的命運，還會使自己情況變得更糟。新造的惡業會招來更多的惡果。嫉妒心既害別人，更害自己。
婦女由於愚痴重，嫉妒心特彆強。有人說世上最可怕的力量中，一種是嬰兒的啼哭力，一種就是婦女的嫉妒力。人一旦充滿嫉妒，就像毒蛇盤踞在心中。這條毒蛇一方面咬噬他的心，使他自己痛苦、悲傷、憤怒，一方面蒙蔽良知，使人心胸狹隘、兇狠，以致做出傷天害理的事。許多婦女犯罪都出於嫉妒。漢初時，呂后把戚夫人五官剜去，手腳剁去，放在廁所里，讓人往她身上撒尿。這種惡毒的做法，就出於嫉妒。
愚痴的惡果
在無明愚痴支配下，人們慳貪、嫉妒、自贊毀他，造下種種惡業，所以經文說：「當墮三惡趣中，無量千歲受諸劇苦」。無量千歲即指無窮無盡漫長的歲月。經文又說：「受劇苦已，從彼命終，來生人間，作牛馬駝驢，恆被鞭撻，饑渴逼惱，又常負重隨路而行。」
愚痴之人受完三惡趣無窮無盡劇烈痛苦後，回到人間，變成牛馬駝驢等畜牲，長年累月遭受皮鞭抽打，忍飢受渴，背負重物，在崎嶇險峻的道路上行走。「隨路而行」指有什麼樣的路就得走什麼樣的路，無法自己選擇。
愚痴嫉妒重的人，若能再次轉生為人，多數會變女人，而且地位卑賤。如經文所說：「或得為人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役，恆不自在。」生居下賤就是地位卑下貧賤，做奴隸，當丫環使女，受人驅遣役使。這些人往往生下來就是奴僕，一直到死都沒有人生自由，所以說他們恆不自在。
生活中，我們很容易看見這樣的事實，愚蠢的人總是受聰明人的支配和驅使;智慧低下的人往往從事低層的體力活或簡單的勞動;有超凡智慧的人才能從事超凡的社會工作。孔子說：「唯上智下愚而不移。」也是指只有聰明有智慧的人才能成為社會的上層人物;智慧低下的人，只能成為卑賤的下層人物。愚昧導致落後這是顯見的道理。
從愚痴中解脫
落入下賤的愚痴之人，如能接受藥師佛的教誡，智慧逐漸顯現，命運就能改變。經文說：「若昔人中曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今復憶念，至心歸依。以佛神力，眾苦解脫。」
這些人如果往昔做人時，曾聽見過藥師佛的名號，哀哀無告之中，能憶念起藥師如來，誠心皈依藥師如來，他就找到了改變命運的最好途徑。
「至心歸依」就是全心全意地歸順依託。大乘義章說：「歸投之相，如子歸父;依伏之義，如民依主，如怯依勇。」
「神力」即指佛所具備的無影無形、不可思議的力量。
在佛神力的護佑下，這些人就會「諸根聰利，智慧多聞」。諸根即指前面講到過的二十二根。耳聰目明、慧根深厚，就能努力學習，多聞善法。
他們也能不斷地完善自己，「恆求勝法」，永遠追求真理和覺悟。勝法就是殊勝之法，也就是佛法真理。
有智慧的人以真理和覺悟為追求，他們心懷坦蕩沒有私心，能正確地看待一切，虛心對待別人。所以，他們善於發現別人的長處和優點，會「常遇善友」。就是說，他們處處在在都遇到對自己有幫助的人。這是聰明有智慧的人的處世態度，與嫉妒之人處處把別人看成自己的冤家對頭，正好截然相反。聰明的人善於化不利為有利，善於從萬事萬物而學之，遇山開路遇水搭橋，一切都成為善緣。愚痴的人怨天尤人，結果處處碰壁。常言道：「行人莫與路為仇」，以路為仇，吃虧的還是自己，非聰明人之所為。
聰明有智慧的人能明辨是非，不被邪門外道所迷惑，所以「永斷魔罥」，徹底和邪魔外道劃清界線，不受誘惑。
總之，皈依藥師佛，接受藥師佛的教誡，就能徹底從無明愚痴中解脫，從煩惱中解脫，即經文所說：「破無明殼，竭煩惱河」。
「殼」，小鳥未孵出來之前，閉在蛋殼內既黑暗又不自由，只有破殼而出，才能突破黑暗見到光明。眾生為無明愚痴所困縛，像小鳥閉在蛋殼中一樣，內心冥頑，心識一片黑暗，只有用智慧衝破無明，心識才能變得光明。「破無明殼」比喻用智慧衝突無明的困擾，就像小鳥衝破蛋殼的悶閉一樣。
「煩惱河」比喻煩惱從無明昏昧的心中不斷產生出來，就像河水從源頭不斷流出一樣。只有用智慧戰勝愚昧，才能徹底斷除煩惱，使煩惱的河水枯竭。
無明是煩惱的根源，使生死流轉的直接原因，只有以智慧戰勝愚昧，以光明戰勝黑暗，人們才能從生死流轉中解脫，才能主宰自己的命運，做命運的主人。所以經文告訴我們：「「破無明殼，竭煩惱河，解脫一切生老病死憂愁苦惱。」
生老病死是生理之苦，憂悲苦惱是心理之苦。這一切煩惱痛苦都由無明而來，只有破除無明，才能徹底斷除煩惱，永斷痛苦。
綜上所述，這段經文中，釋尊又告訴文殊菩薩說：「假如有的眾生慳貪嫉妒，稱讚自己，毀謗別人，將來一定會墮入三惡道中，在漫長的歲月中受盡各種各樣慘劇痛苦。受完惡道中應受的劇烈痛苦，降生到人間，變成牛馬駝驢等畜牲，長年累月遭鞭打，時常忍受饑渴的逼迫苦惱，背負沉重的器物，被迫在崎嶇險峻的路上行進。也許他們轉生成了人，但卻是那些地位卑賤的奴僕婢女，受別人驅役使喚，永遠得不到人身自由。然而，這些眾生如果前世做人時，曾經聽到過藥是琉璃光如來的名號，就因為這點善因，現在突然憶念起藥師如來，並誠心誠意皈依藥師佛，藥師佛便會以他偉大的願力，使他們從無邊的痛苦中解脫。他們會變得聰明銳利，智慧多聞，孜孜不倦地追求殊勝的佛法。他們常常遇到善良的師友，永遠不受邪魔的引誘困惑。最後能突破無明煩惱對心識的蒙蔽，就像小鳥突破蛋殼一樣。他們再也沒有一點煩惱了，就像煩惱的河流已乾涸枯竭了一樣，這樣他們就從生老病死，憂愁苦惱等一切痛苦中解脫了。」
6、如何戰勝瞋恨
貪瞋痴三毒是對人危害最大的三種惡業。藥師如來成佛後，建立普施功德，度脫人們慳貪惡業，幫助人們擺脫貧困;開發人們智慧，度脫愚痴惡業，使人們獲得高尚的社會地位。這裡又指引人們建立慈愛功德，克制瞋心，建立良好的人際關係。瞋恨是人們根深蒂固的惡習之一，受瞋心支配，人們會造許多惡業，使自己和別人都陷入痛苦中。所以這段經，釋尊教誡人們不要相互仇恨爭鬥，以慈愛之心對待周圍一切，團結互助，共同追求幸福安樂。
「複次、曼殊利室!若諸有情好喜乖離，更相鬥訟，惱亂自他，以身語意，造作增長種種惡業，展轉常為不饒益事，互相謀害。告召山林樹冢等神;殺諸眾生，取其血肉祭祀藥叉、羅剎婆等;書怨人名，作其形像，以惡咒術而咒詛之;厭魅蠱道，咒起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事悉不能害，一切展轉皆起慈心，利益安樂，無損惱意及嫌恨心，各各歡悅，於自所受生於喜足，不相侵凌互為饒益。」
仇恨的惡果
人與人相處，難免有矛盾，若不能以友善和慈心對人，什麼事都會憤憤不平，人際關係便處不好。所以，瞋恨心是影響人際關係的直接原因。
所謂瞋恨是指對痛苦和引起痛苦的事物的憎恚之心。瞋恨起時，身心熱惱，心如火焚，所以稱之為瞋火。瞋火就是心中的怒火。現代心理學認為，人在惱怒之時，被強烈情緒控制，注意範圍縮小，思維靈活度變低，自控力下降，對眼前之事往往不能正確判斷，常導致不理智行為，造成不良後果。經教中說：「一念瞋心起，十萬障門開。」瞋心遮障智慧，使人做蠢事。所以經教中說「寧起百千貪心，不起一瞋恚」。瞋心危害大慈心，使人生惡念。俗話說「怒從心中起，惡向膽邊生」。三毒之中，瞋心最惡。
瞋是人的惡習中最頑劣的一種，修行人到羅漢果位，還不能完全斷除瞋心，凡夫的瞋心就更難調伏了。
有的人瞋心特別重，不論大事小事，稍不如意就橫起暴惡，喜歡惹事生非，製造事端。所以釋尊說;「複次、曼殊利室!若諸有情好喜乖離，更相鬥訟」。「乖」即背逆、牴觸、不一致。「離」即分離、不合群。「好喜乖離」就是喜歡和別人鬧彆扭，行為怪癖，處處與眾不同，和大家離心離德。「更相鬥訟」就是反覆的、一而再地和別人打架鬥毆，爭執吵鬧，甚至上法庭上打官司。
好喜乖離，更相鬥訟的人，遇事爭個你死我活，不置對方於死地誓不甘休。
現代科學有實驗表明，當人生氣的時候，胃黏膜會呈鮮紅色，黏膜中粘液保護層出現穿孔，可導致胃潰瘍。有實驗發現，人氣惱仇恨之時和安寧祥和之時，內分泌有所不同，前者血液中有副腎上腺素，後者有腎上腺素。懷有強烈仇恨心的人，血清中還含有毒素，這種毒素甚至可以毒死小昆蟲。可見，仇恨心不僅害人，而且害己。仇恨使人心理扭曲，相貌變醜陋，身心都遭受毒害。所以經文說，這些瞋心重的人「惱亂自他」，既惱恨自己，又惱恨別人，既擾亂自己，又擾亂別人。
仇恨心支配下的人，思想上、言語行動上都會以損傷他人為快意，這就會導致或增加身語意的各種惡業。為發洩憤怒之心，惡言相向，挑撥離間，就犯口業;想方設法損害對方，就犯意業;惹是生非，打架鬥毆，傷害別人，就犯身業。所以經文說他們「以身語意，造作增長種種惡業」。
這些人在恨心支配下，不知疲倦地打鬥、爭訟、互相損害;翻來覆去都做些對別人，對自己都沒有好處的事。所以經文說他們「展轉常為不饒益事」。展轉即反覆多次，或直接或間接地做某事。他們展轉所作都是些對自己、對別人毫無補益的事，所以稱之為「不饒益事」。
瞋心支配下的人，無休止地爭訟鬥氣，仇恨之心越來越嚴重，甚至會設法謀害對方的性命，所以經文說他們：「互相謀害」。
為了謀害自己的仇人，他們會使用各種巫術、咒術、邪魔之術。古印度原始宗教有信仰巫術、咒術的，會用咒語和某些特殊方式調動神鬼惡魔，為自己效勞。恨心支配下的人為了復仇，或禱告招請山林樹木間和墳墓中的鬼神，請它們幫他報仇;或殺死雞鴨豬狗等牲畜，用血和肉來祭祀惡鬼，請惡鬼去傷害對方。如經文所說：「告召山林樹冢等神;殺諸眾生，取其血肉祭祀藥叉、羅剎婆等。」
「告召」即禱告、招請;「冢」即墳墓;「藥叉」又譯作夜叉，為勇健鬼，能在天空飛行，也要吃人。「羅剎婆」又譯作羅剎，是吃人惡鬼的總稱。
為了加害自己的怨敵，他們用棉花布塊草木泥土等做成自己仇人的樣子，寫上他們的名字，然後用惡毒的咒語來詛咒。即經文所說：「書怨人名，作其形像，以惡咒術而咒詛之」。
他們還會使用魘魅和蠱術，是對方中邪，用起屍咒，使屍體起來活動，去傷害仇人的生命，損傷仇人的身體。如經文中所說：「魘魅蠱道，咒起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。」
「魘」即噩夢;魘魅即妖邪。用禱告鬼神或念咒的方式使對方中邪，用邪術致人死亡等都叫魘魅。「蠱」是一種毒蟲，舊時傳說，把許多毒蟲放在一個盤裡讓它們互相咬噬，最後剩下一條毒性最大的蟲製成的藥就叫蠱。把蠱藥悄悄放在別人飲食中，可使人中蠱，中蠱之後，狂奔亂跑胡言亂語，最後死亡。蠱道就是用蠱毒暗中害人的一些方式。「咒起屍鬼」是對死屍念咒，使屍體起來活動。
邪惡妖術咒術都可以傷害人，致人於死命，對這點，古代印度、古代中國都有人深信不疑。小說紅樓夢中描寫，趙姨娘用魘魅咒術，使寶玉和風姐幾乎喪命。現代科學不能證明咒術的作用，但咒術能給對方施加心理影響，使對方生活在不祥的氣氛中，就這點而言，這些方法確能害人。
魘魅咒術都是邪門外道惡毒的妖術，是世尊嚴厲喝斥的。由於古人多相信其效力，釋尊在這裡藉以分析仇恨支配下的人們的心態。使用這些惡毒方式的人，以害人為出發點，最終害的還是自己。罪惡的動機就是意惡業，害人的行動就是身惡業，這就會使自己墮入惡趣，遭種種罪報。總之，無論是仇恨者還是被仇恨者，都生活在黑暗的陰影中。
仇恨是貪瞋痴和邪見的產物，是危害人類和樂安寧的大敵，也是使眾生墮落的直接原因，為了徹底救助眾生，使人們和睦相處，藥師佛以其偉大願力，幫助仇恨的雙方解怨釋仇，化解仇恨。凡能接受藥師佛教誡的人，藥師佛會保佑他們不受任何惡事的傷害。所以經文接著說：「是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事悉不能害」。
「彼諸惡事」即前面敘述過的各種妖邪巫術、魘魅蠱道、惡咒等。「悉不能害」即一點都不能傷害。聽聞藥師佛的名號，接受藥師佛的護佑，生活在藥師佛祥和慈光之中，正氣凜然，一切邪氣都無法侵犯，無論何種巫蠱咒術，都不起作用了。
以慈愛化解仇恨
接受藥師佛教誡，藥師佛會使那些被仇恨扭曲的人，變得和悅安詳，不再怨恨別人，「一切展轉皆起慈心」。就是說，無論他這麼想還是那麼想，無論對這件事還是對那件事，內心升起的都是慈愛，再也沒有仇恨了。在慈愛心鼓舞下，他們會做有利於別人、最終也有利於自己的事。內心感到安慰，也感到快樂，再也沒有損害別人、惱恨別人的願望，也不生嫌怨自己、仇恨別人之心了，所以經文說：「利益安樂，無損惱意及嫌恨心。」
嫌恨心重的人總是不安分，不能正確對待自己的現狀。境遇不好，就怨天尤人，接受了藥師佛教誡後，明白了隨業受報的原理，內心充滿和悅，對自己的一切境遇就能欣然接受了。所以經文說：「各各歡悅，於自所受，生於喜足。」
對自己應受的果報，即使是艱難困苦，也產生歡喜滿足的心情。不抱怨自己，更不怨恨別人，只用自己的努力，一點一點去改變它，以愛心、慈悲心與人相處，互相幫助，不互相侵犯，不互相欺凌，共同做對大家有利的事。這就是經文所說：「不相侵凌，互為饒益」。「侵」即侵犯，「凌」即欺侮。「互為饒益」即互相做一些使對方得益的事。這樣，無論是自己還是周圍的人們都可以得到最終幸福和安寧。
綜上所述，這段經文中，釋迦接著告訴文殊菩薩說，有那麼些人生性愛惹是生非，處處和別人鬧彆扭，不能與人和睦相處。又喜歡挑撥離間，遇事就和人爭個你死我活，甚至打架鬥毆，爭吵打官司。一會兒恨自己，一會恨別人，又擾亂自己又擾亂別人。這些人，他們的言語往往就是妄言、綺語、兩舌、惡口，他們行動總脫離不了殺盜淫的範圍，而他們心中所想的，則多半是貪瞋痴等惡念。他們一而再，再而三地在身語意三業中增加自己的罪惡，翻來覆去地做害人害己的事。在仇恨心的支配下，他們還處心積慮地相互危害，甚至想法置對方於死地。因為仇恨，他們禱告山林、樹木以及墳墓間的鬼神，請它們替自己報仇。它們殺牛羊雞犬等眾生，用血祭祀夜叉、羅剎等惡鬼，使其為自己效力。他們書寫仇人的名字，用草木、棉花、布片等做成仇人的形象，用惡毒的咒術詛咒他。還會用邪道蠱術害別人，對屍體念咒，使屍體活動，去傷害仇人生命，損壞仇人身體。
以上這些瞋恨中的人們，如果能聽到藥師琉璃光如來的名號，在藥師佛無限慈心的感召下，他們可以從仇恨瞋心中解脫出來。一方面別人惡事惡意不能危害他，另一方面自己的恨心惡意也會化解。彼此之間都生起慈愛之心，無論做什麼都會和樂相處，互相幫助，彼此增進利益，使大家都獲得快樂和安寧。在藥師佛的護佑下，人們彼此之間再也沒有互相損壞、氣惱和嫌惡仇恨之心了，所有的人都歡喜悅樂。對自己所受的果報，哪怕是艱難困苦也毫無怨言的生起歡喜滿足之心。人們再也不互相欺凌、相互危害，而是共同創造、共同做有益於大家的事。
7、死後從何處去
人的一生是短暫的，一期生命結束，就面臨死亡。死亡是一種痛苦，也是一種魔難。對一般人而言，死亡是可怕的。人死後，往哪裡去?這個問題使人困惑，也使人恐怖。為了使人們從死亡的痛苦和恐怖中解脫，世尊在法會上告訴大家，凡保持一定戒行，接受藥師佛教誡的人，臨命終時，藥師佛可以讓八個大菩薩指引他們往生到西方極樂世界，也可以使他們往生天界，享受快樂，或轉生人間為轉輪王和富足之人。總之，藥師佛會以其福德威神力，使人們得到最好的歸宿。這是世尊對人們的臨終關懷。經云：
複次、曼殊室利!若有四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及余淨信善男子、善女人等，有能受持八分齋戒，或經一年、或復三月受持學處，以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所聽聞正法而未定者，若聞世尊藥師琉璃光如來名號，臨命終時，有八大菩薩，其名曰：文殊師利菩薩，觀世音菩薩，得大勢菩薩，無盡意菩薩，寶檀華菩薩，藥王菩薩，藥上菩薩，彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中，自然化生。或有因此，生於天上，雖生天上，而本善根，亦未窮盡，不復更生諸餘惡趣。天上壽盡，還生人間，或為輪王，統攝四洲，威德自在，安立無量百千有情於十善道;或生剎帝利、婆羅門、居士大家，多饒財寶，倉庫盈溢，形相端嚴，眷屬具足，聰明智慧，勇健威猛，如大力士。若是女人，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，於後不復更受女身。
怎樣往生西方淨土
苾芻又譯作比丘，苾芻尼又譯作比丘尼。出家受具足戒的佛弟子，男性為比丘，女性為比丘尼。
鄔波索迦舊譯優婆塞或優婆娑迦，意譯為清信士、近事男、善宿男等。是親近奉事三寶，受持五戒的男子的統稱。現在一般稱為男居士或大居士。
鄔波斯迦舊譯優婆夷或優婆賜迦，意譯為清信女、近事女、近善女，是敬事三寶，受持五戒的女子的統稱。現在一般稱為女居士或二居士。
比丘、比丘尼、男居士、女居士是佛的四眾弟子。凡佛弟子都應受持戒律，在家弟子應受持五戒、八關齋戒;出家弟子則應受持十戒、具足戒等。若未能受戒，但敬信三寶，行為不違反戒律的人，可稱作淨信善男子、善女人。
四眾弟子和淨信善男子、善女人，若能認真受持各自應守的戒律，哪怕是堅持一年八關齋戒，或守三個月的其他各類戒，他們都會得到很大的福報。他們可以在一期生命結束的時候，得到善終。所以釋迦佛對文殊菩薩說：「複次、曼殊室利!若有四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及余淨信善男子、善女人等，有能受持八分齋戒，或經一年、或復三月受持學處，以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所，聽聞正法而未定者。」
釋迦佛在讚揚藥師淨土功德莊嚴時，曾用西方極樂世界來做過比較，這裡，釋迦佛又一次提及西方極樂世界。釋尊以往在宣說許多經典，如法華經、楞嚴經等時都讚頌過西方極樂世界。釋尊一而再、再而三地宣揚西方極樂世界，是為了給娑婆世界的眾生指示方向。西方極樂世界是此土眾生臨命終時的最好歸途。發願往生西方淨土，所修習的法門，叫淨土法門，它是眾多法門中最方便的，所以釋迦佛再三為弟子指示這一法門。
釋迦佛為弟子指示的法門，歸根到底可分為兩類：一是通途法門，又叫自力法門;一是特別法門，即淨土法門。修習自力法門，學人仰仗自己的力量，歸信三寶，以戒定慧三學，斷煩惱了生死，直至證悟無上菩提。修習淨土法門，無論是什麼根基，哪怕是五逆十惡的人，只要聞名信受，信願真切，持佛名號，就可以仰仗佛的助力，往生西方淨土。西方淨土有很多助緣，可以使那裡的眾生永不退轉地繼續修行，直達佛地。
靠自力修行，獲最高成果需要付出努力很大。五濁惡世、末法時期的眾生，要徹底斷除惑業非常困難，惑業不斷，修法不能成功，稍有懈怠，還會退墮，所以這是難行道，成功可能性小。
仰仗佛力，可以帶業往生，到了西方極樂世界又有眾多助緣，可以繼續修習，永不退轉，有必然成功的把握。而且修習淨土不必透徹教理，只須觀想持名，修行方便，所以這是易行道。
印光大師說：「通宗通教之高人，尚多崇尚自力法門，不肯仰仗佛力。其志固高，其事實難即生做到。倘惑業未能淨盡，再一受生，多半迷失，不但所期皆成畫餅，且有因福造業，後生墮落之虞。由是言之，誠堪畏懼。須知淨土法門為一代時教中之特別法門，不可與通途法門並論。」所以印光大師一生中都提倡淨土易行法門。
阿彌陀經中說，惑業未盡的眾生，發願往西方，必須持名念佛，執持阿彌陀佛名號到「一心不亂」，阿彌陀佛與諸聖眾會「現在其前」，修行人臨命終時「心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」一心不亂，心不顛倒是一種定境。沒有相當修行功夫，要達這一定境還是不容易的。所以修淨土法門雖比其他法門簡便易行，也並不是所有發願的人都能輕而易舉地成功往生。為此釋迦佛在這部經中，為修淨土法的眾生開示一個最有力的助緣。只要持八關齋戒一年，或五戒三個月以上的淨信弟子，接受佛教正法，發願往生西方極樂世界而又沒有達到一心不亂，心不顛倒的定境，臨命終時若能聽聞藥師佛名號，藥師佛會派遣八位大菩薩為他指示去西方淨土的道路，幫助他成功往生。所以經文緊接前面「而未定者」說：「若聞世尊藥師琉璃光如來名號，臨命終時，有八大菩薩，其名曰：文殊師利菩薩，觀世音菩薩，得大勢菩薩，無盡意菩薩，寶檀華菩薩，藥王菩薩，藥上菩薩，彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來，示其道路。」「而未定者」即指念阿彌陀佛名號，還沒有達到定境的眾生。
西方極樂世界的教主是阿彌陀佛。阿彌陀為梵語的譯音，意譯為無量光無量壽。經文中「願生西方極樂世界無量壽佛所」即西方阿彌陀佛的極樂國土，「所」即處所。
往生西方極樂世界的眾生，都是從蓮花中化生出來。據佛經記載，西方極樂世界的水池中開滿了各種顏色的蓮花。這些蓮花有成千上萬的花瓣，花朵大如車輪，是用七寶構成的。不同顏色的蓮花放射不同光芒，青色放青光，紅色放紅光，黃色放黃光，白色放白光。有的一種花放一種光，有的一種花放兩種光。各種光中示現無窮無盡的佛，為眾生演說各種各樣的佛法。娑婆世界的眾生，只要發心念佛，執持阿彌陀佛的名號，在西方極樂世界的蓮池中就會生出一朵蓮花。念佛越勤奮，那朵蓮花就越光明、越鮮艷;念佛心退墮了，那朵蓮花就會黯淡、枯萎;不念佛了，那朵蓮花就消失了。念佛人堅持念誦一天、二天、三天……乃至七天，一心不亂，臨命終時，心不顛倒，阿彌陀佛就會和觀音菩薩、大勢至菩薩一起拿著屬於他的那朵蓮花，把他迎往西方。這人就從蓮花中生出來了。這種不需要父母交媾，自然而然就從蓮花中生出，叫蓮花化生。所以經文說：「即於彼界種種雜色眾寶華中，自然化生。」
「雜色眾寶華」即指各種顏色的由七寶做成的眾多的蓮花。「化生」即指不要依託，自然而生。
由於眾生念佛的功夫不同，以往所修的善行不同，往生到西方，蓮花化生時，就有上中下三個品級，每品中又有三生，即上品上生、上品中生、上品下生;中品上生、中品中生、中品下生;下品上生、下品中生、下品下生。正如偈語所說：「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」
西方淨土的眾生是從蓮花中化生出來的，獲得的是淨妙色身，不是血肉之軀，所以他們沒有生老病死的痛苦。那裡的眾生一律平等，沒有男女差別，沒有妻子兒女，沒有親疏遠近，也就沒有愛離別苦。那裡的眾生都與永不退轉的菩薩為伴，沒有怨憎恨苦。那裡的物質財富極大豐富，眾生有求皆得，沒有求不得苦。從蓮花中化生的眾生，身軀微妙香潔，沒有五蘊蓋覆之苦。無有眾苦，但受諸樂。顧名極樂世界。
怎樣往生三善道
有的眾生沒有發願往生西方極樂世界，但樂善好施，又有清淨的戒行，人間生命結束後就有可能轉生到天上成為天人。天人可以無拘無束盡情享受各種快樂。假如他們耽於享樂，會把以往培植的善根耗盡，天上壽命結束時，就有可能墮入惡趣中。如果這些眾生在往生天界以前，能聽聞藥師佛的名號，接受了藥師佛的教誡，到天界後，就不會無休止地享樂，善根也不會窮盡，天上壽盡後，便不會轉生到惡趣中。如經文所說：「或有因此生於天上，雖生天上，而本善根，亦未窮盡，不復更生諸餘惡趣。」
「或有」是緊接前面經文，指四眾弟子、善男子、善女人中能每月受持八天齋戒一年，或持其他戒三月，，有善根的，而且在臨命終時又聽聞了藥師佛名號的那些人中的某些人。
「本善根」即指在轉生天界以前，做人時培植的善根。
這些天人在天界之所以本具善根沒有耗盡，是因為他們生前聽聞到藥師佛的名號，並能接受藥師佛的教誡。
怎樣往生富貴人家
善根未窮盡的天人，壽盡不會墮入惡趣，而會轉生到人間。在人間他們轉生成人間的統治者，具有無比的權威，如經文所說：「天上壽盡，還生人間，或為輪王，統攝四洲，威德自在，安立無量百千有情於十善道。」
「輪王」即轉輪聖王。轉輪聖王是世間第一有福德的人，具備三十二大丈夫相。輪王有四種：金輪王統攝四大洲，銀輪王統三洲，銅輪王統兩洲，鐵輪王統一洲。輪王出世，天下太平，風調雨順，人們富足安康，平等互助，穀物豐饒，遍地甘美果樹，金銀珍寶散在各地，是理想的大同世界。
「四洲」即指須彌山四方的四大洲。
善根深厚的天人，在藥師佛的護佑下，出生到人間，成為福德具足的金輪聖王，以其福德和威力統率、攝持四大洲，帶給眾生富足安樂，使有情眾生都安身立命於十善道。
戒行稍差，善根不足的人，從天上還生人間雖不能做輪王，但可成為富足有地位的人。如經文所說：「或生剎帝利、婆羅門、居士大家，多饒財寶，倉庫盈溢。」
剎帝利是古代印度四種姓中的第二種姓，意思是田主，可擔任國王、武士等高級職務。婆羅門為第一種姓，是祭師階層，社會地位最高。居士是富有的自由民，大家是自由民中的實業家。
轉生成有社會地位的人以後，他們還會非常富有，財寶很多，各種物資裝滿倉庫。他們形相端莊，身體健康，聰明有智慧，有美滿的家庭。如經文所說：「形相端正，眷屬具足，聰明智慧，勇健威猛，如大力士。」
凡能至心皈依藥師佛的婦女，只要願意，就能轉女成男，而且永遠不再轉為女身。如經文所說：「若是女人，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，於後不復更受女身。」
綜上所述，本段經文中，釋迦牟尼佛對文殊菩薩說：再說，曼殊室利!如果有四眾弟子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以及其他敬信佛法的善良男子和女人，受持八關齋戒一年，或守三個月的淨戒。因守戒培植的善根，他們中願往生西方極樂世界無量光無量壽佛統率的地方的人，修持淨土法門，念佛沒有達到一心不亂的定境的，不能往生到西方極樂世界。由於聽聞藥師佛名號，臨命終時會出現八大菩薩，這八個大菩薩的名字是：文殊師利菩薩，觀世音菩薩，得大勢菩薩，無盡意菩薩，寶檀華菩薩，藥王菩薩，藥上菩薩，彌勒菩薩。八大菩薩臨空而來，到他們面前，為他們指示去西方極樂世界的道路。他們就會往生到極樂世界，在各種顏色、七寶做成的蓮花中，自然而然地化生出來。
也有的淨信弟子，會轉生到天界成為天人，享受各種快樂，但不會把原來的善根耗盡，因為他們聽聞了藥師佛的名號，獲得的善根是無窮無盡的，所以他們不會從天人墮到地獄、餓鬼、畜生等各種惡道中。等他們天人的壽命完結，會重新降生到人間，善根深厚的可以成為轉輪聖王，統攝天下成四大洲的領袖。他們具有極大的威德，可以自由自在地做任何事。他們推行善行，讓人們身語意都安住在十善道中，都過富足、向上、有意義的生活。
有的眾生雖不能成為轉輪聖王，但可以成為剎帝利、婆羅門、居士、實業家等有地位的人。他們擁有巨大的財富，錢物多得連倉庫都裝不下。他們形相端正莊嚴，家庭和美，父母妻兒具足無缺。他們都聰明有智慧、勇敢強健、威猛得像大力士一樣。
假如修行的人是女人，對自己的女身有厭棄心，因為聽聞了藥師佛的名號，誠心誠意接受藥師佛的教誡，可以永遠不再為女身，以丈夫相精進修行，直達佛地。
8、除人們一切病苦
在開演了藥師佛為眾生建立的施捨、持戒、度貪瞋痴等偉大功勳之後，釋尊概括演說藥師佛消除眾生一切病痛災厄的偉大功德。經云：
複次、曼殊室利!彼藥師琉璃光如來得菩提時，由本願力，觀諸有情，遇眾病苦，瘦攣、乾消、黃熱等病;或被厭魅、蠱毒所中;或復短命，或時橫死;欲令是等病苦消除所求願滿。
五濁惡世，八苦人間，眾生之苦，說不能盡，藥師如來為拔眾生之苦所建立的功德，也說不能盡。所以經文僅舉折磨人們最厲害的一些疾病，示現藥師如來對眾生病苦的救助。
疾病對人的折磨，除了生理痛苦外，還有精神重壓和心理恐怖，後二者引起的痛苦往往超過前者。人們最害怕的疾病並不是最疼痛的病，而是危及生命的癌症。一旦知道自己患了癌症，背上了沉重的思想包袱，即使尚無明顯症狀也會日益消瘦，精神崩潰，迅速死亡。經文這裡所舉的就是古代的不治之症。
「瘦攣」指身體乾枯，肌肉萎縮，手足捲曲不能伸直。攣也是一種手足抽搐的疾病，相當於現代的腦溢血中風、癱瘓等病。
「乾消」指結核病和糖尿病一類的消耗性疾患，古人把結核病叫癆疾或乾病。患糖尿病的人代謝紊亂，口渴肚餓，不斷吃不斷小便，古人稱之為消渴病。患這類病後，人異常消瘦，將不久於世。
「黃熱」指肝炎、破傷風、腦膜炎一類的疾病。肝炎急性發作一般都有黃疸，眼睛皮膚發黃。這些急性傳染病都有高熱，古代醫療條件下，無法有效控制，會使人迅速喪命。
此外，古人認為中魘魅、蠱毒的人，會患莫名其妙的怪病，突然死去。
人們害怕疾病，更怕死亡。年紀輕輕，突然死掉，叫夭亡或短命;在意外事件，如水火刀兵、天災地變中突然殞命，叫橫死。短命夭亡和橫死都是未盡天年而喪命，對人威脅極大。橫死有九種，經文在後面還要具體描述。
藥師如來成佛後，憑藉本行菩薩道時的偉大願力，可以使人們從上述種種可怕的疾病和災厄中解脫。經文說：「欲令是等病苦消除。」「是」即指上述種種疾病，「等」概括所有的不能一一列舉的疾病。
皈依藥師佛可以使人從不治之症和疾病恐怖中解脫，因為接受藥師佛的教誡就能開發智慧，明白因果的原理，懂得生命緣起的規律，坦然地對待疾病和生死。既來之，則安之，心情舒坦，有利於疾病向好的方面轉化。
現代心理學認為，心理因素對疾病的發生和治療有極大的影響。同樣疾病，因患者心態不同後果迥異，古今中外有許多因信仰的力量而戰勝疾病和死亡的事例。皈依藥師佛，心有所依，意有所安，能以積極的態度對待疾病，即便生命結束也能安然西去，不會有痛苦和恐怖，況且在佛的護佑下，他們還會健康長壽。
綜上所述，這段經文中，釋尊對文殊菩薩說：再說，曼殊室利，這位藥師琉璃光如來，獲得正覺，成佛之後。由於他在菩薩因位時所發的宏大誓願，當他觀察到有情眾生受病苦折磨威脅時，就會去救助他們。比如有的眾生中風癱瘓手足抽搐，或得了癆病，又乾又瘦，或得了消渴病，身體一天天消瘦。有的得了黃疸病，高燒不退，全身發黃。有的眾生被魘魅、蠱毒所中，危在旦夕，有的年紀輕輕就夭亡短命，有的突然遭橫死。凡此種種不能壽終正寢的人，只要祈求藥師佛，藥師佛就會憑著偉大願力，消除他們的痛苦，滿足他們消災延壽的心愿。
(請看第八部分藥師咒)
八、藥師神咒
1、定境中的咒語
藥師佛一心一意為拔除眾生業障之苦而努力修行，由此進入定境。定境中發出具有巨大力量的咒語。經云：
時彼世尊，入三摩地，名曰除滅一切眾生苦惱。既入定已，於肉髻中出大光明，光中演說，大陀羅尼曰：南謨薄伽伐帝，鞞殺社窶嚕辟琉璃，缽喇婆，喝囉?也，怛陀揭多耶，阿囉訶帝，三藐三勃陀耶。怛侄他。唵，鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社，三沒揭帝，娑訶。
藥師如來成佛以後，一心一意行除滅眾生苦惱之事，存除滅眾生苦惱之念，其他一切心念都不起，專注於一行，進入了一行三昧之定境。三昧即三摩地，意思是定、正定、一境性。凡專心致志地做一件事，二六時中行住坐臥，念念在在都不離所專注之事，做到一行，便入定境，《三藏法數》說：「一行三昧者，惟專一行，修習正定也。」六祖慧能在壇經中說：「一行三昧者，於一切處，行住坐臥常行一直心是也。」一直心即專注不變之心。凡一心念佛或一心行持，都可達一行三昧定境。
藥師如來時時刻刻，念念不忘，一心一意從事的是除滅眾生苦惱之事，所以他進入的三昧定境名叫除滅眾生苦惱定。如經文所說：「時彼世尊，入三摩地，名曰除滅一切眾生苦惱。」「時」即藥師佛一心一意救助眾生之時。「彼世尊」即藥師佛世尊。
佛三十二相中，有無見頂相。觀佛經說：「佛頂肉髻生億萬光，光光相次，乃至上方無量世界，諸天世人，十地菩薩亦不能見。」無見頂表明佛的智慧深不可測，無法超越。藥師如來成佛後，肉髻中也會放射無量光明。所以經文說：「既入定已，與肉髻中，出大光明。」
藥師佛在定中，在智慧之光的籠罩下，為眾生演說了具有無比威力的咒語，所以經文說「光中演說，大陀羅尼」。
陀羅尼是梵語的譯音，意思是總持，能攝持一切善法，遮障一切罪惡，總一切法，持無量意。
陀羅尼有四種：一、法陀羅尼，於佛之教法聞持而不忘，又叫聞陀羅尼;二、義陀羅尼，於諸法之義總持而不忘;三、咒陀羅尼，依禪定發秘密語，有不測之神驗，又叫咒語;四、忍陀羅尼，於法之實相能安住叫忍，能持忍所以叫忍陀羅尼。
佛菩薩在禪定中所發秘密語之所以稱為咒陀羅尼是因為佛菩薩之定力能總持神咒功德。大乘義章說：「菩薩依禪能起咒術，為眾除患第一神驗。」此秘密語能總持無量文義、具無盡之功德。佛地論說，佛菩薩之秘密語「於一法中持一切法，於一文中持一切文，於一義中持一切義，攝藏無量諸功德，故名無盡藏」。顯教經典中對咒陀羅尼有五種稱謂，分別為：陀羅尼、明、咒、密語、真言。藥師佛定中演說的陀羅尼，就被稱作藥師神咒。
藥師佛在禪定中發出了具無窮無盡含義的咒語，此咒語能持一切功德，作用極其偉大，所以稱之為「大陀羅尼」，即是秘密語，在譯經時都不做意譯，只直譯其音。咒的神驗就在於它能以一種特殊的聲音信號與宇宙信息，或說他在的外力相溝通，所以，凡咒語都應按其原來的讀音持誦。這裡特用漢語拼音將這一神咒的讀音注出來，便於讀者讀誦。
南謨薄伽伐帝。鞞殺社。窶嚕薛琉璃。
缽喇婆。喝囉闍也。怛他揭多也。
阿囉喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。
唵。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三沒揭帝莎訶。
「南謨」又作南無，意思是皈依，皈命。「薄伽伐帝」即薄伽梵的異譯。「鞞殺社窶嚕」意思是藥師。「辟琉璃」即琉璃。「缽喇婆」意思是光。「喝囉闍也」意思是王。「怛陀揭多耶」意思是如來。「阿囉訶帝」意思是應供。「三藐三勃陀耶」即正等正覺。「怛侄他」意思是即說咒曰。「唵」為發音詞。「鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社」意思是「藥!藥!藥!」「三沒揭帝」意思是普遍救度一切眾生。「娑訶」亦可做娑婆訶，意思是迅速成就。綜上所述，這段經文中，釋迦佛告訴大家，由於藥師如來成佛後一心一意只行救助眾生之事，所以進入了一行三昧的禪定中，他所入的定就叫「除滅一切眾生苦惱」定。禪定中藥師佛肉髻放大光明，光明中藥師佛發出了具備特別偉大的功德的咒語，咒語說：
「皈依世尊藥師琉璃光王如來、應供、正等正覺。即說咒曰：唵!藥!藥!藥!用藥治癒一切眾生疾苦，使之急速痊癒。」
2、神咒的威力
宣說藥師神咒後，釋迦佛又強調了咒語的威力，並殷勤囑咐眾生，認真持咒。經云：
爾時、光中說此咒已，大地震動，放大光明，一切眾生病苦皆除，受安隱樂。曼殊室利!若見男子、女人有病苦者，應當一心，為彼病人，常清淨澡漱，或食、或藥、或無蟲水、咒一百八遍，與彼服食，所有病苦悉皆消滅。若有所求，志心念誦，皆得如是無病延年;命終之後，生彼世界，得不退轉，乃至菩提。是故曼殊室利!若有男子、女人，於彼藥師琉璃光如來，至心殷重，恭敬供養者，常持此咒，勿令廢忘。
佛經中記載，大地震動有三種情況，每種情況都有六種震動。第一種情況是佛入胎、出胎、成道、轉*輪、舍性命、入涅槃時大地會發生巨大震動，以示祥瑞。第二種情況是佛運用神通力，可以震撼三千大千國土，使大地起伏變化，出現東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、邊涌中沒、中涌邊沒，地皆柔軟，令眾生和悅。第三種情況是佛用法力使大地出現動、涌、震、擊、吼、爆。種種震動，顯示佛法的偉大，震撼大地同時，震撼眾生的心靈，使眾生棄惡從善，歸信佛法。
藥師佛的咒語一發，就震動了大地，足見咒語的威力巨大。震撼大地的同時，遍放光明。在藥師佛智慧之光照耀下，眾生一切病苦都可以得到消除，由此獲得安穩和快樂。所以經文說：「爾時、光中說此咒已，大地震動，放大光明，一切眾生病苦皆除，受安隱樂。」
「爾時」即藥師佛發出咒語的那個時候。「受安隱樂」即享受安寧平穩的快樂。大地震動，消除的是眾生的病苦，帶給眾生的卻是心靈的安寧和快樂。
咒語既有如此威力，所以釋迦佛教誡人們，當自己或親人生病之時，持誦此咒。持咒前應沐浴、漱口，然後用病人吃的食物、藥品或清潔的水，對著這些東西咒一百零八遍，再給病人吃。這樣，病人一切病苦都能消除。所以釋迦佛說：「曼殊室利!若見男子、女人有病苦者，應當一心，為彼病人，常清淨澡漱，或食、或藥、或無蟲水、咒一百八遍，與彼服食，所有病苦悉皆消滅。」
持藥師咒可以挽救病人於急難之中，沒有生重病的人常持此咒，就能祛病延年，而且命終可往生到藥師淨土去。所以經文說：「若有所求，志心念誦，皆得如是無病延年;命終之後，生彼世界，得不退轉，乃至菩提。」
「若有所求」指祛病延壽的要求，「皆得如是無病延年」，「如是」即指如其所求，無病無災，「生彼世界」即生藥師佛淨土。
經文前面已經經過，藥師淨土與西方極樂淨土一樣，功德莊嚴，純潔清淨，無惡無苦，所以往生到藥師淨土後，也可以像在極樂淨土一樣不退轉地修行，直到最終的徹底覺悟。即「得不退轉，乃至菩提。」
法會上釋迦佛殷切囑咐大家，一定要誠心地、慎重地供養藥師佛，堅持念誦藥師咒。佛對文殊菩薩說：「是故曼殊室利!若有男子、女人，於彼藥師琉璃光如來，至心殷重，恭敬供養者，常持此咒，勿令廢忘。」
「至心」即以最大的誠心，「殷重」即殷切慎重。「廢忘」即荒廢、忘失。
綜上所述，這段經文中，釋迦佛告訴大家，就在藥師佛在光中說完咒語的那個時候，大地震動起來了，而且普遍地放出大光明。光明照耀一切眾生，使一切眾生所有病苦全部消除，獲得了身心安寧和穩定的快樂。
釋迦佛又告訴文殊菩薩說：「假如有男子或女子，患了各種病，就應當一心為那病人念誦藥師咒。替病人念咒時，必須洗澡漱口，保持身口的清淨。然後用病人吃的食物、藥品或清潔無蟲的水，對這些東西持咒一百零八遍，再把這些給病人吃，這樣，病人所有病苦都會全部消除。」
如果有人想祛病延年，只要以最大的誠心念咒，他的這一願望就會得到滿足。堅持念藥師咒，命終之後，還可以往生到藥師淨土去，在那裡可以不退轉地繼續修行，一直到徹底覺悟。以此之故，如果善良的男人或女人，對藥師如來能誠心殷勤尊重，恭敬地供養，對此藥師咒，就應常常受持念誦，不要廢棄或忘記。(接下來請看本經文的第九部分「怎樣獲藥師佛的庇佑」)
九、怎樣獲藥師佛的庇護
1、藥師法的修習方式
藥師佛智慧無邊，福德威神力無邊，眾苦充滿的娑婆世界眾生，如何才能得到藥師佛的救助加被呢?要得到藥師佛的救助，必須皈依藥師佛，接受藥師佛的教誡，修習藥師法。所以法會上，釋迦佛囑咐大家念誦藥師佛名號，供藥師佛像，書寫、傳播、誦讀藥師經，還要供養弘揚藥師法的法師，以修習藥師法。經云：
複次、曼殊室利!若有淨信男子女人，得聞藥師琉璃光如來應正等覺所有名號，聞已誦持。晨嚼齒木，澡漱清淨，以諸香花，燒香、塗香，作眾伎樂，供養形象。於此經典，若自書，若教人書，一心受持，聽聞其義。於彼法師，應修供養，一切所有資身之具，悉皆施與，勿令乏少。如是便蒙諸佛護念，所求願滿，乃至菩提。
誦持名號
「淨信男子、女人」指有清淨信仰的佛弟子或善根深厚的人們。「得聞」即指有可能、有機會聽聞到。藥師佛有十個名號，釋尊這裡只舉「如來、應、正等覺」代表藥師佛具備的「所有名號」。對藥師佛所具的名號，能聽任何一個，都是一種難得的因緣。善良的人們既有因緣聽到了藥師佛名號，就應經常念誦，所以釋尊要求大家「聞已誦持」。經常念誦持久不忘，在緊急危難時刻，就可能憶念藥師佛名號，得到藥師佛的救助。八識田中有念佛的種子，可以生生世世不墮惡趣，即便因宿世惡業，墮入惡趣也會因憶念藥師佛名號而獲解脫。
念誦佛的名號為什麼可以得護佑加持呢?因為佛與真如同在，是真理的體現，佛的法身永存，無時不在，無處不現。無論何時何地，只要念他的名號，佛就會有所知有所應。佛的名號是一種特殊信息，通過這種信息，念佛人和佛就溝通了。念佛人自性清淨佛性與佛的法身相應，念誦中，自性清淨佛性漸漸被證明，善根日增，智慧顯現，念佛達一心不亂，即可與佛同在，與真如同在。真如是無欠無缺、無堅不摧的，念佛者與真如同在，一切外邪都無法干擾。與真理相應，與真理同在，以真理作後盾，還有什麼比這更無所畏懼呢?這就是最大加持力。
現代心理學精神分析學派認為，人的潛意識在人的意識中占有統治地位，它能在不知不覺中支配人的行為。潛意識相當於唯識學中的藏識即第八識。念佛名號，可使佛的概念潛移默化地進入潛意識，即所謂八識田中種下佛性種子。反覆念誦反覆強化，即所謂不斷熏種。潛意識中的佛的形象越來越鮮明，甚至在夢中也會出現;慢慢地自信心越來越充足，心情越來越舒暢，由此，便可遠離一切惡事。經常念佛會產生有持無恐的心態，正氣凜然，邪氣何能干擾?這是加持力直接顯現。
念佛名號也是一種心理自我暗示，能自我鞭策，促使人積極向上，積善成德。善業必感善果，必得善報，這也是加持表現。
所以，念誦佛的名號，無論你認識它的價值或不認識它的價值，都會對你的身心產生護持的作用。淨土法門，重視念誦，無論修東方淨土還是西方淨土，堅持念誦定有效驗。
持名念佛必須正心誠意，輕慢、怠惰與佛法不相應。既不相應，怎麼能有明顯的效果呢?所以念佛以前應沐浴盥洗，保持身心清淨。
「晨嚼齒木，澡漱清淨」，是念佛前淨心準備。
「齒木」是古代人用來刷牙的小木條，可以用楊枝做，大小如指頭，長約五寸。嚼齒木的一端，木中苦葉可除口臭，用嚼松的木條一端刷洗牙齒，相當於現在牙膏和牙刷的合用。古代印度的風俗，重大慶典請僧用齋，先派人送去用鮮花裝飾的齒木，表示敬重。這裡念佛前先用齒木清洗口齒，表示對佛的尊敬。除刷牙外還應漱口洗澡，保持清潔。
刷牙、洗漱，這是正式修法念誦時必須的形式，以喚起人的慎重感和敬仰心。但念佛也可以不分時間地點，不拘形式地進行默念。只要能正心誠意地念誦，都會有效果。
供佛物品
修藥師法應供養藥師佛的像。供佛用的東西叫供具。最基本的供具是花、塗香、水、燒香、飲食、明燈等六種東西。這六種供具分別代表布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度。
燒香是用來燃點的香。大日經說，燃點燒香具有使佛法顯通法界的意義。燃燒香時，香氣可順風、可逆風自然流布，能清除看得見的地方、或看不見的各處地方的穢氣。菩提香也是這樣，由智慧之火點燃，由解脫風吹送，隨悲願力自在流轉，普熏一切。
燃香的作用在於淨化空氣，淨化心靈，醒神開竅，啟迪智慧。現在的寺院中，許多信眾燃點劣質的香，發出的氣味和濃煙不但不能清除穢氣，使人神氣清爽，智慧開發，反而污染空氣，使人氣悶昏沉，所以，許多寺院要求信眾不要燒香。如果所燒的香，失去它應有的意義，不如不燒的好。誠信的佛弟子，供佛燒香，一定要燒優質香，氣味幽雅的香，散逸出沁人心脾香味，清除身心邪穢。這樣燒香，才有益處。
塗香是用來塗身的香。大日經疏說，塗香有清潔的作用，可除去身上的污垢穢氣，除去心中的熱惱。
鮮花是世間美好的東西，佛經上說，在佛前供香花，可得名聲好的福報;供美麗的花，可得相貌美麗端莊的福報。
燈是光明的源泉，象徵智慧，佛前供燈可感得智慧開啟，前途光明的果報。
水和飲食都是生存所需的基本物資，用以供佛，既表達對佛的敬仰也表示對生活物質的珍惜，可喚起人的樸實慎重之心。
總之，凡最美的、最好的、最不可缺的、最珍貴的東西都可以用來供佛，以表達對佛的崇敬心。除用各種物資供佛外，還可以在佛前表演各種舞蹈、演奏各種音樂以示敬仰。所以經文說：「以諸香花，燒香、塗香，作眾伎樂，供養形象」。「諸」即代指各種供佛物質器具。「作眾伎樂」即表演各種舞蹈，唱奏各種音樂。古代把以歌舞為業的女子稱為伎，這裡則指各種表演。
釋迦佛教誡大家，要以各種香、花、音樂、舞蹈供養藥師佛像，事實上，藥師佛的像並不需要這些東西，佛菩薩本人也不需要這些東西。釋尊要求弟子以這些東西供養佛的形象，是為了啟發學人的覺性，這是教化眾生的方法。通過供佛菩薩，喚起人們虔誠的敬仰心、莊嚴的慎重心和施捨心，把人心中最美好的東西啟發出來。
華嚴經說，心、佛、眾生三無差別。心就是佛，佛就是眾生。這個心就是人人具備的圓明自覺的清淨心，所以供佛就是供自己的心，敬仰佛菩薩，就是敬仰自己的覺性。當你一念誠摯恭敬供佛的時候，心念純淨，真心顯現，你就見到了真佛。所以，以多大的誠心對待佛像就是以多大的誠心對待自己，供養佛菩薩真正得益的是自己。人的覺性一閃現，人就與佛同在，由此獲得才德智慧是不可思議的。以真純至誠之心供佛之時，自己就與佛同在，內心升起崇高感和莊嚴心，命運和前途就會充滿光明，事業和功業就會獲得成功。反之，缺乏崇高感和敬仰心的人，內心是暗淡的，事業功業難獲成就。所以，凡追求光明、追求成功的人都會以至誠之心供佛。
菩薩十地論說供佛有三種方式：第一是利供養，就是奉獻各種供養用的物資，也叫財供養。第二是敬供養，即讚嘆、恭敬三寶，也叫法供養。第三是行供養，即受持修習佛法，也叫觀行供養。無論是財利供養、法敬供養、還是觀行供養，目的是一樣的，都是通過表達對佛菩薩的敬仰之心，啟發出自己向善、覺悟之心，指引自己去追求光明。供佛之時必須有真誠的敬仰心，而且要身體力行，實踐佛法精神。三種供養中，以觀行供養作用最大，實踐佛法精神，是對佛菩薩最好的供養。
修藥師法還應書寫藥師經，古代印刷術不發達，要得到一部佛經很不容易，所以許多敬信弟子都親自抄寫佛經。書寫佛經，使佛法流布，讓更多的人獲得利益，功德很大，所以凡有條件的人都應親自書寫佛經，也應該教別人書寫。寫了藥師經後，應理解經文的意義，努力實踐。所以釋迦佛說：「於此經典，若自書，若教人書，一心受持，聽聞其義。」
「一心受持」即一心一意專精地領受行持。「聽聞其義」指自己誦讀，或聽別人讀誦藥師經，並理解經文的含義。
以此之理，今天科技發達，能刊印佛經，其功德也非常大。
供養法師
修藥師法還應對弘傳藥師法門的法師誠心供養。精通佛法，並能為人講授佛法的人叫法師。法華經法師品說法師有五種，一受持，二讀經，三誦經，四解說，五書寫。通過這五種方式弘揚佛法的都可稱為法師。法師弘傳佛法，使更多的人有機會領悟佛法奧義，佛法能流傳到今天，也有法師們的功勞。法師從事的事業是有益於所有眾生的偉大事業，佛弟子應對他們致以最高的敬意，也應以行動支持他們。為讓他們專心專意從事弘法利生的工作，應盡最大努力為他們提供生活所需要的一切物資。供養法師是佛弟子的本分事，所以經文說：「於彼法師，應修供養，一切所有資身之具，悉皆施與，勿令乏少。」
「彼法師」即指弘揚藥師法的法師。「資身之具」指賴以生存的各種物資用具。「資」有財物、憑藉、供給等含義。「悉皆施與」指所有生活物資都應施捨給他們。佛弟子供養三寶，對法師行施捨既有利於佛法的流傳弘揚，也成就了自己的施捨功德，利莫大焉，所以淨信男子、女人應供養法師。
如果聽聞了藥師佛名號的淨信男子、女人能誦持藥師佛名號，供養藥師佛像，書寫藥師經，供養弘揚藥師法的法師，他不但會得到藥師佛的加被護持，十方三世所有佛都會護佑他，使他一切願望滿足，並最終獲無上菩提。所以釋迦佛告訴大家說：「如是便蒙諸佛護念，所求願滿，乃至菩提。」
「如是」是對上面的總結，即誦持名號、供養佛像、書寫佛經、供養法師等。「護念」即保護、憶念。法華義疏說：「令外惡不侵為護，內善得生為念」。得佛的護念，可使一切善法增長，遠離一切惡事，消一切災，增長壽命。善導法師說：「現生為佛護念，得長壽之強力因緣」。
綜上所述，這段經文中，釋迦對文殊菩薩說，如果對佛法有清淨信心的男子和女人，有緣聽到了藥師琉璃光如來、應、正等覺等所有名號，聽了以後應恭敬地誦持。早上起來先應刷牙、漱口、沐浴，使身心清爽潔淨。同時應以各種芳香美麗的鮮花，燃燒名貴香，塗擦用的高級香膏等供具，表演各種歌舞，演奏各種樂器，來供養藥師佛的像。另外，對這部藥師如來本願功德經，應自己書寫，或教別人書寫，並一心一意按藥師經要求修行，深刻領悟藥師經的含義。對於弘揚藥師法門的法師，應當誠心供養。凡是他們賴於生存的物資，生活必需的器具，全部都應施捨給他們，不要使他們有任何匱乏和短少。如果做到了上面所說的這一切，這樣的善男子、善女人就能得到十方諸佛的保護和懷念，他們所有的願望都會得到滿足，最後能獲得覺悟，證得菩提。
2、文殊菩薩的指導
為了幫助人們修習好藥師法，獲得藥師佛的救助，文殊菩薩對修法的具體方式及利益作了進一步闡述和說明。經云：
爾時、曼殊室利童子白佛言：「世尊!我當誓於像法轉時，以種種方便，令諸淨信善男子、善女人等，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。世尊!若於此經受持讀誦。或復為他演說開示;若自書、若教人書;恭敬尊重，以種種華香、塗香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂，而為供養;以五色彩，作囊盛之;掃灑淨處，敷設高座，而用安處。爾時、四大天王與其眷屬，及余無量百千天眾，皆詣其所，供養守護。世尊!若此經寶流行之處，有能受持，以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德，及聞名號，當知是處無復橫死;亦復不為諸惡鬼神奪其精氣，設已奪者，還得如故，身心安樂。」
要得到藥師佛護佑，首先應聽聞藥師佛的名號，知道這位偉大的佛的存在。所以法會上文殊菩薩發下誓願說：「世尊，我當誓於像法轉時，以種種方便，令諸淨信善男子、善女人等，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。」
聽聞藥師佛名號，是接受藥師法的第一步，也是佛菩薩接引眾生的第一步。聽聞藥師佛名號必須通過耳根，領悟於心，銘記心中，念念不忘，所以經文說「覺悟其耳」。
為使像法轉時的眾生聽聞到藥師佛的名號，文殊菩薩將採用各種方便的辦法，甚至通過讓眾生以做夢的方式，接受藥師佛的教誡。夢中見佛，夢中聽聞佛的名號的事，現實生活中並不少見，這正是佛菩薩福德威力的顯現。文殊菩薩既能使睡夢中的人聽到藥師佛的名號，當然更能使清醒的人聽聞佛號了。今天，人們有緣聽到藥師佛名號，讀到藥師經，就有可能是文殊菩薩方便教化的結果。既是方便，就極其善巧，有時會無影無形，人們會因種種意想不到的原因，聽到藥師佛的名號，受到藥師佛的護佑。
佛所說法，記錄為經，要使藥師法深入人心，流傳將來，必須受持藥師經，保存和傳播藥師經。所以法會上，文殊菩薩再次號召大家，受持讀誦、宣傳抄寫、恭敬供養藥師經，文殊菩薩說：「世尊!若於此經受持讀誦。或復為他演說開示;若自書、若教人書;恭敬尊重，以種種華香、塗香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂，而為供養。」
有緣接觸藥師經的人，都應經常誦讀，理解經文的深刻含義，儘自己的能力為別人講解，把藥師經蘊藏的偉大意義揭示出來，讓更多的人得到好處。「開示」就是開啟、顯示之意。佛法真理，含藏在佛經之中，就像寶貯藏在盒裡一樣，掀開盒蓋，使珍寶示現出來，就叫開示。演說佛法，使人們領悟佛法真理，叫做演說開示。
為了使藥師法更廣泛流傳、傳至將來，文殊菩薩號召大家抄寫藥師經，像供養佛一樣供養佛經。
常用來供佛或供佛經的東西還有末香、花鬘、瓔珞、幡蓋等。
末香是粉末狀的香，用各種名貴香料搗成，用來塗身、熏衣、塗地、塗牆等。在經書上灑香，表示對佛經的珍視。
花鬘是並列著的一串串下垂的花，瓔珞就是珠玉等綴成的項鍊。一般寺院中塑的菩薩像，常有花鬘、瓔珞等裝飾品。花鬘、瓔珞使菩薩顯得華貴而莊嚴、親切而富有生活氣息。佛像前面可供這些東西，但佛像身上，不用這些裝飾，因為佛至高無上，使真理的化身，是樸實無華的。
幡是直幅下垂得旗，幡上一般書寫佛經，所以叫經幡。蓋即圓頂的涼傘，可遮太陽、塵埃等，亦可造成靜穆的氣氛。
為了表示對佛經的珍視和敬重，文殊菩薩教大家用五彩線作袋子盛放藥師經，然後供奉在乾淨高朗的地方，即經云：「以五色彩，作囊盛之;掃灑淨處，敷設高座，而用安處。」
彩，指彩色絲織物或彩色絲線。「五色彩」即五色線，合青黃赤白黑五色絲為一條絲縷。五色象徵如來五智，也像徵信進念定慧五法。五法貫攝一切教門，如修多羅貫串諸法一樣，用線做表徵，因為修多羅直譯就是線。五色線是密宗灌頂道場必用之物，也叫檀線、結線、金剛線。
「囊」即袋子。「敷設」即鋪設、布置。「敷設高座」即在高處布置一個位置。把佛經放在高的地方，供人瞻仰，引起人的敬重心，也是保護佛經的辦法。
能讀誦、講演、抄寫、供養藥師經，四大天王和許多天人就會到他的住處來守護，即經云：「爾時、四大天王與其眷屬，及余無量百千天眾，皆詣其所，供養守護。」
「四大天王」是守衛在須彌山四方的天王，本文前面講佛的世界時，已作過說明。四大天王是佛教的護法神，寺院山門一般都塑他們的像。天王護持佛法，亦護持誠信佛法的人們。
「詣」即往、到，常指到令人尊敬的人那裡去;或指到達某種境界。這裡「皆詣其所」指天王及眷屬都到讀誦、供養藥師經的人那裡去。這是對佛法的敬重，也是對供養佛經的人的敬重。
佛經代表佛法，佛經流行的地方，就是佛教正法流行的地方，這個地方的人們就會得到佛的加被和保護。有正法流行，邪門歪道凶神惡鬼就無法作祟。所以文殊菩薩告訴大家「若此經寶流行之處，有能受持，以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德，及聞名號，當知是處無復橫死;亦復不為諸惡鬼神奪其精氣」。
藥師經代表藥師佛正法，含具無比威力，能救助人們出離一切苦難，所以文殊菩薩稱之為經寶。佛經都是寶，此藥師經又是寶中之寶。凡是藥師經流行的地方，人們會過安寧幸福、吉祥快樂的生活，決不會有橫厄災難，不會死於非命，更不會有鬼神相擾。
中國民間有「人死為鬼」、「鬼者歸也」的說法。一般認為，有福德的人死了可以成神，普通人死了就變成鬼。佛教不接受這樣的觀念，佛教把凡界的眾生共分為天、人、神、鬼、傍生、地獄等六大類。佛經中所說的鬼，是指六道眾生中的鬼道。鬼的種類很多，除永處於飢餓中的餓鬼外，還有夜叉、羅剎等。它們有神通力、能傷人甚至吃人。鬼接受佛法，就成為護法神，如天龍八部的夜叉，本經後面將要說到的十二藥叉大將。鬼中未接受佛法，本性兇惡的就叫惡鬼。凡有藥師經流行，有人受持藥師法，在藥師佛福德威神力攝化下，惡鬼不但不會危害人，反而成為佛的護法，所以，藥師經流行的地方沒有惡鬼。
天、阿修羅、鬼三道又叫神道，他們都有人不具備的不可捉摸的力量。神道中，有歸順佛法的善神，也有惡神。凡藥師經流行的地方，只要信持藥師經，不會有惡神相擾。應當注意的是，佛教所說的神是眾生中的一部分，不是中國民間所謂的神仙。
惡神惡鬼傷人常用手段，是用魘魅邪道迷惑人，使人正氣耗散、精力消減，身心交瘁而死於非命。在藥師經流行的地方，受持藥師法的眾生也會得到藥師佛及護法天王、天人、神將等保護，惡神邪神都不能幹犯，所以經文說：「亦復不為諸惡鬼神奪其精氣」。「精」即精神、精力，「氣」即生氣、生命活力。
如果有的眾生已受邪道迷惑，心意散亂，精神不寧，聽聞藥師佛的名號，正氣一生，邪氣自除。在藥師佛的護佑下，就能歸於正道，恢復身心安寧。所以經文說「設已奪者，還得如故，身心安樂」。「設」即假設，「如故」即恢復健康。受藥師佛正法鼓舞，可重新煥發精神，獲得無窮的生命力，身心安寧而快樂。
綜上所述，這段經文中，文殊菩薩發誓弘揚藥師法，在法會上，文殊菩薩對釋迦佛說：「尊敬的佛!藥師法門既如此偉大，我理當發大誓願，要在像法轉時，以各種各樣的善巧方便，使一切有清淨信心的善良的男人、女人，甚至在夢中也能聽聞到藥師佛的名號，而有所覺悟。」文殊菩薩又說：「尊敬的佛!假如有人對這本藥師琉璃光如來本願功德經，能領受其含義，堅持閱讀或讀誦，能為別人講解，使人得到開導指示;自己書寫或教別人書寫，對藥師經生恭敬尊重心;用各種花香、塗香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、歌舞等來供養藥師經;用五彩絲線結成袋子盛放藥師經，然後把周圍各處打掃乾淨，布置一個高的供壇，安置藥師經。由於以上種種，四大天王和他的部屬還有數不清的成百成千的天人都會護持他。」文殊菩薩接著說：「尊敬的佛!在此藥師經流行的地方，如果有人能夠對藥師正法領受行持，憑藥師佛本願功德，以及聽聞藥師佛名號能產生的巨大效驗，可以知道，那裡的人不會遭受意外的橫死，也不會被惡神惡鬼奪去精力和神氣，即便是有的已被奪了精氣，在藥師佛護佑下也會慢慢恢復精力，重新獲得身體和心靈的安寧和快樂。」
3、供像的方法和功德
聽完文殊菩薩的話，釋迦佛讚嘆不已。接著，佛又囑咐大家，造藥師佛像，恭敬供養，並告訴大家造像供像方法和功德。經云：
佛告曼殊室利：「如是!如是!如汝所說。曼殊室利!若有淨信善男子、善女人等，欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者，應先造立彼佛形像，敷清淨座而安處之。散種種花，燒種種香，以種種幢幡莊嚴其處。七日七夜，受八分齋戒，食清淨食，澡浴香潔，著清淨衣，應生無垢濁心，無怒害心，於一切有情起利益安樂，慈悲喜舍，平等之心，鼓樂歌贊，右繞佛像。復應念彼如來本願功德，讀誦此經，思惟其義，演說開示。隨所樂求，一切皆遂：求長壽得長壽，求富饒得富饒，求官位得官位，求男女得男女。
若復有人，忽得惡夢，見諸惡相;或怪鳥來集;或於住處百怪出現。此人若以眾妙資具，恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者，惡夢、惡相諸不吉祥，皆悉隱沒，不能為患。或有水火刀毒、懸險、惡象、獅子、虎、狼、熊羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊、虻等怖;若能至心憶念彼佛，恭敬供養，一切怖畏皆得解脫。若他國侵擾，盜賊反亂，憶念恭敬彼如來者，亦皆解脫。」
文殊菩薩發誓弘揚藥師法，釋迦佛非常高興，大加讚賞。佛對文殊菩薩說：「如是!如是!如汝所說。」意思是：正是這樣啊!正是這樣啊!確實正如你所說的那樣。
釋迦佛肯定了文殊菩薩所說的供養藥師佛的意義和功德後，囑咐大家敬造藥師佛的像。
佛教是無神教，不崇拜偶像，提倡智慧和覺悟。佛不是神，是覺悟了的人，是人們的導師和榜樣。金剛經說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。佛教既不崇拜偶像，釋尊為什麼又叫大家造藥師佛像呢?其實造像的目的和作用是為了用鮮明的形象引發人們虔誠的信念，啟迪人們內心的覺性。
造像與供像
佛教被稱作像教，因為佛教重視用有形的東西教化眾生。巍峨的廟宇、莊嚴的佛像、輝煌精妙的供具，是生動、直觀、有強大感染力的教化方式，可喚起人的敬仰心，震撼人的心靈。
佛教傳入中國兩千年，歷代都有大量的佛教建築、佛教造像、佛教藝術品問世，為後代子孫留下數不清的瑰寶。各種佛教遺蹟、佛教珍寶，都是用信徒的心血澆鑄成的，是民眾信念的結晶。佛教流傳至今，除了它內含的生命力外，佛經的保存、佛像的塑造和保存，也起了很大作用。釋尊深明此理，囑咐大家：「若有淨信善男子、善女人等，欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者，應先造立彼佛形像。」
造像之後，應將佛像安放在高顯潔淨的地方，恭敬供養。應「敷清淨座而安處之」，然後「散種種花，燒種種香，以種種幢幡莊嚴其處。」「幢」也是一種供具，以木柱或石柱等為主體，用各種彩帛嚴飾，頂上安放如意寶珠。一般寺院都有較高大的石幢，上刻陀羅尼神咒，或刻佛經，用以鎮妖除魔。
用花香、幢幡把佛像裝飾得莊重威嚴，是利供養，比利供養更要緊的是敬供養。
釋迦佛告訴大家，敬心供養藥師佛，應該「七日七夜，受八分齋戒，食清淨食，澡浴香潔，著清淨衣」。
恭敬供養藥師佛，首先應齋戒。齋的原意是整潔身心，以示虔誠。在舉行莊嚴的儀式前，沐浴更衣，不飲酒、不吃葷，不與妻子同房，保持虔誠的意念，叫齋戒。齋則清心之不淨，戒則禁身之過，清心寡欲就叫齋心。
佛教中齋的本意是過午不食。戒律將進食的時間分為時和非時兩種：正午以前為時，可以進食;正午以後叫非時，不能進食。在正午之前食叫齋，過午不食之戒叫齋戒。
齋法是佛根據具體情況制定的。古代印度僧人都以乞食為生，為了減輕施食者的負擔，避免修行人貪食，佛規定出家人過午不食。專門修行的人，體力消耗不大，不吃晚飯不影響健康。事實上，體力消耗小的人，晚上少吃點，還會有益健康。中醫提倡晚上少吃，有「晚上少吃口，活到九十九」的諺語。後來由於寺院僧人都要從事生產勞動，晚上不吃飯會損害健康，所以一般寺院都開齋，晚上要吃飯。今天寺院的僧人都要從事繁忙的勞作，也必須吃飯，原始意義的齋戒，在寺院中都不硬性推行了。
大乘佛教出於不殺生的考慮，要求教徒不吃肉。特殊情況下，為健康、為治病也可吃淨肉。所謂淨肉指不直接參與屠殺、不專門為自己屠殺的牲畜的肉。三淨肉即指眼不見其殺、耳不聞為我而殺、不疑為我而殺的肉類。通常也把禁肉食叫持齋。
素食以蔬菜為主，蔬菜中有臭氣的叫葷，葷菜一般味道辛辣，所以又叫辛。葷辛也是佛教禁食的。常見的葷辛如蔥、蒜、芥、韭等，食後常遺口臭，念佛閱經則不恭敬，所以禁食。
釋迦佛要求弟子供養藥師佛應七日七夜齋戒身心，七日七夜為佛事活動的常用時間單位。今天的佛事活動中打七，也以七為時間單位。如打禪七、打淨七，在一七日、二七日、三七日等時期內專精修習禪法或念佛法。
供養藥師佛齋戒身心，齋戒期內不吃葷辛肉食，清心寡欲，即經云：「食清淨食」。清淨食就是沒有臭味、異味、沒有血腥的食品。
敬心供佛還應「澡浴香潔，著清淨衣」。即是說應洗澡洗頭，使身體芳香清潔，不能有污垢和臭氣，穿的衣服也必須是清潔的。
沐浴更衣，七日七夜齋戒，這是收攝身心保持虔誠敬意的必要形式。但虔敬供養的關鍵還是心，所以釋迦佛教誡弟子，「應生無垢濁心」。垢即污垢，濁即濁亂。使心地污染惑亂的是貪慾、煩惱和邪見，所以保持心靈清淨無垢濁，應清除貪瞋痴等垢濁。尤其要克服瞋恨，決不可存藉助藥師佛神力報仇傷人的念頭，所以，應「無怒害心」。怒即憤怒，害即傷害。最崇高、最美好的心是佛菩薩四無量平等心。所以釋迦佛要求弟子「於一切有情起利益安樂，慈悲喜舍，平等之心」。
慈悲喜舍是菩薩四無量心。無量就是沒有邊際、沒有人我的界限，所以又叫平等心。慈心是讓所有人快樂的心;悲心是同情他人的痛苦，盡一切努力幫助他人拔除痛苦之心;喜心是見人離苦得樂而產生的喜悅心情;舍心是捨去一切分別執著，怨親平等的心。一般人心中總有許多煩惱惑亂，只有菩薩的心地充滿無限慈愛、無限悲憫、無限利他的喜悅和無限平等，所以菩薩的心最美好、最高尚。修學人對佛的最大的敬供養就是努力具備菩薩四無量平等心。
恭敬供養藥師佛形象，應讚嘆佛的功德，所以釋尊囑咐大家，應於藥師佛前「鼓樂歌贊」。鼓是一種樂器，敲鼓可鼓舞士兵衝鋒陷陣;寺院中以鼓做法器，誡眾精進善業。法華經序品說：「吹大法螺，擊大法鼓」，以警策學人精勤向道。「樂」指各種樂器和音樂。寺院中常用的樂器，除鼓外還有鍾、鐃、鈸等。鼓樂指表演音樂。歌贊即歌頌讚嘆，用以懷念藥師佛的功德，表達自己的敬仰和崇敬。
表達對佛的敬仰，還應「右繞佛像」，即從佛的右側，繞佛經行。印度人以右為尊，右繞佛像表示歸順佛法，向佛致敬。禮拜佛塔、巡禮寺廟也應向右繞行。釋迦佛曾說過一部《右繞佛塔功德經》，告訴大家，右繞才表示恭敬。現在西藏佛教徒，仍然嚴守著這一古禮，他們禮佛、禮廟都右繞而行，左行是大不敬，會受到大家的喝斥。
恭敬供養藥師佛「復應念彼如來本願功德」。念即懷念、憶念、於所對境記憶不忘。時時憶念藥師佛本願功德，就能時時體會到藥師佛對自己的加被和護佑。
為讓藥師大法銘記心中，還應「讀誦此經，思惟其義」，為別人「演說開示」。前面文殊菩薩要求大家對藥師經演說開示，這裡，釋尊又囑咐大家演說開示。所以我們都應該遵照佛菩薩的教誡，讀誦藥師經，認真思索，並把自己的體會講給有緣信眾聽，使藥師經給更多的人帶來利益。
造像功德
在法會上，釋尊進一步告訴學人，造立藥師佛像，恭敬供養藥師佛，有很大功德，會感得不可思議的福報，可以「隨所樂求，一切皆遂」。
造像功德到底可以滿足人們哪些願望呢?世間眾生最渴望的，不外是長壽、財富、爵位等。自古以來，中國人多以五福為人生的最高追求。所謂五福，據《尚書?洪範》記載，一曰壽，二曰富、三曰康寧、四曰修好德、五曰善終命。就是說長壽、富貴、健康、有道德、善終是人生最大的福報。凡恭敬造立供養藥師佛像的人，就可獲得這些福報。「求長壽得長壽，求富饒得富饒，求官位得官位，求男女得男女」。想長壽的可以長壽;想發財的可以發財;想升官的可以升官;想得好配偶的可得好配偶，凡有所願，皆可得遂。經文僅以福祿壽婚姻等人們最尋常的渴求為代表，以此作吸引眾生的方便。
恭敬造立供養藥師佛像，除了可感得各種福報，滿足一切願望外，還可以免一切災厄，離一切怖畏。
鬼怪相擾該怎麼辦?
世間眾生受無明煩惱支配下，造下惡業，遭受惡報，經常處於罣礙恐怖之中，內心恐怖時，會做惡夢。經文說：「若復有人，忽得惡夢，見諸惡相」。惡相即兇惡恐怖的景象。比如夢見面目猙獰的妖魔鬼怪，利牙銳爪的惡獸猛禽，兇殘孔武的敵人追殺殘害自己等。古代的人多認為夢境可以預示命運，所以惡夢令人驚恐，使人受到威逼。
除做惡夢外，生活中還有許多令人恐懼的事，比如自己的住處突然被怪鳥圍繞，或者不清靜、鬧鬼、出現古怪的事。這就是經文例舉的「或怪鳥來集，或於住處百怪出現」。怪鳥指兇殘古怪的鳥，來集即雲集圍困。「百怪」即各種妖怪、鬼怪或稀罕奇特令人害怕的怪事。
生活中令人恐怖，對人造成心理威脅的事還很多。總之，無論什麼災難，無論什麼可怕的事，只要虔誠供養藥師佛像，一切不吉祥的狀況都會消失。釋尊告訴大家：「此人若以眾妙資具，恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者，惡夢、惡相諸不吉祥，皆悉隱沒，不能為患。」「眾妙資具」即指花、香、幡蓋等各種美好的，供佛用的物資和用具。只要能儘自己之所能，恭敬地供養藥師佛，一切妖魔鬼怪都會悄悄消失，不敢危害。
關於鬼怪，佛經中多有提及，佛經中的鬼怪是一些眾生，也就是說，使一些與人不同的生命形態。一般人由於難以親見，就斥之為迷信。除非宿世的因緣或特殊的神通力，人們不可能與鬼怪打交道。當人正氣充沛、神清氣朗時，鬼怪也不敢相擾。雖然人們難以親見，卻不能斷言其無。現代科學不能證實其有，也不能證實其無。科學發展到一定水平，也許可以通過特殊儀器認定其存在。大聖人孔子說：「鬼神之事，難言之矣」，又說「不能事人焉能事鬼」，夫子不言怪力亂神，可見孔子對鬼神的問題，相當慎重，並沒有持否定態度，所以我們今天也不必武斷地認定其無。
生活中若無鬼怪相擾，也可以不考慮鬼怪的問題，如果一旦有所困擾，就應按藥師經指示的方法，供養藥師佛，求助藥師佛，以獲身心安泰。
供養藥師佛除了可以消除噩夢、惡相、百怪的威脅外，還可以使人們擺脫各種可怕險境。經文例舉了「或有水火、刀、毒、懸險」這些可怕環境，以及「惡象、獅子、虎、狼、熊羆」等猛獸，「毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻」等毒蟲。這些都可以對人造成的嚴重威逼，令人恐怖。
水即水災，火即火災，刀即戰亂兵刃之災，毒即毒氣毒藥之災，懸險即危橋險路、絕壁危岩墮落之險厄。
惡像是性情暴戾，愛傷人的大象，羆是形狀像熊的兇猛動物，能直立，俗稱人熊。蚰蜒能分泌毒液使皮膚紅腫起泡，還會鑽人的耳朵。
當人們遇到上述各種險狀、猛獸毒蟲威迫之時，「若能至心憶念彼佛，恭敬供養，一切怖畏皆得解脫」。只要能誠心誠意憶念藥師佛名號，恭敬供養藥師佛，任何險難就會化為祥和。
能對人造成威脅的情況還有戰亂，所以經文說：「若他國侵擾，盜賊反亂」。如果有別國來侵略或騷擾，有強盜叛賊造反作亂，「憶念恭敬彼如來者，亦皆解脫」。只要憶念恭敬藥師佛，就能從戰亂、暴動中安然脫險。
憶念藥師佛可以免一切危難，這是因為憶念藥師佛時心與佛同在，內心可獲得一種巨大的支持力，一切外境都與人的內心相關，內心轉變，外境也會化為祥和。
綜上所述，釋尊聽文殊菩薩講完供養藥師經的功德後，讚嘆說：「是這樣啊，是這樣啊!正如你說的!」。接著又說：「曼殊室利!如果有的具有清淨信念的善良的男子、女人，想供養這位世尊藥師琉璃光如來，首先應造這位佛的像，然後在高處設定一個清淨的供壇，用來安放藥師佛的像。」
「供養藥師佛像可以用各種鮮花，燃點各種香，並用各種幢幡等，把佛像裝飾得莊重威嚴。這一切布置好後，就應七天七夜，受八分齋戒，吃清淨的食品，沐浴更衣，保持身體衣著的清潔芳香。」
「更重要的是，供養藥師佛像，應保持心地清淨，內心無煩惱惑亂，不起瞋心，不發怒，不起傷害別人之意。對一切眾生都要起利益安樂之心，願所有眾生快樂幸福，所有眾生不受痛苦，為別人快樂而樂。應具備平等對待所有人的慈悲喜舍四無量心。」
「供養藥師佛像，還應在佛像前演奏鐘鼓等樂器，並唱念讚美藥師佛的各種歌偈。為表達對藥師佛的敬仰，應由右繞佛經行。還應懷念藥師佛大願功德，讀誦這本藥師經。讀經時應深入思維理解經文的意義，並為別人講演解說、開導指示，幫助別人學習。」
「如果做到上面這一切，你就可以隨你自己樂意和渴求，獲得你想獲得的一切，想得長壽得可以得長壽，想求富饒的可以得富饒，想求官位的可以得官位，想得好配偶的可以得好配偶。」
釋迦佛又說：「如果有人忽然做惡夢，夢見各種可怕的景象;或者突然有奇怪的鳥飛來聚集在自己的房子周圍;或自己住的地方有妖魔、鬼怪或奇異的現象出現。只要用各種美好的鮮花、香等供佛的物資和用具，恭敬地供養這位世尊藥師琉璃光如來，所有的惡夢可怕景象等不吉祥的情況，都會隱藏消失，不會成為危害你的禍患。」
釋迦佛又說：「如遇水災、火災、刀兵、毒藥毒氣危害，或身處懸崖峭壁，險惡易墮落的地方;或遇惡象、獅子、猛虎、惡狼、熊羆等兇猛野獸;或遇毒蛇、蠍子、蜈蚣、蚰蜒、蚊子、虻蟲等令人恐怖毒蟲，只要一心一意憶念藥師佛，供敬供養藥師如來像，一切恐怖可怕的災難都會消失，你可以從這些情景平安脫離。」
釋迦佛又說：「假如其他敵對國家來侵略騷擾，或者有盜賊造反叛亂，只要憶念藥師佛、供敬供養藥師佛，就可以從戰亂中安然解脫。」
4、為什麼要皈依三寶
藥師佛和十方三世諸佛一樣，功德崇隆、法力無邊，所以經文要求佛弟子皈依三寶，皈依藥師佛，戒行清淨，不墮惡趣。經云：
複次、曼殊室利!若有淨信善男子、善女人等，乃至盡形不事余天，唯當一心，歸佛法僧，受持禁戒：若五戒、十戒，菩薩四百戒、苾芻二百五十戒，苾芻尼五百戒。於所受中或有毀犯，怖墮惡趣，若能專念彼佛名號，恭敬供養者，必定不受三惡趣生。
在藥師法會上，釋尊慎重地教誡學人，凡是有清淨信仰的男人和女人，都應終生歸信佛法僧，決不要信仰其餘的天魔外道，應做到「乃至盡形不事余天，唯當一心，歸佛法僧」。形指身形，「盡形」即指直至生命結束、身軀毀滅。「余天」指除佛法僧以外的，其他的天魔外道。
「歸」即指歸依。歸為歸投，如水歸海，如客歸家;依為依託，如子依母，如渡依舟。「歸」也可寫作「皈」，意思是反黑成白，轉染成淨。
為什麼要皈依佛法僧呢?佛是獲得無上正等正覺的偉大覺者，佛覺悟後，以一大事因緣應現世間。所謂大事因緣即「為令眾生開示悟入佛之知見」，讓眾生和佛一樣獲得徹底覺悟。佛所建立的一切教法，都是為了幫助眾生獲得覺悟。佛是人們求正覺、求解脫的導師，是最可欽可敬、可信賴的師長，皈依佛，就可以走上正信的人生道路。
佛為「兩足尊」，福德和智慧都圓滿具足。佛以無限的悲心，偉大的願力，救助世間一切苦難眾生，任何情況下，佛都會給信仰他的善良人們以智慧和力量，永遠為眾生負責，是人們最好的依怙，所以應歸依佛。
佛陀所證悟到的宇宙人生的真理就是佛法。佛說法四十九年，都是為了啟迪眾生的智慧，幫助眾生獲得覺悟，指引人們走上光明大道。佛法是黑暗中的燈塔，是運載眾生度越苦海的船筏。太虛大師在三寶歌中頌揚法寶說：「二諦總持，三學增上，恢恢法界身;淨德既圓，染患斯寂，蕩蕩涅槃城……理無不彰，蔽無不解，煥乎其大明。」世間真理叫俗諦，出世間真理叫真諦，佛法總括二諦，包含世間出世間一切真理。佛法的基礎是戒定慧三學，修習三學可以增長智慧，獲得無上成就。佛法充滿周遍，廣大無邊，整個宇宙天體都在佛法的統率之下，都體現佛的法身。佛法可以幫助我們離一切煩惱，獲身心清淨安寧，指引我們通達最終極的真理涅槃境。佛法闡明一切道理，開解一切遮蔽，光明燦爛，如日當空，照徹一切。所以佛弟子應以佛法作人生的依怙，一心皈依佛法。
僧伽住持佛法，使佛法種子相續不斷，他們是佛寶和法寶的維護者和傳播者。僧眾依清淨戒律，按六和合的原則實踐佛法精神，把佛法的火炬一代一代傳遞下來，使佛寶和法寶之光永照世間，他們所從事的是偉大不朽的事業，他們的功德也是崇隆輝煌的，所以僧伽是人眾中的尊者。他們弘揚佛法，帶領人眾常隨佛行，可以成為人們的依怙，所以應歸依僧。
佛法僧體現真理，使人自強、自信、自尊，指引人們走正信正覺的光明大道。稱之為寶，是因其取之不盡，用之不竭，一旦接受，永遠常隨，水火不能毀、盜賊不能奪，可給人無盡受用。
三寶可分為住持三寶和自性三寶。釋迦佛出世之時，佛寶就是釋迦牟尼佛，以及十方三世所有智慧充滿究竟覺悟的佛;法寶就是佛所開示的四諦、十二因緣、三法印等教理;僧寶就是隨釋迦佛出家修行的凡眾和聖眾。
釋迦佛涅槃以後，住持佛教也有三寶。佛寶就是各種佛像表徽，法寶就是三藏經典和古今大德的開示，僧寶就是出家修行的佛教徒。
什麼叫自性三寶呢?佛是覺悟者，自性佛就是自心本具的離念靈知的圓明覺性。法是法軌和模範，自性法就是自心本具的道德仁愛、平等無我、慈悲喜舍等懿範。僧是清淨信眾，自性僧就是自心本具的清淨無染的本性。歸依自性三寶，就是如六祖在壇經里所講的，歸依覺、歸依正、歸依淨。覺悟的人就是佛，歸依覺就是歸依佛。歸依正就是歸依佛法。真正的僧就應六根清淨，歸依自性中的清淨性就是歸依僧。
有清淨信仰的善男子善女人都應該歸依佛法僧三寶，正如印順法師在所著的《成佛之道》中所說：「三寶是佛法的總綱，歸依三寶是入佛門的初基。三寶功德無量無邊，不可思議，如不歸依，就不能得其受用，就像不能進入公園大門，就不能領略園林花木的幽勝一樣。所以，發心學佛首先要歸依三寶。」
5、正覺是人生的真正依託
世間眾生在六道輪迴中流轉沉淪，好比在無邊苦海中隨波逐流。落海之人，見到草束浮木，都會伸手攀緣，渴望有所依憑，苦海中的眾生也都有渴求依託的心。
世人視為依託的是些什麼呢?有人把金錢財物作人生依靠，以為有了錢就什麼都不怕了。事實上，錢是最靠不住的東西，堆金積玉也會在瞬間化為烏有。正如紅樓夢中好了歌所說：「金滿箱，銀滿箱，轉眼乞丐人皆謗」。世之財物，佛說其為「五家所共」，不能獨享。因水災、火災、盜賊、統治者徵用、抄沒，不肖子孫耗敗，金山銀山也會在轉瞬之間蕩然無存。
有人努力撈取權勢，以為有了權勢就有了依靠，然而，一朝天子一朝臣，昨日座上客今日階下囚，權勢傾詐，風雲突變，難能靠得住呢?
有人以為親戚朋友可做人生依靠，事實上親人也會反目成仇。賣友求榮，過河拆橋之事比比皆是，親朋也靠不住。而且，即便是非常可信賴的師友親人，也有撒手離你而去的時候。俗話說：「夫妻本是同林鳥，大限來時各自飛」。連最親密的夫妻關係都靠不住，何況其他呢?
有人以為生命本身，似乎可做依靠，千方百計企圖使生命永恆，事實上，生命是最不可靠，最脆弱的東西。人命就在呼吸之間，一口氣不來，就嗚呼哀哉，無論貴賤貧富，在死亡面前都平等。長生不老，萬壽無疆，只能是妄想和邪見。
有人把人生依託建立在國家富足上，這誠然很好。富足國家的人民，故可以安居樂業，那麼，貧困落後、戰亂動盪的國家，人們又依靠誰呢?何況戰亂交替，世間常態，哪有永恆的太平盛世呢?
有人依賴社會進步，把人生意義建立在推進人類文化文明上，這也很好。但現代文明卻帶給人們更多的煩惱和擔憂。科技越發達的國家，社會危機越嚴重。環境污染、知識爆炸，各種「文明病」是有識之士深深擔憂。
總之，依賴外界任何事物，最終都會無可依託。人們唯一真正可依靠的是人們自己，是對自己清淨覺性的覺悟。正覺是人生唯一的、最堅實的不可動搖的基礎。啟發人的覺性，引導人們走正覺之道的就是佛法僧三寶。只有歸依三寶，才能走上最光明、最究竟、最踏實的人生道路。所以釋迦佛教誡學人「唯當一心，歸佛法僧」。
一心歸佛法僧，就成為佛弟子，三歸依是進入佛教大門的基本儀式。既是佛弟子，就應嚴守佛教的基本規範。在家弟子起碼要受持五戒，做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。出家弟子首先要受持沙彌十戒，做到不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、不著花蔓塗香、不歌舞視聽、不坐高廣大床、不非時食、不戴金銀寶物。出家人成年後就要受具足戒。根據四分律，比丘應受的具足戒有二百五十條，叫比丘二百五十戒。比丘尼應受的戒是三百八十四條，以大數而稱之為比丘尼五百戒。發大心修菩薩大乘法的行者，還應受菩薩四百戒。菩薩四百戒就是指三聚淨戒，三聚淨戒中攝律儀戒，包含了五戒、十戒、三百五十戒、以及十重戒、四十八戒等一切戒法，說為菩薩四百戒，是取其大數。所以經文中，釋迦佛告訴大家，凡一心歸依佛法僧的佛弟子，都應該「受持禁戒：若五戒、十戒，菩薩四百戒、苾芻二百五十戒，苾芻尼五百戒。」
關於各種戒的戒相，本文在解釋藥師如來第五大願時，已作了說明，這裡不再具述。
凡一心歸依佛法僧的三寶弟子，都應遵守各自應守的戒律，以戒為師。假如有的佛弟子受了戒卻對戒律有所毀犯，毀犯戒律的人，會有害怕墮入三惡趣中的恐怖。這些人如果能專心念誦藥師佛的名號，恭敬供養藥師佛，在藥師佛的護佑下，就能恢復清淨戒行。對自己的業行深生悔悟，他們就不會墮入三惡趣中。所以，釋尊告訴大家：「於所受中或有毀犯，怖墮惡趣，若能專念彼佛名號，恭敬供養者，必定不受三惡趣生。」
綜上所述，這段經文中，釋迦佛告訴文殊師利菩薩說：「如果是具有清淨信仰的善良男人、女人，就應當一心一意指歸依佛法僧。從歸依三寶到壽命終止，決不侍奉信仰其餘的天魔外道。一心歸依三寶就應受持禁戒，如五戒、十戒、菩薩四百戒、比丘二百五十戒、比丘尼五百戒等。對所受的各種禁戒，假如有觸犯或毀戒的，就會有害怕墮入惡趣的恐怖之心。這些犯戒的人如能及時悔悟，只要專心念誦藥師佛的名號，恭敬地供養藥師佛，就絕對不會墮入三惡趣中。」
6、婦女臨產前如何獲護佑
藥師如來為拔除眾生業障之苦，發願使所有有志於修行的婦女除百惡之煩惱，轉女成男獲得人生的成功，但是對普通婦女來說，最大的痛苦莫如生育之苦。在古代醫療條件不足的情況下，婦女生育時，死亡率極高。俗話說：「兒奔生時，娘奔死」。如遇難產，其苦更甚。所以，婦女生育時，除了生理的痛苦外，還有心理的恐怖。那麼臨產的婦女如何獲藥師佛護佑解除身心的痛苦呢?經云：
或有女人，臨當產時，受於極苦;若能至心稱名禮讚，恭敬供養彼如來者，眾苦皆除。所生之子，身份具足，形色端正，見者歡喜，利根聰明，安隱少病，無有非人，奪其精氣。
女人臨產時，生理、心理都會遭受到極大痛苦，如何除苦呢?只要能一心一意稱念藥師佛的名號，禮拜、讚嘆、供養藥師佛像，就能消除一切痛苦，度過一切危難。因為在佛的護持下，臨產婦女只要誠信藥師佛，一心念佛，內心平靜，周圍的氣氛祥和，一切外緣和順，生產過程順暢，產婦只會感到幸福和安寧。所以釋迦佛對文殊菩薩說：「或有女人，臨當產時，受於極苦;若能至心稱名禮讚，恭敬供養彼如來者，眾苦皆除。」
臨產婦女若能一心供佛念佛，除了生產時一切痛苦消失以外，所生的孩子也能發育健全、活潑可愛、聰明漂亮。所以釋尊接著對大家說：「所生之子，身份具足，形色端正，見者歡喜，利根聰明」。「身份具足」指手足五官等身體的組成部分，全部具備、完美健全。「形色端正」，指身體相貌端莊周正。「見者歡喜」指孩子很逗人喜愛，凡看見他的人都生歡喜心。「利根聰明」即指天資聰慧，穎達明敏，領悟能力強，根性速疾能生妙解。
凡敬信藥師如來的婦女，孩子能健康成長，無病無災，這就是經文所說的「安隱少病，無有非人奪其精氣。」「安隱少病」即平安穩妥沒有災禍。「非人」指各種旁生異類、妖孽鬼怪等。「精氣」即生命力。「無有非人奪其精氣」指沒有意外的、不可知的不良因素使孩子受驚嚇、受傷害，孩子能安安穩穩健康成長。
綜上所述，這段經文說：如果有的婦女臨到要生孩子的時候，身心受極大痛苦，但只要她們能一心一意念誦藥師如來名號，誠心禮讚藥師佛，並能恭敬供養藥師佛，她們生產時的一切痛苦都會全部消失，。她所生的子女發育健全，手足五官等具足，身體相貌端正，人人見了都生歡喜心，天性敏銳，聰穎明慧，從小到大平平安安沒有災禍，很少生病，絕對不會有鬼怪等旁生異類驚嚇他們，傷害他們，他們都會健康成長。
(接下來請看本經文第十部分「阿難菩薩的體會」,)
十、阿難菩薩的體會
藥師佛法力無邊，但要想獲得藥師佛的護佑必須首先確立對藥師佛的誠信，誠信不疑才能與佛法相應。修習佛法，信解行證四個環節，信為先決條件。信為道元功德母，長養一切諸善法。所以釋尊每次說法之後，都要幫助聽眾樹立正信。有時釋尊直接告訴弟子對所聞之法要誠信不疑，有時則向當機弟子提問，問他們對所聞之法是否確信不疑。佛演說金剛經時，多次問須菩提，對所說之法是否確信不疑，佛在這裡則向阿難提問，通過阿難的回答，使所有學人對所聞之法確信不疑。經云：
爾時世尊告阿難言：「如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處，難可解了，汝為信不?」阿難白言：「大德世尊!我於如來所說契經不生疑惑，所以者何?一切如來身語意業無不清淨。世尊!此日月輪可令墮落，妙高山王可使傾動，諸佛所言無有異也。世尊!有諸眾生，信根不具，聞說諸佛甚深行處，作是思惟：云何但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利?由此不信，還生誹謗。彼於長夜失大利樂，墮諸惡趣，流轉無窮!」
佛告阿難：「是諸有情若聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者無有是處。阿難!此是諸佛甚深所行，難可信解;汝今能受，當知皆是如來威力。阿難!一切聲聞、獨覺，及未登地諸菩薩等，皆悉不能如實信解，唯除一生所系菩薩。阿難!人身難得;於三寶中，信敬尊重，亦難可得聞世尊藥師琉璃光如來名號，復難於是。阿難!彼藥師琉璃光如來，無量菩薩行，無量善巧方便，無量廣大願;我若一劫，若一劫餘而廣說者，劫可速盡，彼佛行願，善巧方便無有盡也!」
1、阿難對藥師法的誠信
釋迦佛在法會上演述了藥師佛本行菩薩道時所發十二大願，以及成佛後為拔眾生業障之苦，利益有情所建的功勳德業。藥師佛的智慧業行和十方三世諸佛一樣偉大。三世諸佛都以無量無邊智慧方便，大慈大悲大喜大舍四無量心救助無量無邊眾生。對佛的偉大胸襟和無邊法力，救助眾生方便業行，一般人是難以想像的，難以理解的，所以佛對阿難說「如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處，難可解了，汝為信不?」「諸佛」，即十方三世一切佛，「甚深行處」即極妙極深的境界、極妙極深的智慧以及所表現極殊勝的慈悲行為。佛詢問阿難，對自己所演述的藥師佛的大願功德，是不是相信。
阿難是釋迦佛的大弟子，十九歲就親隨釋迦佛做侍者。釋迦佛講這部藥師經已是晚年的事，這時，阿難隨佛學法已二十多年了，所以阿難對釋迦所說之法當然能誠信不疑。釋尊並不是不知阿難對自己所說之法的誠信，佛有意向阿難發問，讓阿難為所有弟子做誠信的表率。
釋迦佛是證悟了宇宙人生真理的覺者，他所說的一切都是真實不虛的。金剛經說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」真語就是真實的符合宇宙人生真實之語;實語就是如實的符合宇宙萬有實際之語;如語就是如常不變之語;不誑語就是不欺騙之語;不異語就是統一沒有矛盾之語。所以，對佛所宣說的藥師佛的大願功德，阿難是深信不疑的。
在法會上，借釋迦佛的發問，阿難明白地表達自己對佛所說的誠信，他說：「大德世尊!我於如來所說契經不生疑惑，所以者何?一切如來身語意業無不清淨。」「一切如來」指十方三世、所有的佛。佛獲得無上正等正覺，與真理同在，能如萬法之真實本性，來成正覺。一切如來身語意三業於萬事萬物，如實而來，如實而去，不帶主觀執情，泯除了主體和客體的對立，無煩惱染污，故無不清淨。所以阿難說，他對釋迦如來所說的，契理契機之藥師經，誠信不疑。
為了幫助在座聽法的學眾，以及將來有緣聽聞藥師經的人樹立信念，阿難進一步用日月的永存和須彌山的安穩比喻佛所說的法永恆不變。他說：「世尊!此日月輪可令墮落，妙高山王可使傾動，諸佛所言無有異也。」此日月輪即太陽、月亮，妙高山即須彌山。須彌山是世間最高的山，為眾山之王，所以叫須彌山王或妙高山王。須彌山也是世界的中心和支柱，如果須彌山傾倒或動搖，整個世界就毀壞了。因此，無論世界上經歷什麼劫難，須彌山都不會傾動的。所以阿難說，日月可以墮毀，須彌山可以動搖傾倒，但佛所說的法卻是永恆不變，不容置疑的。
雖然佛所說的法是宇宙世間永恆不變的真理，但世間許多眾生，由於缺乏信根，對如來所說的實理實法卻難立正信，對佛的甚深智慧和慈悲救眾的偉大行為生起懷疑。他們聽佛說只要念頌藥師佛名號，藥師佛就會救助他們離一切苦，得一切樂，心中就這樣想：怎麼僅僅念藥師佛這一個佛的名號，就能獲得那麼多功德，就能得到殊勝的利益呢?於是不信，心中懷疑，對佛說的話疑惑不信。所以，阿難在法會上特地把這種情況提出來。他說：「世尊!有諸眾生，信根不具，聞說諸佛甚深行處，作是思惟：云何但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利?」「勝利」就是殊勝的利益。
對佛所說的法，懷疑、不相信，固然不對，如果由於不信，就毀謗佛法，其罪業就大了，這樣的人不但得不到快樂和利益，還會墮惡趣中，流轉沉淪。所以阿難告誡大家說：「由此不信，還生誹謗。彼於長夜失大利樂，墮諸惡趣，流轉無窮!」「長夜」比喻無明籠罩心識，心中沒有智慧光明，一片黑暗，如漫漫長夜難見曙光。聖蔓經說：「生死難曉，故稱長夜」。
阿難為什麼這麼說呢?因為佛所說的法都是他親證了的真實不虛的真理，佛以至高無上的智慧為人們指引的都是通向光明和成功的正道，不相信佛所的法就是不相信真理。不信真理必然相信謬誤，不走正道必然走邪路，邪路就會把人引向罪惡和黑暗。悖逆真理，會使人在邪道上越走越遠，陷入黑暗深淵，難以自拔。所以阿難告訴大家，不信佛法，毀謗佛法就會失大利樂，墮入惡趣，流轉沉淪永無出期。
聽了阿難這些講話，釋迦非常讚賞，在肯定阿難的發言的同時，又正告佛弟子說：「是諸有情若聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者無有是處。」意思是說，凡是聽見藥師佛名號後能誠心誠意受持，沒有一點疑惑，卻墮入惡趣中，這種情況是絕對不可能存在的。「無有是處」就是找不到這樣的情況，不可能有這種情況。誠信藥師佛，卻墮惡趣，這不可能;不信藥師佛、誹謗藥師佛，墮惡趣就是必然的了。釋尊這段話正是從反面對阿難的話的肯定。
2、正信的可貴
世間芸芸眾生業障深重，信心堅定的人實在太少了，所以如阿難這樣有誠信的人，釋迦佛深為讚嘆。佛說：「阿難!此是諸佛甚深所行，難可信解;汝今能受，當知皆是如來威力。」意思是說，對佛的甚深智慧、慈悲行為，能相信並領悟是很難很難的，你能接受，應明白這完全是真理的威力啊!
佛法是佛所證悟的真理，對佛法如實領悟，唯有佛才辦得到。經教中說：「惟佛與佛方能究竟」，只有達到佛的高度，才能完全、徹底、真實地領悟佛的一切。所以，釋迦佛說：「一切聲聞、獨覺，及未登地諸菩薩等，皆悉不能如實信解，唯除一生所系菩薩。」一生所系菩薩即一生補處菩薩，是下一生即可成佛的、候補佛位的大菩薩。
藥師佛的大願功德、深妙智慧、慈悲心懷，就是十方三世諸佛的甚深悲智之所行，除一生補處菩薩外，所有眾生都不能如實信解，甚至連聲聞、獨覺這些聖眾和沒有登地的菩薩都不能如期所實地信奉領悟，可見真實信解藥師佛是極不容易的事。
為什麼說如實信解藥師佛不容易呢?首先，在芸芸眾生中要獲人身就很難;得人身後能信敬三寶聽聞佛法也很難;在得人身、聽聞佛法信敬三寶的基礎上，才有可能聽聞藥師如來名號，所以，這就更難了。以此，世尊在法會上發出感嘆說：「阿難!人身難得;於三寶中，信敬尊重，亦難可得;聞世尊藥師琉璃光如來名號，復難於是。」
3、人身難得
六道眾生中，只有人能成佛，「佛出世間」是世尊的一貫教誡。但是，要獲人身卻是一件很不容易的事，經教中說，生死流轉的六道眾生，多如大地土，其中生善趣的少如爪上灰。善趣中的天人，享樂太過，報盡墮惡趣的多，轉人身的少，所以六道眾生中，人只占極少的一部分。雜阿含用盲龜遇浮孔比喻人身的難得。經中說，茫茫大海中有一隻盲龜，海上漂浮著一塊木板，木板中央有一個孔。這隻盲龜在海上浮沉，剛好碰到這塊木板，而且剛好將頭從孔中伸出。這樣的情況有多難遇到，在六道生死大海中沉淪的眾生，轉人身就有多難。涅槃經也說：「生世為人難，值佛世亦難，猶如大海中，盲龜遇浮孔。」獲人身既如此之難，所以世尊在許多地方都發出過「人身難得」的感嘆。
獲人身難，獲人身後又值佛世，又能聽聞正法就更難。佛經說聽聞佛法又八難。
首先必須離惡趣，不生於地獄、傍生、惡鬼道，這就是三難。雖然大力鬼王、龍王等也可以去聽法，但機緣極少，而且不能出家受戒。他們在深重的苦難中掙扎，幾乎不可能獲修行的成就。
第四是生於北俱盧洲之難，此州的人，物質生活條件太好，不思出離，難以對佛法建立正信。
第五是生長壽天之難。天人壽命極長，所以叫長壽天。天人聞法機緣少，而且享樂太過，難聞正法。
第六是六根不具足之難。如果所獲人身不健全，如盲聾啞狂、白痴等，有生理缺陷，六根不具備，聽聞佛法就很難。
第七是世智辨聰之難。見濁增勝的人，難離邪見，自以為聰明，知見發達，難以接受佛教正法，與佛法就無緣。
第八是佛前佛後難。聽聞正法，必須有佛或佛法住世，如生於佛出世前，或佛法衰亡以後，就沒有機緣聽聞佛法。即使有佛住世，生於佛法未傳播到的邊遠地區，也難聞正法。
所以佛經中常說生中國難。中國又叫中土，指有佛或僧眾弘揚佛法的經濟文化的中心地區。聽聞佛法的這八難，又叫八無暇，即八種無修習佛法機會的狀況。
涅槃經把修習佛法的困難歸納為六難，即遇佛世難、聞正法難、生善心難、生中國難、得人身難、具諸根難。
人身難得、正法難聞、中國難生，進一步說，於三寶中，信敬尊重就更加難能可貴了。所以，三寶弟子和有機緣接觸佛法的善良人們，一定要珍惜自己的法緣。
在這裡，釋迦佛告訴大家，聽聞藥師琉璃光如來名號，比得人身，比信敬三寶，更加困難。之所以困難，是由於眾生業障太深重了，煩惱惑亂太多了，與諸佛甚深所行，相去太遠了。
藥師如來的智慧比日月更輝煌，所建立的功勳比大海更深廣，所以釋迦佛又一次讚嘆說：「阿難!彼藥師琉璃光如來，無量菩薩行，無量善巧方便，無量廣大願;我若一劫，若一劫餘而廣說者，劫可速盡，彼佛行願，善巧方便無有盡也!」
經文連用三個「無量」對藥師佛四攝六度自覺覺他、自利利人的菩薩行，不可思議、變幻無窮的智慧方便、無所不包的偉大願力進行讚嘆。並再次告訴大家，藥師佛偉大功勳德業，是無法用語言詳盡如實地描繪。因為藥師佛的功德無窮無盡，無論用多長的時間也說不完。
綜上所述，這段經文中，釋迦佛告訴阿難說：「阿難，有如以上我所稱讚頌揚這位世尊藥師琉璃光如來所具備的種種功德，是十方諸佛極廣極深的境界，一般眾生是最難了解的，你聽了以後相不相信呢?」
阿難對釋迦佛說：「大德世尊!我對如來所說契理契機的佛經，決不產生任何疑惑。為什麼呢?因為如來身語意三業都是智慧的顯現，是清淨污染的，一切行為、一切語言、一切心念都如實地與真理同一。」
他接著說：「即使天空的太陽、月亮可以墜毀，眾山之王的須彌山可以傾倒動搖，而諸佛所說的話卻真實不虛、不可變更。」
阿難接著說：「世尊!有的眾生，由於信根不具足，聽了諸佛極深極廣的智慧業行境界就這樣想：憑什麼理由只念藥師佛這一個佛的名號，就能獲得那麼多功德和殊勝的利益呢?因此對佛所說的話疑惑不信，而且，不但不信還生出許多毀謗之詞。這樣的人會在如漫漫長夜一般的生死輪迴之中沉淪，得不到佛智慧之光的照耀，福德智慧無由滋長。他們就會失去最大的利益和安樂，永遠在三惡趣中，流轉沉淪。」
聽了阿難的話，佛說：「這些眾生若是聽聞藥師琉璃光如來名號後，誠心相信，一心受持憶念，不生絲毫的懷疑迷惑，而墮在惡趣中，這樣的事是絕對不可能有的。」
釋尊又對阿難說：「我上面所說的藥師如來極深極高的境界，一般眾生是很難相信了解的，而你現在卻能深信受持，這正是如來偉大智慧所體現的真理的威力啊!對佛所達到的極深極高境界，即使是已經證得小乘極果的聲聞、獨覺，以及還沒登地以前的菩薩，都不可能完全徹底的確信和體悟，只有已達到佛的境地的下一生就能成佛的補處菩薩，才能對佛的一切如實信解。」
釋迦佛進一步告訴大家說：「在生死輪迴中，人身是很難獲得的;得了人身，能皈依三寶，對三寶誠信敬重，也是很難的;進一步在佛法中能聽聞世尊藥師琉璃光如來名號，就更難了。」
釋尊又一次讚嘆地說：「這位藥師琉璃光如來功德非常偉大，因為他在過去的菩薩因地中，以無量無邊的慈悲喜舍，行六度萬行的菩薩道，以無量無邊的智慧方便救助眾生成就自己，他的願力無量無邊，他的法力也就無量無邊。對他的無量菩薩行，無量智慧方便，無量廣大願力，我就是用一劫或超過一劫的時間，來詳細敘說，也是說不完的。因為劫的時間雖然長，終究是有限的，而藥師佛的功勳德業是無窮無盡的，無論多長的時間都說不完。」
(接下來請看本經文的第十一部分)
十一、救脫菩薩對藥師法的闡釋
釋迦佛演說了藥師佛無以倫比的大願功德，並教導眾生修藥師法，為自己消災延壽，使眾願滿足。但是假如自己的親人朋友有難，又該怎麼辦呢?經文通過救脫菩薩，告訴學人如何救助自己的親友。經云：
爾時眾中，有一菩薩摩訶薩，名曰救脫，即從座起，偏袒一肩，右膝著地，曲躬合掌而白佛言：「大德世尊!像法轉時，有諸眾生為種種患之所困厄，長病贏瘦，不能飲食，喉唇乾燥，見諸方暗，死相現前，父母親屬、朋友知識啼泣圍繞;然彼自身臥在本處，見琰魔使，引其神識至於琰魔法王之前。然諸有情，有俱生神，隨其所作若罪若福，皆具書之，盡持授與琰魔法王。爾時、彼王推問其人，計算所作，隨其罪福而處斷之。時彼病人親屬、知識，若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來，請諸眾僧，轉讀此經，然七層之燈，懸五色續命神旛，或有是處彼識得還，如在夢中明了自見。或經七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日，彼識還時，如從夢覺，皆自憶知善不善業所得果報;由自證見業果報故，乃至命難，亦不造作諸惡之業。是故淨信善男子善女人等，皆應受持藥師琉璃光如來名號，隨力所能，恭敬供養。」
1、怎樣為病厄親友消災
救脫菩薩是聽佛演說藥師經的三萬六千大菩薩中的一位，這位大菩薩名叫救脫，顧名思義，可知這位菩薩專門救助眾生脫離苦難。他對眾生的痛苦，了解最深切。法會上，釋迦佛講到，凡誠信憶念藥師佛的人都會得到藥師佛的救助，離苦得樂。那麼，那些自己已無力供奉、憶念藥師佛的人，是否也能得到藥師佛的救助呢?對這一點，釋迦佛雖沒有明白告訴大家，但他講過，藥師佛的功德一劫、一劫餘也說不完，釋迦佛在法會上不可能將所有功德都說完。所以救脫菩薩特對這一問題作了補充說明。
「爾時、眾中，有一菩薩摩訶薩，名曰救脫」。「爾時」就是釋迦佛在法會上講開示快要結束的那個時候。
聽眾中有一位大菩薩名叫救脫，從自己座位上站起來，露出右肩，右腳跨前，右膝著地，恭敬地曲躬合掌，對佛作禮。然後說：「大德世尊!像法轉時，有諸眾生，為種種患之所困厄，長病羸瘦，不能飲食，喉唇乾燥，見諸方暗，死相現前，父母、親屬、朋友、知識啼泣圍繞」。
大德是對釋迦佛的讚美之詞。羸瘦指瘦弱乾枯。「死相現前」即各種死亡徵兆都表現出來了。「知識」指有學問的人，如師長等，也是朋友的異名。許多佛經中常說「皆是大阿羅漢，眾所知識」，意思就是說大阿羅漢都是眾生的朋友。
救脫菩薩說，有的人一病幾個月或幾年，骨瘦如柴，不能說話，不能吃東西，眼看就要一命嗚呼了。他的親友也只好眼睜睜地看著他，圍著他哭泣。
生命如何傳遞
一期生命結束，是不是就永遠結束，一切都沒有了嗎?釋迦佛在十二因緣中告訴我們，一期生命結束，生命並沒有終止，人們的第八識保留著一切業行的種子，又會進入一種新的狀態，形成新的生命體。
佛學認為人的生命體由精神和物質兩部分組成。精神包括八個心識，以及情感、思維、意志等精神活動;物質則是構成軀體的地、水、火、風、四大色法。人的身體叫做五蘊身，就是由色(物質)、受(感受)、想(思想)、行(意志)、識(八識)五種成分蘊蓄而成的。
作為精神主體的八個識，分別是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。八識中的前五識管人的認識活動，第六識對前五識進行把握，整理貯存前五識獲取的外部信息。第七識是人的自我意識，它的功能是「恆審思量」，維持著機體的警覺狀態，對自我進行把握，不間斷地思慮，哪怕是夢中也保持一定的自我覺察。第八識又叫藏識，它有能藏、所藏、執藏三個含義，含藏一切法的善惡種子，保留人們一切善惡業行的影響力。
業力的影響力就是習氣，人們業行消失之後，習氣卻保留在阿賴耶識中，被稱為種子。種子就是功能、潛能和習氣。種子是比喻的說法，植物的種子在條件具備時，會發芽生長，形成新的生命體;識種子在一定條件下也會成為業行表現出來，稱作識種子的發生現行。新的業行又對第八識進行新的薰習，形成新的識種子，新的識種子又保存在第八識中。所以第八識保留著人的一切業行的潛能和習氣，記錄著人的一切業行，是生命傳遞的依託。
有人把第八識比喻成人心識中的錄音機、攝像機，它把人一生中的一切身語意業行都記錄下來，一點都不遺漏。古人說頭上三尺有神靈，其實神靈就在自己心中。
第八識保存的業行種子，在一期生命結束時，並不消失，轉化成新生命的托胎識。所謂托胎識就是由業力產生的生命趨勢、趣味傾向，也就是引業力。受生時，善業薰習產生的高尚的趣味把神識引向高尚的生命界趣;卑劣的趣味形成的識，就會趨向三惡道中受生。生命在六道眾生中流轉，以業力為牽引，業力不滅，生命便一期一期延續。
經文通過救脫菩薩，用生動的比喻和故事，將生命相續、隨業受報的原理告訴人們。法會上，救脫菩薩接著說：「然彼自身臥在本處，見琰魔使，引其神識至於琰魔法王之前。然諸有情，有俱生神，隨其所作若罪若福，皆具書之，盡持授與琰魔法王。爾時、彼王推問其人，計算所作，隨其罪福而處斷之。」
重病垂危之人，自己身體並沒有動，但琰魔使卻把他的神識引走了。琰魔梵語譯音，是鬼趣中一類中眾生的名稱，專管生死罪福之業，職責是看守八熱、八寒地獄以及各種小地獄。琰魔也可譯作諍息，意思是可使犯罪的人息諍息惡，以其能止罪惡不使再生，所以又可譯作庶止。琰魔使就是琰魔中充當使者的，琰魔法王是琰魔的首領，相當於中國傳說中的閻羅王。
佛教中被稱為法王的有三種：第一種推行十善，以正法治世的轉輪法王，是人世間的聖明君主;第二種是鐵面無私、治理地獄罪犯的琰魔法王;第三種是代表一切正法的無上法王——佛。
臨終審判
俱生神在人出生時與人一起產生，是記錄人的善惡業行的神。善珠所著《藥師經鈔》說：「言俱生神者，若約實而言，神即識，俱生神即阿賴耶識」。經文這裡將第八識生動地稱為俱生神，將第八識受熏持種的功能說為俱生神將人的善惡業行「皆具書之」，即完完全全記錄下來。「盡持授與琰魔法王」就是全部拿出來，交給琰魔法王。
救脫菩薩又將隨業受報的規律說成為琰魔法王根據俱生神呈來的記錄，對人進行審問。「推問其人，計算所作」，推問就是審問，然後計算他所作的善事和惡事各有多少。「隨其罪福而處斷之」，處斷就是處理判決，決定他受生到六道眾生中哪一道去。
印度古代傳說，人活著的時候，隨時都有神靈監視，一切善惡言行都被神靈記錄。臨死時，琰魔法王會派使者將人的靈魂勾去，根據神靈所作的記錄對他進行審判，作出處理。中國民間傳說，人將死之際，閻王會派小鬼來勾魂，並對其靈魂進行審判。伊斯蘭教也認為每個人肩上都有兩個天使，一個記錄他一生中的善行，一個記錄他的惡行，臨死時，都要受末日審判。善行多的升天堂享受幸福，惡行多的墮地獄受永恆的痛苦。救脫菩薩在這裡也採用故事的辦法，闡明生命的業報因果關係，使人更直觀、更深切地懂得業力不滅，隨業受報的道理。
如何救助臨危親友
在垂死親友神識受審的時候，一般人只會圍著他哭，眼睜睜地看著他死去。病人自己也只有無可奈何地接受命運的支配。但是，假如這時親友能幫助病人誠心皈依藥師佛。憑藥師佛的偉大願力，病人亦可獲救。所以救脫菩薩說：「時彼病人親屬、知識，若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來，請諸眾僧，轉讀此經，然七層之燈，懸五色續命神旛，或有是處，彼識得還」。
為病人皈依藥師佛的方法首先是請僧誦讀藥師經。「轉讀」就是誦讀，每行經文都要讀過，也叫真讀。高僧傳中經師論說：「詠經則稱轉讀，歌贊則稱為梵音。」現在寺院中做法事都要轉經，也就是誦讀佛經。
為病人皈依藥師佛還要「然七層之燈」，點七層長明燈，每層七盞，以象徵生命之光延續不斷。「懸五色續命神旛」即懸掛青黃赤白黑五種顏色的長幡，祈求延長病人的壽命。
如果這位病人所做惡業還沒有到不可逆轉的程度，親友為他皈依藥師佛，他的神識就可能恢復過來。「或有是處」即或許有此可能之意。他就像做夢一樣，經歷過的一切都很清楚，即經云：「如在夢中，明了自見」。
神識恢復的時間也因人而異，有的較快，有的慢些，如經文所說：「或經七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日」。
病人神識恢復，如大夢初醒，夢中一切歷歷在目，對自己所作的善惡業行，應得的善惡業報，記得清清楚楚，經文說：「彼識還時，如從夢覺，皆自憶知善不善業所得果報」。
由於病人親身經歷，懂得了隨業受報的道理。神識恢復以後再不敢做惡造業了。經受事實教育的人不造惡業，是出自內心的，所以無論別人怎麼引誘，甚至威迫，也不會有所動搖。因為他已「由自證見業果報故」，親自證明和看見隨業受報的情況，「乃至命難」即哪怕生命有危險，「亦不造作諸惡之業」。
真正懂得業力不滅、隨業受報的人，才會是真正有道德的人，因為這種道德約束力來約束自己。這樣的人會真心實意地做好事，任何情況，有人無人都不做壞事;反之不信因果報應，必然胡作非為，其受報也是必然的。
為重病親友皈依藥師佛，可以使他轉危為安，神識恢復，死而復生的病人受到深刻教導，再不為惡，一心向善。這既體現了藥師佛不可思議的神力和無限的慈悲，也體現了藥師佛從根本上救助眾生的智慧方便。救眾的最終目的還在於幫助眾生獲得覺悟。藥師佛既有如此偉大的神力，所以救脫菩薩又一次倡導學人受持藥師佛名號，供養藥師佛。他說：「是故淨信善男子善女人等，皆應受持藥師琉璃光如來名號，隨力所能，恭敬供養。」
綜上所述，這段經文敘述在釋迦佛開示結束的時候，法會聽眾中，有一位大菩薩，名叫救脫，露出右肩，右膝跪地，恭敬地兩手合十向佛鞠躬行禮。然後對佛說：「道德高尚的尊者!在佛滅千年以後，像法轉時，有的眾生因種種原因，為疾病所困厄。他們一病就是幾月幾年，長病不起，瘦得皮包骨，不能吃東西，唇舌乾燥焦裂，神志昏昧，只覺得東南西北四方黑暗襲來，種種死亡徵兆都顯現出來了。在這臨死之際，病人的父母妻兒、朋友師長等，啼哭泣地圍繞著他。病人自己，雖然身體還躺在那裡，但卻看見琰魔法王的使者來拘引他，把他的神識拘到琰魔法王面前，接受琰魔法王的審判。」
救脫菩薩接著說：「我們每個人，一生下來就有一個俱生神形影不離得跟隨著。無論我們做惡造罪還是為善積德，這位俱生神都會一點不遺漏地全部記錄下來。到我們一期命終，俱生神就會把他所記錄的全部內容，原原本本地交給琰魔法王。這時琰魔法王根據記事簿冊所記的情況，審問被拘去的人，計算他一生到底善事多還是惡事多。根據所造罪福的多寡輕重，判斷他該受什麼業報。或讓他轉生善道，或讓他到惡趣中去受苦。
垂危之際神識受審的病人，親友師長如虔誠地為他歸依藥師琉璃光如來，就可能得救。可以請一些高僧誦讀藥師琉璃光如來本願功德經，點七層四十九盞長明燈，懸掛青黃赤白黑五種顏色的續命長幡。這樣做，也許可使病人已經被勾去的神識回到體內。病人神識恢復的時間也可能是七天、二十一天、三十五天，或四十九天。這段時間內，病人如同在做夢一樣，所經歷的事情自己卻明明白白，如何被拘，如何受審，如何判決，一切都歷歷在目，令人毛孔悚然。
神識回到體內，病人從沉迷中甦醒，就像做了一場惡夢，清清楚楚地記得自己所做過的善事惡事應受的果報。由於親身經歷，也親自看見了業果報應的情況，真正懂得了隨業受報的道理，所以，再也不做惡事，不造惡業了。假使有人威脅他，迫他做惡，他寧可犧牲生命也不造惡業。」
救脫菩薩接著說：「由於上述原因，凡是信念清淨的善良的男人、女人，都應該受持稱念藥師琉璃光如來的名號，隨自己的力量，儘自己的所能，虔誠恭敬地供養藥師如來」。
2、怎樣供藥師燈以求長壽
救助自己的親友，應恭敬供養藥師如來。到底怎樣做才算恭敬供養呢?阿難代表大家，向救脫菩薩請教，於是救脫菩薩進一步詳細告訴大家，為患病親友消災延壽，該怎麼做。經云：
爾時、阿難問救脫菩薩曰：「善男子!應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來?續命旛燈復云何造?」救脫菩薩言：「大德!若有病人，欲脫病苦，當為其人，七日七夜受持八分齋戒。應以飲食及余資具，隨力所辦，供養苾芻僧。晝夜六時，禮拜行道，供養彼世尊藥師琉璃光如來。讀誦此經四十九遍，然四十九燈;造彼如來形像七軀，一一像前各置七燈，一一燈量大如車輪，乃至四十九日光明不絕。造五色彩旛，長四十九褶手，應放雜類眾生至四十九，可得過度危厄之難，不為諸橫惡鬼所持。」
救脫菩薩告訴大家，當自己親友重病垂危時，你只要恭敬供養藥師如來，親友就能得救。那麼怎樣才叫恭敬供養?續命幡燈又該如何造呢?阿難向救脫菩薩提問，說：「善男子!應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來?續命旛燈復云何造?」
「善男子」是阿難對救脫菩薩的稱呼，因為救脫菩薩在教導普通人如何供藥師佛時，可以現在家相。這裡也就表明，假如我們為救助自己親友恭敬供養藥師佛，我們就是病人的救脫菩薩。
救脫菩薩詳細告訴阿難，為自己親友消災延壽，恭敬供養藥師如來，應做到以下幾點：
首先，自己應持八分齋戒七天七夜。即在七天七夜中約束自己的身心，不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不飲酒、不睡太舒服的床，不看電影電視歌舞戲劇等，不用化妝品和香花等修飾自己，過午不食。清心寡欲，恬淡安寧。這樣保持身心純潔七天七夜。這就是經文中救脫菩薩對阿難所說的：「大德!若有病人，欲脫病苦，當為其人，七日七夜受持八分齋戒。」
「大德」是救脫菩薩對阿難的尊稱。阿難雖未成佛，但他是道德高尚的比丘。為尊重出家比丘，也稱他大德。
其次，「應以飲食及余資具，隨力所辦，供養苾芻僧」。應根據自己的能力，供養出家僧人。供養他們各種清淨的飲食，以及各種生活用品和物資。「余資具」即指除飲食外，其他的物資和用具。
再次，應「晝夜六時，禮拜行道，供養彼世尊藥師琉璃光如來。」晝夜六時指早晨、日中、日沒、初夜、中夜、後夜六個時辰。一日一夜中晝三時，夜三時，合稱六時。虔誠供養藥師佛，在持戒的七天七夜中，晝三時、夜三時都要禮拜藥師佛。
再次，應該誦讀此經四十九遍。
恭敬供養藥師佛，為親友消災延壽，還應供藥師燈，懸掛續命幡。「然四十九燈，造彼如來形像七軀，一一像前各置七燈，一一燈量大如車輪，乃至四十九日光明不絕。」就是說，先要造七尊藥師佛像。如果自己能造像，功德非常大。如自己沒有條件造像也可以請七尊像。藥師佛像可以是各種材料的塑像，也可以是畫像。造好象後，在每一尊佛前點七盞燈，共四十九盞。燈的光亮應車輪那麼大，保持四十九天長明不熄。
「造五色彩旛，長四十九褶手」。就是說，做一些青黃赤白黑五彩的長垂的旗旛，旗旛的長度是自己手卡量四十九下那麼長。「褶手」是長度單位，伸長手指，從大指端到中指端之間的距離就叫一褶手。
要祈求自己親友壽命延續，就應該幫助其他眾生延續生命，所以還要放生。「應放雜類眾生至四十九」，雜類眾生就是各種各類有生命的東西，如雀鳥、魚蝦、爬蟲等。
做到了以上種種，你的親友就可度危厄之難，不為諸橫惡鬼所持。在佛力的加被下，不僅使琰魔使不勾他的神識，其他各種各樣橫暴兇惡的鬼類也傷害不了他。
綜上所述，這段經文，阿難請問救脫菩薩說：「善男子，到底怎麼樣才能稱作恭敬供養這位世尊藥師琉璃光如來呢?續命燈幡到底又該怎麼造呢?」
救脫菩薩對阿難說：「道德高尚的人啊!如果有病的人想脫離病苦，他的親人朋友應為他七日七夜受持八分齋戒。同時，應以種種清淨飲食，以及其他生活所需的物資或用具，隨自己能力大小，供養出家僧人。要在晝夜六時，虔誠禮拜，恭敬供養藥師琉璃光如來。要誦讀藥師經四十九遍，點四十九盞長明燈。具體做法是：先造七尊藥師佛的像，每尊像前點七盞燈，七七共四十九盞。燈的光亮應有車輪那麼大，四十九天中光明不絕。造五色彩幡，長度是四十九褶手。此外，還要放生，放雀鳥、魚蝦、爬蟲等各種眾生四十九個。依照以上所說辦法去做，為病人恭敬供養藥是佛，病人可能得以度過他面臨的危厄災難，不被各種橫暴兇惡的鬼所執持，生命得以保證，健康就可能恢復了。」
3、怎樣為國家祈福消災
救脫菩薩向大家講述了應如何救助自己的親友，接著又告訴阿難，當國家有災難時，國王君主恭敬供養藥師佛可以為國祈福，確保國泰民安。經云：
複次、阿難!若剎帝利、灌頂王等，災難起時，所謂：人眾疾疫難，他國侵逼難，自界叛逆難，星宿變怪難，日月薄蝕難，非時風雨難，過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等，爾時應於一切有情起慈悲心，赦諸系閉。依前所說供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根及彼如來本願力故，令其國界即得安隱，風雨順時，谷稼成熟，一切有情無病歡樂。於其國中，無有暴惡藥叉等神惱有情者，一切惡相皆即隱沒;而剎帝利灌頂王等壽命色力，無病自在，皆得增益。
阿難!若帝后、妃主，儲君、王子，大臣、輔相、中宮、彩女，百官、黎庶，為病所苦，及余厄難;亦應造立五色神旛，然燈續明，放諸生命，散雜色花，燒眾名香;病得除愈，眾難解脫。
剎帝利是古印度四種姓中的第二種姓，屬於田主、國王階層。灌頂王即已繼承了王位的國王。古印度習俗，太子登位時，舉行隆重的灌頂儀式。取東南西北四海的水盛於瓶中，在盛大典禮中，將水澆灌在太子頭頂上，表示太子從此以後為四海之內民眾之主。這種儀式相當於中國古代加冕禮。接受灌頂之後的太子就叫灌頂王。以後，灌頂也成為佛教中傳法儀式之一種。
經文在這裡所說剎帝利、灌頂王都是統帥一方的國君。聖明的國君應為人民謀福利，應畢其一生使國泰民安，國家有難時，應盡一切努力，為國為民消災除患。
國家可能會出現哪些災難呢?救脫菩薩舉了一些典型的例子。「人眾疾疫難」，即人民遭受瘟疫，國內流行傳染病的災難。「他國侵逼難」即國家遭受侵略，敵國大軍壓境，威逼國家安全的災難。「自界叛逆難」即自己國內有叛賊造反作亂，弄得民不聊生的災難。此外，古人認為天上星宿出現特殊變化，國家將會有災難，即「星宿變怪難」。如果天文現象有特殊變化，特別是日蝕月蝕出現異常，也被看作災難，即「日月薄蝕難」。不該颳風時颳大風，造成風災;不該下雨時下大雨，造成澇災，這就是「非時風雨難」。反之，有「過時不雨難」，即該下雨時不下雨，造成乾旱的災難。
以上種種災難，嚴重威脅國家安全和人民生活的安定。在這些災難面前，一國之君應怎麼辦呢?救脫菩薩告訴阿難說：「彼剎帝利灌頂王等，爾時應於一切有情起慈悲心，赦諸系閉。依前所說供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如來。」
國家有難，國君首先應對國內一切有情，生起最深切的慈悲心，先釋放被自己抓起來關押的老百姓。「諸系閉」即指因各種原因被拘系、關閉的人。歷代君主，在國家有災難時都要大赦天下，表現國君對臣民的寬厚和愛護。然後，國君應沐浴齋戒，舉辦盛大法會，供藥師佛像，誦經、禮佛、燃燈、懸幡、放生等。「由此善根及彼如來本願力故，令其國界即得安隱」。在國君慈悲心感召下，藥師佛的護衛下，國內戰亂、敵國騷擾、叛賊作亂的事都會平息下來。非時風雨、過時不雨的情況會轉為「風雨順時」。順時就是順乎時令，該下雨時就下雨，不需要雨水時則麗日高照、天氣晴朗;揚花時見微風，收穫前不吹大風等。風調雨順，莊稼就能如期生長成熟，獲得豐收。「谷稼成熟」即各種穀物，莊稼獲得好收成。風雨和順，人民就少災少病，故「一切有情無病歡樂」。
在藥師佛的護佑下，國內會出現一遍祥和，「於其國中，無有暴惡藥叉等神惱有情者」，沒有殘暴兇惡的鬼神等騷擾人民，而且一切天象的、星宿的、人為的、自然的危險，不祥的徵兆都會化為烏有。「一切惡相皆即隱沒」，所有不好的現象都隱退消失。
國君虔誠供養藥師佛，除了可以使國民富足安穩，不遭受災難外，還可以使自己增福增壽。所以救脫菩薩告訴大家說：「而剎帝利灌頂王等壽命色力，無病自在，皆得增益。」「色力」指氣色和精力。這些虔誠供養藥師佛的剎帝利、灌頂王會身體健朗，氣色紅潤，精力充沛，不生病，壽命延長，自在安樂，身心各方面都獲得益處。
如果國君的親眷屬下有災有病，又該怎麼辦呢?救脫菩薩告訴阿難說：「阿難!若帝后、妃主，儲君、王子，大臣、輔相，中宮、彩女，百官、黎庶，為病所苦，及余厄難。」即是說，假如王后、王妃、將來要繼承王位的太子、國王的其他兒子、大臣、宰相、宮中的太監、宮女、乃至其他官員、老百姓，總之是與國王有關的人中，有人生重病痛苦不堪，或有其他災難。這時國君也「應造立五色神旛，然燈續明，放諸生命，散雜色花，燒眾名香;病得除愈，眾難解脫」。就是說，也應該按前面救脫菩薩告訴大家的方法，製作青黃赤白黑五彩長幡，點四十九盞長明燈，放各種動物的生。還要散發各種顏色的鮮花，點各種各樣名貴的香。如果能這樣恭敬供養藥師佛，這些人的病可獲痊癒，能從一切災難中解脫出來。
綜上所述，這段經文中，救脫菩薩再次對阿難說：「如果剎帝利、灌頂王等有國者，有災有難，也就是國家有難。比如說有全國流行瘟疫傳染病的災難;受鄰國侵略逼害的災難;自己國內叛逆造反作亂的災難;天上星宿出現特殊變化，預兆著將要出現的災難;日月運行天文變化出現異常將會引起的災難;風雨不調引起的風災澇災旱災等等。
此時，身為國君的剎帝利、灌頂王以及其他當權者，應起慈悲心，赦免釋放被抓來的關押著的老百姓，同時，按前面所說的方法，誠心誠意、恭敬供養藥師琉璃光如來。由這兩方面善根，以及藥師佛大願功德的加被，可使災難消除，國家安寧，人民安樂。而且國內風調雨順，稻穀莊稼長勢良好，成熟豐足。老百姓以及牲畜家禽都無病無災，一切有情都能過幸福快樂的生活。同時，不會有兇惡邪惡的鬼神作怪，惱害眾生，一切不吉祥的現象，都會隱沒消失。剎帝利、灌頂王以及當權者本人也會增福增壽。他們會長壽健康，氣色紅潤，精力充沛，無病無痛，自在安樂，身心各方面都獲得很大的利益。」
救脫菩薩又對阿難說：「如果國王的王后、妃子、太子以及其他子女，國家重臣、輔相、太監宮女，以及文武百官乃至平民百姓中，有人遭受疾病的痛苦，或其他各種各樣災難，國君也應為他們祈福消災。應懸掛五色續命長幡，點四十九盞長明燈，放各種動物的生，撒放各種顏色的鮮花，燒各種名貴的香。這樣，他們的一切病苦都可以痊癒，能從一切災難中解脫。」
4、怎樣免遭橫死
救脫菩薩在法會上告訴大家，如何為消災延壽恭敬供養藥師佛。但是，為什麼恭敬供養藥師佛能延長壽命呢?為了幫助學人進一步明白其中道理，阿難又一次代表大家向救脫菩薩請教。回答阿難的提問，救脫菩薩詳細地敘述了人們不能壽終正寢的九種橫死的情況，以及供養藥師佛，不意外短命夭折，便可使壽命延長的道理。經云：
爾時，阿難問救脫菩薩言：「善男子!云何已盡之命而可增益?」
救脫菩薩言：「大德!汝豈不聞如來說有九橫死耶?是故勸造續命旛燈，修諸福德，以修福故，盡其壽命不經苦患。」
阿難問言：「九橫云何?」
救脫菩薩言：「若諸有情，得病雖輕，然無醫藥及看病者，設復遇醫，授以非藥，實不應死而便橫死。又信世間邪魔、外道妖孽之師妄說禍福，便生恐動，心不自正，卜問覓禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福佑，欲冀延年，終不能得。愚痴迷惑，信邪倒見，遂令橫死入於地獄，無有出期，是名初橫。
二者、橫被王法之所誅戮。
三者、畋獵嬉戲，耽淫嗜酒，放逸無度，橫為非人奪其精氣。
四者、橫為火焚。
五者、橫為水溺。
六者、橫為種種惡獸所啖。
七者、橫墮山崖。
八者、橫為毒藥、魘禱、咒詛、起屍鬼等之所中害。
九者、饑渴所困，不得飲食而便橫死。
是為如來略說橫死，有此九種，其餘復有無量諸橫，難可具說!複次、阿難!彼琰魔王主領世間名籍之記，若諸有情，不孝五逆，破辱三寶，壞君臣法，毀於性戒，琰魔法王隨罪輕重，考而罰之。是故我今勸諸有情，然燈造旛，放生修福，令度苦厄，不遭眾難。」
為什麼能延壽
佛經中說，人的壽命應達八萬四千歲，由於造業太多，一世世遞減。據科學資料介紹，現代人正常壽命應該是一百多歲，但是多數人都因行為舉止悖逆天道，沒有活到應有的時間，就短命夭亡。不得其壽而終，即所謂橫死。橫含有不吉利、意外之意。橫禍，指意外災禍，橫死則指突發的、意外的死亡。橫死的情況很複雜，其中有九種比較典型，就是經文中所說的九橫死。
人若不遭橫死，自然而然壽終正寢，壽命都應該很長。恭敬供養藥師佛能延壽，其根本原因並不是藥師佛使人的壽命額外增加，而是使人不遭橫死。恭敬供養藥師佛，接受藥師佛的教誡，就能保持清淨的戒行，就能努力修四攝六度的菩薩行，自利利他，自覺覺他，以致覺行圓滿。這樣的人內心光明寧靜，言行舉止都合於善道。由於他們自己的善行的福報以及藥師佛願力的加被，可以遠離一切災害，快樂幸福地安享一生，最後壽終正寢，安然而逝。這樣的人絕無橫逆災禍，不會意外夭亡，他們的壽命就會很長。據許多資料介紹，中國歷代壽星中，佛教徒占的比例最大。行善積德既可福澤子孫，也能延年益壽，其根本原因就在於不遭橫禍，不遭橫死。
歸依憶念藥師佛為什麼可以延壽，作為釋迦大弟子的阿難並非不明白其理。但是，為了幫助法會學人以及像法轉時所有的人都明白這一道理，阿難特地向救脫菩薩提問，阿難說：「善男子!云何已盡之命而可增益?」為什麼已經享完了的壽命還可以增加呢?救脫菩薩回答阿難的提問，說：「大德!汝豈不聞如來說有九橫死耶?」
九種橫死
釋迦佛在以往說法時，曾談到過眾生的九種橫死。佛在《九橫經》中還講述了九種橫死的起因。第一，不應飯而飯，即不能吃的東西卻吃下去了。例如吃了各種有毒有害的食品，或與本人身體狀況不相應，應忌的食品等。第二，不量時。吃東西無節制，暴飲暴食、過量食用某些東西。第三，不習食，即食與自己習慣不合的食品，如食物過敏，水土不服，飲食不合等。第四，不出食，即不消化。第五，止熟，即強止大小便或大小便排不出來。第六，不持戒。第七，近惡知識。第八，入里不時。里即里井，就是集市村落，人眾聚集的地方。在不適當的時間到人眾聚集的地方就可能遇到意外災禍。第九，可避不避。例如瘟疫流行的地方，本來可以不去，結果卻去了;有狂犬傷人的地方，可以迴避卻沒有避。
人們遭橫死的原因很多，所以救脫菩薩對阿難說：「是故勸造續命旛燈，修諸福德，以修福故，盡其壽命不經苦患。」造幡供燈都是以供三寶而播種福田，約束自己的身心就是修德。修福修德的人就會得到長壽的果報，廣植福德的人，身心吉祥，可避免意外災難，享受天年，不遭受痛苦和禍患。
為了讓大家進一步明白如何避免橫死，阿難又向救脫菩薩請問說：「九橫云何?」九橫到底是些什麼情況呢?於是救脫菩薩對九種橫死的情況作了逐一說明。
第一種橫死是得病無醫而死。
得病無醫而死有幾種情況。一是本來只得了一點小病，並不危及生命，但沒有能力及時治療，病越拖越嚴重，或者得病後無人照料，使病情越來越嚴重。即經雲「得病雖輕，然無醫藥及看病者」，致使一趾之疾喪數尺之軀。
二是得病之後，遇庸醫亂開藥方，或因種種原因吃錯了藥，使病情惡化而喪命。即「設復遇醫，授以非藥，實不應死而便橫死。」非藥即不適當的藥。
三是愚昧相信邪說。如救脫菩薩所說：「又信世間邪魔、外道妖孽之師妄說禍福，便生恐動」。有些人得病本來並不嚴重，但被邪魔外道的妖孽之師信口雌黃地亂說一氣，心中就恐怖起來。
由於心中恐怖，聯想到自己曾做過的許多不善的事，「心不自正」，便到處求神問卜。問卜的結果，越來越相信自己病情嚴重，即所謂「卜問覓禍」。
世間確有這麼一些人，由於自己心術不正，或做賊心虛，當別人說他病不重，他總是不相信。別人說他病情嚴重、問題很大，他反而相信。把他的病說得越嚴重，他越相信。這種人去打卦問卜，結果得的結果好，以為別人騙他，如果結果很嚴重，甚至聳人聽聞，反而信以為真，所以這種人卜問覓禍，自尋禍事，自己嚇自己。
這些愚蠢之人相信自己得了大病，又不好好求醫，而是更加聽信邪說，「殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福佑」。這些信邪術的人，殺各種動物祭神，在神靈面前對心中有愧的事進行辯解，請神靈寬恕自己。「解奏神明」就是向神鬼之類作辯解和奏請。
為了獲得救助，他們連山林中的「魍魎」也要拜，乞求這些妖魔鬼怪給自己幸福和保佑。他們這樣做，「欲冀延年，終不能得」。「冀」即希冀。殺生祭鬼神，想求得長壽，這是絕對不可能的。其原因是「愚痴迷惑，信邪倒見」。
人們要想延長壽命，正確的做法是懺悔業障，行善積德。如果為了求長壽而大開殺戒，造下更大的罪業，非但不能延壽反而會「遂令橫死，入於地獄，無有出期」。
上面幾種情況都是由於小病而致死，是九種橫死中的第一種，叫做「初橫」。
第二種橫死是被王法誅戮而死。有的人在無明煩惱支配下，糊裡糊塗犯下不可赦免的罪過，糊裡糊塗就被判處了死刑。有的人幹了壞事，自以為手段高明，可以逃脫法律的制裁，誰知一下就被捉拿歸案，明正典刑。這都叫「橫被王法之所誅戮」。壞人做惡後被捉拿歸案，遭誅殺，有時看起來似乎有些偶然，實則都是必然。作惡必受惡報，這是誰也無法逃脫的規律，不過受報時間有早有遲罷了。做了當誅的惡事被王法所處決，這是橫死。若所作之事本不當誅卻被誅殺，就有宿世的因緣。
第三種橫死，是被非人奪去精氣而死。經文說：「畋獵嬉戲，耽淫嗜酒，放逸無度，橫為非人奪其精氣。」畋獵就是打獵，是古代士大夫的一種主要遊樂方式。老子說：「馳騁畋獵，令人心發狂」。漢代詞賦家枚乘在《七發》中說：「縱耳目之欲，恣肢體之安者，傷血脈之和」。放縱地貪求外物，會使人心意狂亂，血脈失和。枚乘又說：「皓齒娥眉，命曰伐性之斧，甘脆肥膿，命曰腐腸之藥。」沉溺酒色，貪口舌之快，就是把毒藥當美食，與野獸爪牙戲耍，自己傷害自己的性命。這樣下去，必然精力耗盡，虛脫而死。畋獵時燒山追捕，殺生無數，造下殺業，最終自己也夭折暴亡。
第四種橫死是「橫為火焚」，即被火燒死。因火災、雷擊、電擊等所致之死皆屬此類。
第五種橫死是「橫為水溺」，即水淹而死，如遭水災，或墮於江河湖海，窪地水坑而死。
第六種橫死是「橫為種種惡獸所啖」。被虎豹豺狼等各種兇惡的野獸咬死、吞噬;被牛馬撞踢，被猛禽所啄而死，均屬此類。
第七種橫死是「橫墮山崖」，即從崖上摔下而死。從高處墮落，飛機失事，高架高樓跌落所致之死，均屬此類。
第八種橫死是「橫為毒藥、魘禱、咒詛、起屍鬼等之所中害。」這類橫死包括中毒、自服或誤服毒藥，毒氣煤氣中毒，以及被人陷害或中邪等造成的死亡。
第九種橫死是「饑渴所困，不得飲食而便橫死」。因沒有食品飲水或因無法進食，饑渴而死。
以上九種橫死，是意外死亡中較典型的。事實上，死於非命，不得其死的情況還很多，無法俱述。所以經文說：「是為如來略說橫死，有此九種，其餘復有無量諸橫，難可具說」。
橫死的原因
人們遭受橫死，根本原因是自己所作的惡業。哪些惡業會導致橫死呢?救脫菩薩告訴大家說：「複次、阿難!彼琰魔王主領世間名籍之記，若諸有情，不孝五逆，破辱三寶，壞君臣法，毀於性戒，琰魔法王隨罪輕重，考而罰之。」經文前面曾說到，每個人都有俱生神，他會把人們一生中的善惡業行記錄下來，臨命終時，俱生神就把記錄善惡的簿冊交給琰魔王。所以琰魔法王掌管著世間眾生的名冊和善惡記錄。「領」即掌握，「名籍」即名冊和記錄。
「不孝五逆」，指不孝養父母以及殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧等重大罪業。據佛典記載，佛在世時，提婆達多推巨石欲害佛，結果有一塊石頭砸傷佛的腳趾使佛出血。破和合僧即指挑撥和合僧團，使原來和樂清淨的僧團出現矛盾和摩擦，彼此煩惱，不能安心辦道。五逆是一切罪惡中最嚴重的，說其為逆，因為這些都違背倫常和事理。
「破辱三寶」即破壞辱罵佛法僧三寶。這是極其嚴重的惡業，因為這不光自己迷失正道，還會導致他人迷失正道。
「壞君臣法」指破壞君臣之間彼此應遵守的法則。君為一國之主，賢達的君主應以天下為己任，為人民謀福利，應不以一己利為利，而使天下人得其利;不以一己害為害，而使天下除其害。臣是君的輔助者，良臣應協助君王為天下民眾造福。君臣同心同德，共謀富國利民之道，這是君臣應遵守的法則。反之，君臣各謀私利，或君臣不和，離心離德造成國家混亂，人民遭殃。歷史上許多奸臣，蒙蔽君主，結黨營私，禍國殃民，罪業深重，萬古遺臭。也有許多昏君，殘害忠良，魚肉百姓。他們所作之業都是壞君臣法，導致橫死。
「毀於性戒」指毀犯五戒中殺盜淫妄四戒。性戒即指本性是戒，不管是不是佛制定，只要犯了就有罪。
凡犯了上述各種重大罪業的人，當琰魔法王拷問核實之後，就會受重罰。他們一期業命不得善終，遭受橫死，墮入惡趣，沉淪無期。
犯下重罪的人想要擺脫厄運，只有求救於藥師如來。所以救脫菩薩再次告誡大家說：「是故我今勸諸有情，然燈造旛，放生修福，令度苦厄，不遭眾難。」要想度越痛苦和危難，就要一心皈依藥師佛，供藥師燈，造五色彩幡，放生。更重要的是應修善積德，廣種福田，廣行布施，齋僧持戒，懺悔業障，用善行把自己從苦厄中解脫出來。重罪之人，若這樣做了，或許會免於橫死而得善終。
綜上所述，這段經文中阿難又問救脫菩薩說：「善男子!為什麼說眾生已盡的壽命還可以增益延續呢?」救脫菩薩回答說：「德行高尚的人啊!您難道沒有聽到如來說過有九種橫死嗎?正是由於這一原因，我才勸你們造續命幡，燃燈供佛，修種種福德。因修福德，就可享應得的壽數，直到壽終而逝，不遭任何不幸的痛苦和禍患。不遭橫死，就是延壽了。」
阿難又問：「九種橫死又是什麼樣的呢?」救脫菩薩說：「比如有些眾生，本來只患了一點小病，但是沒有得到及時的治療，又沒有人照料，或者是因為醫生開錯了藥方，吃錯了藥，本來不應該死的卻突然死了。有的人得病後，不好好求醫，卻相信邪魔外道、妖孽巫師的胡言亂語，聽他們毫無根據的說福道禍。被這些人一驚嚇，恐怖起來，心中缺乏正信，疑神疑鬼，於是到處去抽籤打卦問卜，自尋禍端。卜問的結果，越來越相信自己病情嚴重，於是宰殺牛羊豬狗各種動物，祭神祭鬼。在神明面前為自己辯解，呼求鬼神幫助。他們什麼鬼神都要拜，甚至連山林中的魍魎也要拜請，希望這些鬼神為自己消災，保平安，以此延長自己的壽命。他們這樣做，是絕不可能得福佑，也不可能延壽，因為他們的做法非常愚蠢，造成內心的迷茫和惑亂。他們聽信邪魔外道顛倒是非的說法，用殺生來求福報，不但不能延年益壽，慘遭橫死之後，還會墮入地獄，受無量的痛苦，永遠沒有出離的時候。
以上所說的是九種橫死中的第一種，叫初橫。
第二種橫死是因做了危害國家人民的事，觸犯法律，被國家正法所誅殺。第三種橫死是因喜好獵殺動物，終日放浪不務正業，沉溺酒色，荒淫無度，精力耗盡，身體虛脫，邪神惡鬼乘虛而入，奪其精氣而置之死地。這叫橫被非人奪其精氣而致橫死。
第四種橫死是被火燒死。第五種橫死是被水淹而死。第六種橫死是被各種兇猛的野獸所吞噬。第七種橫死是從高山懸崖跌下摔死。第八種橫死是中毒、中了魘魅、咒詛、起屍鬼的傷害而死。第九種橫死是饑渴而死。
以上種種就是如來概略而說的九種未盡天年的意外死亡。此外還有無量無數的種種橫死，難以一一描述。」
救脫菩薩又說：「琰魔法王掌管著記錄世間眾生善惡業行的名冊。若是這些眾生不孝養父母，犯下殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧等五逆重罪，或是破壞毀謗三寶，或破壞君臣之間應守的禮法，或犯了殺盜淫妄等戒律，琰魔法王就會根據名冊上的記錄，按所犯罪行的輕重，進行拷問懲處。所以，我勸誡有情眾生，燃燈造幡，放生修福，依仗藥師佛的功德福力，度脫一切苦厄，不遭受各種橫逆災難，以求延壽益年。」
十二、藥叉大將的護法
法會上有十二位藥叉大將，聽完佛所說的藥師經後，當下受益，即刻就從惡趣恐怖中解脫了。他們在法會上立下誓言，至心皈依三寶，做藥師佛的護法神將。經云：
爾時、眾中有十二藥叉大將，俱在會坐，所謂：宮毗羅大將，伐折羅大將，迷企羅大將，安底羅大將，頞你羅大將，珊底羅大將，因達羅大將，波夷羅大將，摩虎羅大將，真達羅大將，招杜羅大將，毗羯羅大將：此十二藥叉大將，一一各有七千藥叉，以為眷屬。同時舉聲白佛言：「世尊!我等今者蒙佛威力，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，不復更有惡趣之怖。我等相率，皆同一心，乃至盡形歸佛法僧，誓當荷負一切有情，為作義利，饒益安樂。隨於何等村城圍邑，空閒林中，若有流布此經，或復受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者，我等眷屬衛護是人，皆使解脫一切苦難，諸有願求悉令滿足。或有疾厄求度脫者，亦應讀誦此經，以五色縷，結我名字，得如願已，然後解結。」爾時、世尊贊諸藥叉大將言：「善哉!善哉!大藥叉將!汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者，常應如是利益安樂一切有情。
1、藥叉大將的名號
藥叉又譯作夜叉，是天龍八部之一。藥叉種類極多，性情不一，有的兇惡，有的善良。歸順佛法，護持佛法的就是善良的藥叉。藥叉都受毗沙門(多聞)天王統領。藥叉中，擔任領導的叫藥叉大將。
法會上聽佛說法的十二位藥叉大將，第一位名叫宮毗羅大將。宮毗羅意思是蛟龍，其塑像，頭頂常有一金龍做標誌。宮毗羅住在王舍城的一座山上，他以赤誠之心處處護法。有一次，釋迦佛從靈鷲山經過，提婆達多由山頂推下一塊巨石，想謀害釋尊。宮毗羅見後，忙用金剛杵迎擊，巨石頃刻粉碎，僅一小塊石頭落在佛的腳趾上，弄破佛趾的皮膚，出了一點血。可見宮毗羅是最有功績的護法藥叉。
第二位叫伐折羅大將，意思是金剛。因其手中常執金剛杵。所以也可稱之金剛大將。
第三位藥叉，名叫迷企羅大將，意思是金帶，其腰間束有金帶。
第四位藥叉大將，名叫安底羅，意思是破空山。
第五位藥叉大將，名叫頞你羅，意思是沉香。
第六位藥叉大將，名叫珊底羅，意思是螺女形，其首冠花，發如螺形。
第七位藥叉大將，名叫因達羅，意思是能天主或地持。其身紅色，執寶棍。
第八位藥叉大將，名叫波夷羅，意思是鯨魚，長大如鯨故得名。
第九位藥叉大將，名叫摩虎羅，意思是蟒龍。
第十位藥叉大將，名叫真達羅，意思是一角，因其頭上長有一角。
第十一位藥叉大將，名叫招杜羅，意思是嚴幟。
第十二位藥叉大將，名叫毗羯羅，意思是善藝。
這十二位藥叉大將，各統領七千藥叉，經文說：「一一各有七千藥叉，以為眷屬」。眷屬就是親眷和部屬。佛菩薩都有眷屬，凡接受佛菩薩正法，助佛菩薩行教化的眾生，都可稱為佛菩薩的眷屬。舍利弗、目犍連、文殊菩薩、彌勒菩薩等都是釋迦佛的大眷屬。藥叉大將所統領的藥叉，都聽命於藥叉大將，並幫助藥叉大將護持佛法，所以稱之為眷屬。
2、藥叉大將的誓言
這十二位藥叉大將，以及他們各自統率的七千藥叉，在法會上聽完釋迦佛以及救脫菩薩宣講的藥師法後，深受教益，他們「同時舉聲白佛言」，即一齊大聲對佛說。
藥叉大將及眷屬在接受佛法以前，屬於三惡趣中的鬼趣，經常處於流轉惡趣的恐怖之中。在這次聽法中，蒙受釋迦佛的福德威力，聽聞了藥師佛的名號，當即獲得最大利益，從此不再有墮惡趣的恐怖，所以異口同聲地對佛說：「世尊!我等今者蒙佛威力，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，不復更有惡趣之怖。」他們至誠表示，願歸依佛法僧，為護持佛法貢獻一切。他們說：「我等相率，皆同一心，乃至盡形歸佛法僧」。
他們在釋尊面前發下宏誓說：「誓當荷負一切有情，為作義利，饒益安樂。」「荷負」即承擔、負責。「荷負一切有情」，意思是為一切有情眾生承擔責任。為一切有情眾生承擔什麼責任呢?就是為有情眾生作種種有義、有利的事。
義和利是相應的，有義必有利，易曰：「義者利之和也」，所以義利可合在一起說。《佛地經論一》也說「義利，現益名義;當益名利。」總之「為作義利」就指給眾生帶來種種好處，使眾生獲得極大的利益。身心平安而快樂，即「饒益安樂」。
在法會上，他們進一步表示，無論在鄉村還是城鎮，只要有藥師經流布的地方，只要有人受持藥師佛名號，供養藥師佛，他們就會前去護衛這些人，使他們脫離一切苦難，有願皆遂。他們說：「隨於何等村城國邑、空閒林中，若有流布此經，或復受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者，我等眷屬衛護是人，皆使解脫一切苦難，諸有願求悉令滿足。」「國邑」，國指國都，邑指縣城。
中國民間有十二大將分別在一天中子醜寅卯辰巳午未申酉戍亥十二時辰各值一個時辰的說法。有的寺院所塑十二大將頭上還有鼠牛虎兔龍蛇馬羊猴雞狗豬十二生肖的標誌，這是佛教文化與中國傳統文化結合的產物。這也能更準確地告訴人們，十二神將時時刻刻護衛佛法，護衛善良的人們。
3、求助藥叉大將的方法
如何才能求得藥叉大將的幫助呢?藥叉大將告訴大家說：「或有疾厄求度脫者，亦應讀誦此經，以五色縷，結我名字，得如願已，然後解結。」如果有人遇到災厄病難，要求得藥師神將的保護幫助，可以先誦讀藥師經，然後用青黃赤白黑五色彩線編吉他們的名字，願望實現後再把結解開。
聽了藥叉大將的話，釋尊非常高興，對他們大加讚賞說：「你們一心想報答藥師佛的恩德，就應該如你們所說的那樣，經常使一切眾生獲得利益和安樂。」這是釋尊對藥叉大將的肯定和讚賞，也是對所有修藥師法的人們的期望。每個善良的佛弟子上報佛恩都應像藥叉大將一樣，護持佛法，為使所有眾生獲利益安樂而努力奉獻。
綜上所述，這段經文敘述了法會上有十二位藥叉大將，他們分別是宮毗羅大將，伐折羅大將，迷企羅大將，安底羅大將，頞你羅大將，珊底羅大將，因達羅大將，波夷羅大將，摩虎羅大將，真達羅大將，招杜羅大將，毗羯羅大將。這十二位大將，每一位都統領七千藥叉作為部屬。
聽法之後，十二位藥叉大將異口同聲地對佛說：「世尊!我們今天蒙受了佛的威德神力，聽聞了藥師佛的名號，從今以後我們再也沒有流轉惡趣的恐怖了。我們將相互一起，同心同力，盡一切努力，直到生命結束，一心一意皈依佛法僧三寶。
我們發誓要擔負起為一切眾生做有利的事的責任，使所有眾生獲得最大益處，生活得富饒而安樂。無論是鄉村、城市、國都、縣邑，或礦野、山林，只要有藥師法流布，或有受持藥師琉璃光如來名號，恭敬供養藥師如來的人，我們藥叉大將和部屬，就會經常守護他們，使他們解脫一切苦難，一切願望都得到滿足。」
藥叉大將告訴大家說：「如果有人患重病或有危難，希望解脫苦厄，就應一心誦讀此經，同時，可以用五色線，結出我們十二藥叉大將的名字，痛苦災難解除，所求願望滿足後，再把結解開。」
聽了藥叉大將的發言，釋尊稱讚他們說：「好極了!好極了!藥叉大將，你們知念報答世尊藥師琉璃光如來的慈濟恩德，應該如你們所說的那樣，時時使一切有情眾生獲得利益和安樂。」
十三、命名與流通
在這次法會上，釋尊首先演說了藥師如來本行菩薩道時所發十二大願，以及願力成就的殊勝功德。接著，文殊菩薩、阿難尊者、救脫菩薩又對藥師佛巍巍功德作了具體闡釋。在佛菩薩開示結束時，聽法的藥叉大將及其眷屬當即獲大利樂。為報佛恩，他們發誓時時護衛修藥師法的眾生。無論是藥師佛的大願及功德，還是藥叉大將的宏大誓願，最根本一點，都是為了幫助一切有情眾生，拔除業障之苦。所以這一法會，釋尊為學眾建立一個異常偉大的法門。那麼，怎樣為這一法門命名呢?法會結束之時，阿難特向釋迦佛請示。經云：
爾時、阿難白佛言：「世尊!當何名此法門?我等云何奉持?」佛告阿難：「此法門名說藥師琉璃光如來本願功德;亦名說十二神將饒益有情結願神咒;亦名拔除一切業障;應如是持!」
阿難請示釋迦佛，這次法會所建立的法門應該叫什麼名字，弟子們應怎樣奉行執持。釋迦佛告訴阿難及法會學眾，這次法會所建立的法門可以叫「說藥師琉璃光如來本願功德」法門，也可以叫「說十二神將饒益有情結願神咒」法門，還可以叫「拔除一切業障」法門。
法門指通達佛法真理的門徑。佛所說的言論，是世人的準則，稱之為法;眾聖入道的通處，就叫做門。僧肇在維摩詰經注中說：「言為世則謂之法，眾聖所由謂之門。」
為法會命名，就是對法會進行總結，點明法會的核心要義和主題思想。三個命名即從三個方面概括法會要義。「說藥師琉璃光如來本願功德」是從根源上告訴大家，本經所講的是藥師佛修行成功的經驗，這一命名也是對全經內容的總結。「說十二神將饒益有情結願神咒」是從效果上告訴大家，修習這一法門可以得神護佑，獲得極大利益，這是對經文效用的總結。「拔除一切業障」才是經文的實質，是全經的根本落腳點。
釋尊為拔除眾生業障之苦而開演此經，此經最終的作用就是幫助眾生拔除一切業障之苦。全經首尾呼應，一氣貫通。事實上，只有拔除業障之苦才能真正得利益安樂，只有拔除業障之苦才能由凡轉聖，由菩薩而至佛果。業行是命運的樞紐，只有改變自己的業行，以善業才能感來美好的命運。
經文的正文在這裡就結束了，正文就是佛經的正宗分。下面一段叫做流通分，表明與會學人對所聞佛法的信奉和持受。
時薄伽梵，說是語已，諸菩薩摩訶薩，及大聲聞，國王、大臣、婆羅門、居士、天龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人、非人等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
法會結束，參加法會的所有的大菩薩、大聲聞以及國王、大臣、婆羅門、居士和天龍八部、人、非人等，都受到極大的啟迪，獲得極大的利益，心中都非常歡喜。他們都誠心地接受世尊的教誨，並決心付諸實行。
經文第一段談到聽法眾生中有天龍八部，這裡便將八部眾生的名字一一列出來了。其中健達縛又譯作乾達婆，阿素洛又譯作阿修羅，揭路荼又譯作迦樓羅，緊捺洛又譯作緊那羅，莫呼洛伽又譯作摩侯羅伽。對這八部眾生前面已作過介紹，這裡不重述。
這次法會上，釋尊以無量慈悲，殷重為眾說法，聽法大眾有何反響呢?十二位藥叉大將聽聞佛法後，立即就從流轉惡趣的恐怖中解脫出來了，其他學眾呢?經文沒有對其他學眾所蒙佛恩做一一的介紹，只用「皆大歡喜，信受奉行」八個字概括。
聞佛大法，心開意解，從此可以走上通往正覺的光明大道，可離一切苦，滿一切願，這種歡欣和喜悅，是其他任何快樂不能比擬的，所以叫大歡喜。從菩薩到普通人，乃至非人都法喜充滿，無一例外，所以叫皆大歡喜。
之所以心生大歡喜，是因為所有學眾對佛宣說的佛法真理沒有絲毫懷疑，對佛所說的法能完全領受，一點也不遺漏。在信受的基礎上生歡喜心，大歡喜又會加強學人的信心和領受。既信受就應付諸實行，奉行才是信受的證明，所以說為「信受奉行」。
全經以「一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行」作結束。這既是對與會大眾聞法態度的概括總結，也是對像法轉時，以及未來一切有緣聽聞藥師經的學人的期望和要求。願所有聽聞藥師經的人們，都能心生大歡喜，按經文的教誡信受奉行，以獲得最殊勝、最偉大的成就。
十四、結束語
藥師經是釋迦佛晚年所講的經，教誡的對象主要是普通人，也就是菩薩中的名字菩薩。經文指引人們拔除業障、改變命運的主要方法是布施、持戒、修慧、去瞋。這是任何人都可以付諸實踐的，是通向成功與幸福的可靠途徑。
無論什麼人，只要廣行布施，克制貪吝，放棄我、我所，打破狹隘的小我，將自己融入無限真如之中，就可成為光明坦蕩，胸懷博大，無私無畏的人，獲富足的果報。
無論什麼人，只要嚴守淨戒，廣行十善，就會日益純淨，成為一個道德高尚，脫離低級趣味，受人敬仰的人。
無論什麼人，只要不斷以佛法智慧與自己心中的無明煩惱作鬥爭，就能使自己人格日益完美，成為聰明豁達，充滿睿智的成功的人。
無論什麼人，只要努力克服瞋恨、嫉妒等惡習，以友善和慈愛對待周圍的人，就會具有良好的人際關係，事業順暢，成為前途光明的偉丈夫。
布施、持戒、修慧、去瞋是釋尊給我們的改造命運的法寶。
本經還教給大家念誦佛的名號、誦讀佛經、供養佛經、供養佛像、造像、造幡、造幢、結五色彩、供燈等一系列修法方式。
念誦、修觀、習禪是修行的日常功課，但修觀習禪要有導師指引效果才好，唯有念誦是最簡便易行、普被眾機的修行捷徑。念誦發出的信息可直接與佛的法身溝通，效果不可思議。所以本經一再地強調憶念藥師佛名號以求藥師佛加被。修藥師法的人應念誦藥師佛名號，誦經持咒，堅持不懈，持之以恆。
此外，經文提倡的其他方法，也應努力施行，這些都是釋迦佛引導眾生歸依佛法，走覺悟之道的方便措施。
佛教的核心是求覺悟，佛教是智慧的教門，是正信的教門，只要誠心信奉，認真地把佛教慈悲喜舍的菩薩精神貫徹到日常生活中，就能獲大利益，也不必一味強求外在形式。形式為內容服務，只強調形式不注重實質，舍本求末，反而得不到究竟歸趣。
佛教發展到禪宗階段，提倡打破形式，直指人心，見性成佛，不過這須得有超凡的悟性和殊勝的法緣，此不贅述。我輩卻當虔信佛道、循序漸進，按世尊教誡，敬重形式，定立日常功課，以戒為師，實踐佛教精神以趨佛果。
限於作者水平，不當之處，誠望善知識指點。僅將誠心奉獻於眾，願與更多的人共餐法味。
趙嗣崇敬述
1995.5.21於成都