第六、聞佛名惡趣得度分
【爾時世尊。復告曼殊室利童子言。曼殊室利。有諸眾生。不識善惡惟懷貪吝(lìn)。不知布施。及施果報。愚痴無智。闕(què)於信根。多聚財寶。勤加守護。見乞者來。其心不喜。設不獲已而行施時。如割身肉深生痛惜。】
『爾時世尊。復告曼殊室利童子言。』釋迦佛在演法的時候上對天庭、下對地獄、中間還要對人和非人等,所以就不能分出時間來,這是按佛法來說。雖然是用凡人的語言說,但天地人同時都能聽聞並能解脫出來。爾時就是這個時候,世尊再一次的對曼殊室利童子說。
『曼殊室利。有諸眾生。不識善惡惟懷貪吝。不知布施。及施果報。』曼殊室利呀!有很多的眾生不明了什麼是善、什麼是惡,只想不擇手段的貪占。吝是吝嗇,捨不得給人家,像葛朗台似的,非常貪婪,這種人根本不可能去布施,別人布施,他還要罵。
這種人根本就不懂因果,不布施又不讓別人去布施,更不知道布施之後的果報。如果家裡人去布施,他就和你吵。布施就有一份功德,不布施又要阻止別人,就要種惡果。
善與惡,原本一心,眾生不識善惡,即不識自心。不識自心,就迷心為境,逐物流轉,就只懷貪吝,迷境逐物,流浪生死。
『愚痴無智。闕於信根。多聚財寶。勤加守護。見乞者來。其心不喜。』愚痴無智,闕於信根,這種人不認識人生價值,不明白五蘊之身是四大假合的,更不明白維持生活的財物都是眾緣和合而成,不了知一切諸法自性皆空。
最有價值的人生,是在眾緣中參透人生的真相,才能卓立在人生最高峰,把握自己的人生方向,轉業流入聖流。闕於信根的人,對於人生的真諦,沒有尊崇信仰的心,當然也就沒有超越的智慧了達人生的真相,起我相、人相、物相,於是多聚財寶;於己所有鄙吝有加,勤加守護,拔一毛利天下而不為。這種人是真正的守財奴,只進不出。不布施,生怕別人花他的錢。看見要飯的來了,他心裡非常不痛快,捨不得一分錢。
從這裡我們要明白,一個人有財富,那是以前布施的緣故。不布施,吝嗇守護,這樣財源就會枯竭。
布施有三種:第一是財物,第二是法,第三是無畏。在家的布施財物,經常施捨給要飯的或者需要幫助的病人,供養僧人等都叫財布施。出家修法的人布施的是法。無畏布施,人在受驚害怕無助的情況下,給他一種溫暖的語言,一種體貼的愛護,這叫無畏布施。
這三種以法布施最好最殊勝,次要的無畏布施,再次是財布施。只有我們具足了這些東西,在修行道上才能更加大踏步地走。
『設不獲已而行施時。如割身肉。深生痛惜。』處於外在的強力,而不得不布施時,就像割他的身肉一樣難受。
有個笑話:有個守財奴病倒了,渾身沒有力氣,兩個眼睛也睜不開了,就等著一命嗚呼了。他的一個很好的朋友明白他的病根在哪兒,就把他的銅錢用線拴上,用手指頭一彈噹啷響。這個守財奴聽到錢的聲音了,一下子眼睛睜開了,這叫見錢眼開,你要拿他的錢就像割他肉一樣,他悲痛的不得了。
【復有無量慳(qiān)貪有情。積集資財。於其自身尚不受用。何況能與父母妻子。奴婢作使及來乞者。彼諸有情。從此命終。生餓鬼界。或傍生趣。由昔人間曾得暫聞藥師琉璃光如來名故。今在惡趣。暫得憶念彼如來名。即於念時。從彼處沒。還生人中。得宿命念。畏惡趣苦。不樂欲樂。好行惠施。讚嘆施者。一切所有。悉無貪惜。漸次尚能以頭目手足。血肉身分。施來求者。況余財物。】
『復有無量慳貪有情。積集資財。於其自身尚不受用。何況能與父母妻子。奴婢作使及來乞者。』又有無量多的慳貪眾生,滿腦子是錢,又刻薄又吝惜。把掙來的資財放好並勤加守護,自己用也捨不得,何況他的父母、妻子,就更捨不得了。更不會僱傭奴婢了,見要飯的更不會給了。在古時候很多富貴人家丫鬟成群,這種守財奴就不會,寧可自己挨累讓父母妻兒挨累,他也捨不得來僱人,那就更不用說要飯的來了。
『彼諸有情。從此命終。生餓鬼界。或傍生趣。』這一類刻薄慳貪的有情眾生,死之後投生為餓鬼,餓鬼就是腦袋大,肚子大,脖子細,胳膊腿細細的。傍生就是畜生,做了畜生。
目犍連證得阿羅漢果之後,想起母親來了,用神通一看,母親怎麼進了地獄了,目犍連托著食給母親吃,他母親猶如吃了燒紅了的炭火一樣。他一看母親痛苦的樣子,馬上就跑回來跟釋迦佛說:佛呀,為什麼我媽媽會成那個樣子?就是因為他媽在活著的時候非常慳貪,說是非,而且還誹謗僧寶。
佛告訴他,在結夏最後一天,也就是陰曆的七月十五,供養所有修行的僧人,可以救他媽出來,因為所有的僧人都集中在一起念經超度亡魂。這一天又叫佛歡喜日,因為在三個月安居期間,很多修行人證得了果位,也就有能量可以超拔地獄的亡魂。這是在盂蘭盆會講的一個餓鬼的故事。目犍連神通第一,他都沒有辦法救他的母親從地獄裡出來。那我們回頭想想自己,有沒有這麼大的本領,把地獄裡的親朋好友、六親眷屬救出來,如果救不出來那就好好修行。
『由昔人間曾得暫聞藥師琉璃光如來名故。今在惡趣。暫得憶念彼如來名。』由於以前他在人間暫時或者巧合聽聞了藥師琉璃光如來名號。現在他在三惡道中一下想起來了藥師佛這個名號,念藥師琉璃光如來名。
『即於念時。從彼處沒。還生人中。』在他念的時候,就從那個道上脫離出來,又回到了人世間上投生。
『得宿命念。畏惡趣苦。』就是還記得自己以前摳門的樣子,沒有布施的結果,惡報的情景還留在自己的記憶當中,害怕再墮入三惡道中受那種痛苦,再不敢慳貪了。
『不樂欲樂。好行惠施。讚嘆施者。一切所有。悉無貪惜。』這個時候是真正的明白了,幫助別人才是真正的樂,而不是自己有錢就為樂。也樂意布施了。也會讚嘆別人布施了。對於自己所有的財物再不會像過去那樣慳貪了。
『漸次尚能以頭目手足。血肉身分。施來求者。況余財物。』漸漸地也可以把自己的,就像釋迦佛一樣用自己的頭、眼睛、手、腳、血肉施給那些來求的人、需要的人。醫院現在經常說捐腎呀,這屬於用身體去布施了。這個時候他明白了以前沒布施的惡果進入惡趣,因為念藥師佛的名號得到超拔。他這一念還是偶然聽到的,還不是像咱們專門修行。他偶爾聽到這個名號之後,在地獄裡誠心誠意地念,又回到了人間,就得了宿命通或者宿命念。知道自己以前那摳門的樣子,自己掉到惡道中痛苦不堪的樣子,這個時候他就發心,喜歡去布施,而且讚嘆布施的人,所有身上的東西都可以布施給來求的人,更不用說錢財物了。
【複次曼殊室利。若諸有情。雖於如來受諸學處。而破尸羅。有雖不破尸羅。而破軌則。有於尸羅軌則雖得不壞。然毀正見。有雖不毀正見。而棄多聞。於佛所說契經深義。不能解了。有雖多聞。而增上慢。由增上慢覆(fù)蔽(bì)心故。自是非他。嫌(xián)謗(bànɡ)正法。為魔伴黨。如是愚人。自行邪見。復令無量俱胝(zhī)有情。墮(duò)大險坑。此諸有情。應於地獄傍(bànɡ)生鬼趣。流轉無窮。】
『複次曼殊室利。』釋迦佛再一次溫和地對曼殊室利說。
『若諸有情。雖於如來受諸學處。而破尸羅。』(當初釋迦佛活著的時候,羅漢和僧人都跟釋迦佛學,在釋迦佛那兒學,那就是學處)。假如未來有情眾生,雖然學習了佛法,也研究了很多經典,但破壞了戒律。尸羅是梵語,翻譯過來就是戒律。以前給你們講過戒律是止惡防非的,諸惡莫做,眾善奉行。裡面還有很多細小的比如戒殺盜淫妄酒,都是止惡防非的。跟佛學習的是九界眾生。
『有雖不破尸羅。而破軌則。』軌則就是公共場所的制度。雖然沒有破這個戒律,但破壞了公共場所的制度。比如飛機場、火車站等這樣的公共場所,如果不守制度,把公共秩序破壞了。
『有於尸羅軌則雖得不壞。然毀正見。』有的沒有破壞戒律,更沒有破壞公共場所的制度,而且自己做得比較好。外表上看雖然他守戒守得非常好,是一個老老實實的人,但是他的邪知邪見很多、很嚴重,這個比破壞尸羅軌則更痲煩。
他雖然不破壞軌則戒律,但他的思維非常混亂,混亂之後就會邪知邪見,就會做出一些古里古怪的事情,或者說一些古里古怪的話,這都是他心裡頭有一種邪氣產生的一種衝動,然後他的思維和行為都有些偏離了正軌。
大家在日常生活中會碰到這樣的人。比如一個附體的人,很老實,但是發病的時候語言就非常邪,行為不正常,往桌子底下鑽,或往床底下鑽呀。他是被附體的我們就不能怪他了。有些事情不好比喻,因為人道上的事情比較雜亂,很難找一個具體的事情來說明。
『有雖不毀正見。而棄多聞。』有的雖然正知正見還保持著,但是他放棄了多聽多聞的學習方式。阿難是多聞,他喜歡聽法而且記憶力非常好。
棄多聞可能有很多的原因,比如懶惰或者認為自己本領已經夠了,就放棄了不去聽,不想多聞了,這樣的話他就會放棄真正的般若。般若不是單指書上的,有人間般若、有出世間法的般若等等般若。他認為自己的般若已經夠了,般若智慧圓滿了,就會放棄多聞。前面沒有破尸羅、軌則、正見,但是放棄多聞不想聽法。
很多人是這樣的,別人講了一兩句不太對他的勁,他就起鬨說你那個東西錯了。
『於佛所說契經深義。不能解了。』佛所說的都是很當機的,契經就是契機講甚深的經。佛講經或給解答問題都是說宇宙第一義或者聖諦第一義,這個都為甚深義妙義。他不去多聞多問,就不能夠懂得佛所說的甚深第一義。
『有雖多聞。而增上慢。』雖然有的人,他軌則沒有破,尸羅沒有破,正見沒有破,也沒有把多聞的行為放棄,但是增上慢。釋迦佛講《妙法蓮華經》,有多少多少的菩薩退走了,有多少多少的羅漢跑了。為什麼?增上慢呀!他認為自己的東西最高的,釋迦佛的東西不一定準不一定對,我慢心作祟。
貢高我慢是修行的極大障礙。不糾正的話,慢慢地會感到自己的智慧越來越低。我是有切身體會的,當初我這人傲慢的不得了,正因為我有傲慢勁,佛最終還是把我給降伏了,我只好乖乖的跟他後面學習。
『由增上慢覆蔽心故。』這個心是先天的心,是本來清靜無為的心。因為有增上慢的思想心態,自高自大,遮蓋了自己先天清淨的那顆心。增上慢也是屬於無明煩惱里的,把他原本有智慧的清靜無為的心給遮蓋上了。
一個QQ群里有個法王的在講法,他的知識面非常開闊,每天給學佛的人回答一些問題,回答得相當不錯的。但有的人攻擊他,我就不明白為什麼要攻擊他。你喜歡聽就聽,不喜歡聽就走。
人家下地獄是他的事情,你想聽就聽兩句,覺得他講的有道理,把他有道理的話記住就完了,至於他是真是假沒有必要去攻擊人家。為什麼沒有必要?宇宙因果,這因果自然就會落在他的身上。你去跟他叫板,你也落了因果,雖然你不昧因果吧,但你畢竟已經惹上了因果,所以我認為這都屬於增上慢的行為。大家學佛就不要有啊,別人的事情咱們不要去參與。
『自是非他。』就認為自己的對,而排斥別人的觀念,說別人的不好,這個裡面就有爭鬥。大家一定要把這個概念領會於心。如果你不明白就不好進步了,這種傲慢的心態是自己的大敵。現在自是非他的人非常多。這樣修行對自己是不利的,因為自己看不到自己的影子,所以自大而不自知。
『嫌謗正法。為魔伴黨。』他不僅自是非他,同時他還要嫌惡、誹謗正法。這樣的人就是與魔為伴了,跟佛法沒有緣分了,與佛法越來越遠,與正知正見越來越遠,去做魔王的朋友去了,成了魔王的眷屬。
有的人自以為了解佛法,又有點禪定功夫,然後到廟裡去找活佛或者漢地的高僧去辯論。我覺得這都沒有必要,你如果真有本領就顯示出來,像佛一樣身放十道光芒,每一道光芒代表的是什麼。沒本事就老老實實的學佛,把人道走好,擺好自己的位置,不聞窗外事,這才是一個修行人的修行態度。
『如是愚人。自行邪見。』像這樣無知的人,自己盡做一些邪知邪見的事情,行為肯定不會正當,行為是詭秘的,是見不得陽光的,見不了青天白日的,青天就是藥師佛的光芒。
『復令無量俱胝有情。墮大險坑。』因為跟魔在一起混,自己沒有智慧肯定要墮大險坑,他自己掉下去,還要帶領無量這樣的眾生跟他一起掉下去。
大家在修行上一定要打開心量,你的心量越大,發的願越真誠,你的正知正見就會越圓滿,你的慈悲心就會越大。雖然這種愚人和魔在一起,但強拉你的時候你要明白。現在你只是善巧方法還不夠,所以要一點點的學習,學習到一定的時候就會用自己的智慧、善巧去幫助他們。
『此諸有情。應於地獄傍生鬼趣。流轉無窮。』他們應該墮落到地獄、畜生或者餓鬼道中,也就是三惡道,在那裡受無量的苦。大家讀過《地藏經》的都知道五無間罪,一直在受罪,沒有一秒停下來的,沒有完了的時候,所以說流轉無窮。
【若得聞此藥師琉璃光如來名號。便舍惡行。修諸善法。不墮惡趣。設有不能舍諸惡行。修行善法。墮惡趣者。以彼如來本願威力。令其現前暫聞名號。從彼命終。還生人趣。得正見精進。善調意樂。便能舍家。趣於非家。如來法中。受持學處。無有毀犯。正見多聞。解甚深義。離增上慢。不謗正法。不為魔伴。漸次修行諸菩薩行。速得圓滿。】
『若得聞此藥師琉璃光如來名號。便舍惡行。修諸善法。不墮惡趣。』前面所說那種種壞行為的人,如果聽聞了藥師佛的名號,洗心革面,痛改前非,便能把壞的業果或業因舍掉改正,誠心誠意的懺悔,修諸善法,把十惡改為十善法。這樣的話就從惡趣當中脫離出來,不會墮入三惡道之中再受無量的苦。
『設有不能舍諸惡行。修行善法。墮惡趣者。』假設有眾生不能立刻捨棄以前種種的惡行,不能修行善法,這善法里包括戒定慧、包括多聞等。他如果不去遵守,不去修行,那麼就會入地獄道或者餓鬼道、畜生道,
『以彼如來本願威力。令其現前暫聞名號。從彼命終。還生人趣。得正見精進。善調意樂。便能舍家。趣於非家。』即使墮於惡趣,由如來本願力,暫聞名號,一歷耳根,永為道種,惡趣命終,又生在人間,得正知正見,而且精進勇猛修行。這種故事在佛經里也是非常多的,大家可以多看佛經里的故事。
或者因為佛力憶念前生墮落因緣.於是正見正思正修世出世間之道德真理,勇猛精進,善於調伏自己,讓自己充滿快樂。以前是不善於調和,貪嗔痴肆無忌憚。他投生回來之後得了正見,善於調和自己的脾氣,也感覺到法喜充滿。
定慧一如,才能善調意樂,心如晴空,清爽自在,由於明白道理,明察秋毫,意樂自在。如果有定而沒有慧,就不能善調意樂了。
舍家。這裡包括兩個含義:一種是看破世間無常之後放下了自己的身體這個家,皮囊是我們大靈暫時居住的地方,所以叫舍離子。看破之後再不會留戀身體,不會把心思放在肉體上,一切以自然為準則,好好修行,這叫便能舍家。藥師佛也不是勸你到深山裡去修行,只是讓你看破自己的身體是無常的就可以了。放下它就是不要注重於它。
很多姑娘為了美觀把眼睛、鼻子、嘴、腮幫子、胸都做了,我一看整個自然的風水全都破壞了。咱們人體就是一個風水,人體和天體是對應的,是相合的。身體不好肯定是有因果的,但是很多無明的人不懂,就用後天醫院的技能來幫她圓滿身體的某些部位,是可以的。但是我告訴大家,如果是修行的人就不要去在意這個皮囊,不修行的人為了事業達到某種要求是可以的。
另外一種是能看破世間都是無常的,捨棄凡塵的家和放下身體皮囊的這個家,讓自己的大靈,本來的菩提心真正地發願,到深山裡清靜的地方修道。
趣於非家。就是出家修道去了,真正的身心出家了。其實真正的出家,是出煩惱生死之家,入如來法王之家。
我們在家裡修也是非常好的,只要你用心,在家和在山裡頭都是一樣的。
『如來法中。受持學處。無有毀犯。』如來表的藥師佛,在藥師佛的法義當中,受持學習佛法,學習止惡防非,還有一些其他的法門、善巧,永遠不再犯前面所說的那些錯誤,已經走入正道,心已經清靜了。
『正見多聞。』正見正知從自性當中開始顯現智慧。當初,六祖慧能去五祖那裡學法,五祖就問他哪來的?他回答嶺南人,來學習做佛。五祖就說南蠻子懂得什麼做佛?慧能回答一句很精闢的語言:人有南北,佛性沒有南北。
五祖一看,就說去到柴房搗米去吧。慧能在出門之前又跟五祖說了一句:我時時感覺到自性當中湧現無量無邊的智慧。五祖一聽更加喜歡了,說你去柴房把米給我搗好了,我要去檢查的。
這兩人打的是啞謎,神秀那幫漸悟的人就沒聽明白。檢查什麼?檢查你的精進度,檢查你的智慧是否像你說的那樣,也就是禪宗說的以心印心去了。大家一定要用修行得來的智慧去考慮。
『解甚深義。』「解」是明白,明白佛法非常深的妙義。佛法的妙義是微妙義。佛在演講大法的時候都要入定,在定中演講是甚深微妙法義。
對於入定,很多人就懷疑,佛已經證得無為,都是在定中的,怎麼還要入定,這不是騎驢找驢嗎?很多人為什麼沒有想明白?佛已經證得了清靜涅槃,他無時不在定中,他跟凡夫不一樣。凡夫時時都是在無明之中。
佛為什麼每次講法都要入定哪?他是在示現法義,在示現給聽法的人或者說是眾生。只有在入定的時候講出來的這個法才會清淨,也就是說沒有後天思維了。
很多人學了一點功或有了一點反應之後,就開始給別人觀,一觀是餓死鬼投生來的。那個人就不高興了。然後再給他重觀,一看是天人下來的。這人樂了。再觀觀,是文殊下世呀,有大任務呀。第二天這個人就開始狂躁不安了,見人就說自己是文殊下世……自大起來了,被邪知邪見迷惑了,然後自以為真的是文殊了。
第一次說他餓鬼投胎,他不高興。能觀的人為了滿足他的心愿,再觀是天人下世。感覺到不滿意,再來一次文殊下世,跟佛就差半步,每天就樂滋滋的。
給他觀的人就開始煩惱了,觀的是心念,不是真觀呀!
什麼叫真觀和假觀?大家要從淨土五宗裡頭去看什麼叫正觀?什麼叫邪觀?很多人真的是這樣的,他沒有那麼高的功能,非要逞能讓你服他。
佛都是在入定中,後天思維是沒有的,完全是先天的本性,這個時候他觀出來的東西才是如實之法,才是真如本性的東西,才是自性當中流露出來的法義。
『離增上慢。不謗正法。不為魔伴。漸次修行諸菩薩行。速得圓滿。』他明白了無上的微妙法義的時候,離開了貢高我慢的行為了,他的心完全平和下來得到了正法,他再也不敢去誹謗正法了,不敢誹謗真理了,不和魔做朋友了,遠離魔黨。
講到真理想起法國哥白尼被天主教燒死了,他說地球圍著太陽轉,月亮是圍著地球轉,地球是圓的不是方的,離我們現在四五百年了。那時候的人認為是無稽之談,最後哥白尼被人活活燒死。真理往往掌握在少數幾個人手裡,不在多數人手裡。
如理如法的次第精進修行,上求佛道,下化眾生,行菩薩行,勤修六度萬行、四攝、四無量心,四念處等法門。很快就能證得無上的正等正覺,也就是證得了菩提心。
【複次曼殊室利。若諸有情。慳(qiān)貪嫉妒。自贊毀他。當墮三惡趣中。無量千歲。受諸劇苦。受劇苦已。從彼命終。來生人間。作牛馬駝驢。恆被鞭撻(tà)。饑渴逼惱。又常負重。隨路而行。或得為人。生居下賤。作人奴婢。受他驅役(yì)。恆不自在。若昔人中。曾聞世尊藥師琉璃光如來名號。由此善因。今復憶念。至心歸依。以佛神力。眾苦解脫。諸根聰利。智慧多聞。恆求勝法。常遇善友。永斷魔罥(juàn)。破無明殼。竭(jié)煩惱河。解脫一切生老病死憂悲苦惱。】
『複次曼殊室利。』釋迦佛真是慈悲啊,這個複次用了多少回了,又一次叫文殊師利呀。從這個語氣上我們就能看得出來釋迦佛非常慈悲,而且是真的不怕痲煩。
『若諸有情。慳貪嫉妒。自贊毀他。當墮三惡趣中。無量千歲。受諸劇苦。』慳貪就是捨不得往外拿,捨不得布施,像耗子一樣的什麼都往家劃拉。
嫉妒,是負面的心理,對身體的危害很大。嫉妒時間長了,自己的心病就會出來,而且出來之後很難調理,很難把嫉妒心那種障礙去掉。因為這是從意根里出來的。
讚揚自己誹謗別人,也就是破壞別人的名譽。尤其是在單位,大家會經常碰到。單位里還經常有一種人,不讚嘆自己,但在背後誹謗別人,污衊別人,這種人是非常多的,也是防不勝防。
具備以上幾種的人應該墮落到三惡道中。他在無量劫里受極大的痛苦,這種痛苦是劇苦是大苦。《地藏經》有劇苦,鐵汁灌喉嚨、分屍、剁腳剁手、拔舌耕地,非常非常痛苦的事情。
『受劇苦已。從彼命終。來生人間。作牛馬駝驢。恆被鞭撻。饑渴逼惱。又常負重。隨路而行。』大家從這裡看人間,就知道要飯的、搶錢的人都是什麼樣的命運。受大苦後,他又跑到人間受生來了,但是他受生不是一下子做人,而是作牛、馬、駝、驢,常常被鞭打,主人一邊抽打,一邊說你吃得多不幹活,被抽打的非常痛苦。
為什麼能變成畜生?前面種種行為(誹謗、慳貪嫉妒、失去了正知正見)的人,雖然地獄的苦受完了,到了人間之後,作牛、馬、駝、驢來還當初的債,所以就被人家抽。它沒有吃飽又沒有喝好,又拉那麼重的東西,心裡頭非常惱火,說等你下次變成牛馬,我變成人的時候,我也折騰折騰你,經常有這種想法。又經常馱一些很重的東西,古時候的驢馬都馱很重的貨物,還得隨順著主人,主人讓往東就得往東,讓往西就得往西。
『或得為人。生居下賤。作人奴婢。受他驅役。恆不自在。』作牛馬畜生的業報圓滿了,它的刑期滿了,讓它再投生為人的時候,生到那些偏遠的很窮的家庭當中。或者給人家作丫鬟、奴僕,受主人的驅使,就跟驢馬一樣讓他幹麼就得幹麼,時時刻刻得不到自由或常常得不到自由。他給人家幹活肯定不自由,讓他幾點起就得幾點起,不會自由的。
生在現在這個時期的人,福報非常好,言論自由,出國自由,一切自由,那個時候奴僕想回家探親都要主人同意的,很不自由。
『若昔人中。曾聞世尊藥師琉璃光如來名號。由此善因。今復憶念。至心歸依。』像這樣的人在往昔做人的時候,偶爾在一個緣分裡頭聽聞了藥師佛名號。由聽聞藥師佛名號的善因,他就種了將來今復憶念的果,這表的是這個人的色法和息法。現在用真心來念藥師佛,用身心懇切的來皈依藥師琉璃光如來。
『以佛神力。眾苦解脫。諸根聰利。』以藥師佛的大威德神力,佛的神力是不可以想像的。如果你真心皈依,能念他的名號,你以前所有的苦難,種種的苦惱都得到了解脫,那些苦惱就滅了。
得到了真正的利益了,六根非常的靈敏,比如耳朵非常靈敏,可以聽到正常人聽不到的聲音,或者鼻子能聞到別人聞不到的東西。這都是相信藥師佛有那麼大的神通力,才會解脫出來。如果不相信,那就沒有辦法了,那就到三惡道里去。
『智慧多聞。恆求勝法。常遇善友。』不光有智慧,還能聽到非常非常多的法義。這個恆為是穩定是堅固不動,求法這個心已經堅固不動了。
經常碰到友善的道友,或者是善知識,或者是高僧大德。我見過幾個人的命就是這樣的,經常能碰到很好的師父或者好哥們,覺得自己的命這麼好呀,問我這到底是怎麼回事?我就給他講:你是相信佛法,自己又修行,而且也非常喜歡求非常好的法師,或者是善法呀,你才有這種機緣。
他自己不知道,老是莫名其妙的,朋友要他去見一個法王或見一個大德。他說到他們那裡就能學點東西,非常歡喜。
大家基本上都是這樣的,經常能碰到一種奇怪的因緣,本來不是自己的緣分,但是自己的心非常誠,喜歡學佛與佛相應了,機緣成熟,就會經常的碰上這種殊勝的法緣。
我也想經常碰上一些很好的師父,可我的傲慢心大,把自己的智慧障住了,所以我得向你們學習,我懺悔,我向十方諸佛如來懺悔。
『永斷魔罥。破無明殼。竭煩惱河。解脫一切生老病死憂悲苦惱。』永遠和魔斷離了關係,脫離了魔的手掌,脫離了魔的團體也脫離了魔爪。在沒有智慧以前就像包在雞蛋裡一樣,小雞在雞蛋裡拚命地掙扎,掙扎到最後敲開一個點的時候,表明我們的修行得到了印證,什麼叫印證呀?外面的陽光透了進來,殼裡是黑的是無明呀,這一縷陽光照進來,它的信心就更加強大,更加玩命的鑽,最後破殼而出。這殼就是無明的烏雲。
我們修行不管修哪個法門哪一個派的,只要自己沒有分別心、沒有傲慢心、沒有妄想心,這個無明殼非常好破,真的是非常好破,比如念阿彌陀佛,你就一直念下去念到忘我的境界,風吹不進雨打不進的時候,你就成功了,這個時候你的殼就破了。很多人是不相信的,因為沒有去實踐。實踐過後你就會信,因為修行往往是靠實踐來修正自己,你才知道這個路是否是直的。
我們的無明殼打開了,我們的智慧就放出光芒了。無明的時候煩惱就像河流一樣源源不斷的流。無明殼一破掉,這煩惱河就幹了,智慧的光把這條河水照幹了。煩惱就像水似的,它來的時候兇猛,一旦你智慧光芒生起來的時候,這條煩惱河自然而然的被你的智慧光給照乾,這個竭就為幹了,我們內心當中的煩惱河沒有了,那剩下的就是光明,無明把「無」去掉就剩下明了。
可以解脫一切的生老病死的問題了,自己身上的生老病死的問題已經不叫問題了,你已經出煩惱殼了。解脫憂悲苦惱,就是和你的貪嗔痴慢疑七情六慾和凡夫的那種情感脫離了關係,不會再起波動心。
講到無明殼我再給你們講一下唐密的辭彙,因為這個藥師法是秘密法,等下一次有機緣我給大家講七佛藥師經。這個琉璃光如來只不過是七佛當中的一個佛,等講七佛藥師經的時候,那裡面很多秘密的東西就會展現給你們看。
破無明殼,大家修密法的知道,修煉瑜伽的人也清楚了,學冥想的也應該知道。真正破無明殼破的是什麼?就是要把中脈打通,中脈兩邊各有一脈,一個左脈一個右脈,這三種脈代表三種色彩,右脈是紅(黃)色、左脈是藍色、中脈是白色。左右脈都要返歸於中脈。
中脈開出七萬二千條經脈來,我們身體上有七萬二千條脈。小脈有二十四,大脈有三個,任督二脈也算在左右脈上的。左中右三大脈是平行的,這叫平行三脈。
把任督二脈加上也可以,那就是五個脈。把五脈分成二十四脈,二十四脈每個脈又要分,共形成七萬兩千條脈。
我們身體就是有七萬兩千條細微的脈組成在一起,形成了我們後天的身體,所以說這個身體是粗糙的身體。我們要把這個粗糙的身體經過修行,來個脫胎換骨,這個脫胎換骨是道家的辭彙,佛家的是把粗身變成細身。細身也就是你入了初禪,從初禪到二禪到達微細身,再從二禪到達三禪和四禪稱最微細身,也就是修成了無漏。
在禪定的這個過程當中,道家就叫脫胎換骨,自己的很多思維很多身體機能就在禪定當中轉變了。要是枯禪我就不懂了,因為我不懂枯禪是怎麼個做法,所以我只能把禪宗的和密法上的有些相連的東西給你們講一下。
脫無明殼、破無明殼就是讓我們把中脈打通,中脈在禪宗里講:寬可以遍法界,它和法界是相合的,窄針尖也容不進去,表的就是這條中脈。密宗和印度古老的瑜珈更是要求中脈,因為釋迦佛在外道的時候修過外道法,主要修這箇中脈法,他把外道婆羅門中禪定的精華吸取了,不好的東西去掉了,所以現在很多修密宗的或者說修密法的、還有中國的禪宗、天台宗,還在保持著這條中脈,只不過師父不傳,你永遠不懂,師父傳你一句話,你馬上就會懂。
中脈不通,所有的東西只能說是培養福報根基而已。真正想出三界,中脈要亮,因為我們的智慧脈就是中脈。很多人說智慧從哪裡來?從中脈中來,很多人是不懂的,只有你學秘密法,才會明白什麼是智慧脈。並不是說你看經看多了,你的智慧就真的打開了,那是掌握了釋迦佛教我們的善巧方便。你懂得了方法,才能打開智慧脈(中脈)。
我們人體剛投生的時候只有一條脈,從一個半月到第五個月之間,我們身上基本上就是一條中脈,等五個月之後,七情六慾四肢健全之後,其它的脈慢慢的開通。為什麼我們生下來之後基本上都是無明的人?因為中脈堵上了,投胎的時候只有一條脈。其它的事情,今後有機緣我再給你們講。
唐密如何修行?唐密藥師法是個很主要的法門,通過藥師法就可以入到秘密法深層的法上去。修藥師法,然後再修藥師定通過一兩次灌頂之後,藥師定能達到非常深的那種定的時候,再修秘密法裡頭很高層次的功夫就可以了。大家不要懷疑,因為唐密在中國流傳了千年,我是把修行的心得或者體驗講給你們聽。
【複次曼殊室利。若諸有情。好喜乖(ɡuāi)離。更相鬥訟(sònɡ)。惱亂自他。以身語意。造作增長種種惡業。展轉常為不饒(ráo)益事。互相謀害。告召山林樹冢(zhǒnɡ)等神。殺諸眾生。取其血肉。祭祀(jìsì)藥叉。羅剎婆等。書怨人名。作其形像。以惡咒術而咒詛(zǔ)之。厭魅(mèi)蠱(ɡǔ)道。咒起屍鬼。令斷彼命。及壞其身。是諸有情。若得聞此藥師琉璃光如來名號。彼諸惡事。悉不能害。一切展轉皆起慈心。利益安樂。無損惱意。及嫌(xián)恨心。各各歡悅。於自所受。生於喜足。不相侵凌。互為饒(ráo)益。】
『複次曼殊室利。若諸有情好喜乖離。更相鬥訟。惱亂自他。』釋迦佛又一次叫曼殊室利呀!如果有人喜歡違背事實,強詞奪理,更喜歡打官司,不僅自己煩惱,而且讓別人也不安生。這樣的眾生就屬於那種惡人先告狀,豬八戒倒打一耙的人物。
『以身語意。造作增長種種惡業。』用身語意造種種惡業,造業越來越多,這樣他的脾氣就越來越壞,越壞越願意做這些不好的事情。因為身口意都是一環扣一環,環環扣的非常緊。
『展轉常為不饒益事。互相謀害。』展轉,就是翻來覆去。饒益就是饒恕而利益別人,寬恕別人也就在解脫自己。可是這種人把不好的惡業傳播,他是不會饒恕別人的,也不會對眾生帶來利益,自私自利。
很多人學佛以後常常去做那些善事,比如說幫助那些孤寡老人,還有幫助那些失學的小兒童呀,這都是饒益別人的事情。這個地方是相互之間不做好事,互相謀害了。這個在電影上看過,大家在表面上談好,這批貨用多少錢來交易,但交易的時候大家都在相互的謀害。
『告召山林樹冢等神。』這種人他會告召山林,比如燒香念咒語,用不正當的手段把山林里的修了一點法術的靈魂(鬼、黃仙、貓仙、狗仙、樹精)等精怪招來,求救於它們。
很多邪門歪道的法,像雲南、貴州就有這種事,把這個法術用在公雞身上,那公雞就天天跟著你,如果稍微不留神,這公雞有可能把你的眼睛或者身上啄一大口,這種法術相當厲害的。在雲南,我聽聞非常多,但他們對廟裡的師父非常恭敬,因為他們能看到一些現象。
『殺諸眾生。取其血肉。祭祀藥叉羅剎婆等。』把一些眾生殺了後,取它們的血和肉當祭品,祭祀藥叉、羅剎婆等,這一看就知道是邪門歪道的東西。夜叉、羅剎婆都是屬於不太好的鬼,天龍八部里也有夜叉,但都是被佛教育過來的,成為佛教的護法神了。
在古時候確實是這樣的,封神榜里會巫術的精怪把眾生殺完之後,把頭或者心供在神壇上禱告一個事情。咱們中國祭祀是在雞、狗上面寫上字,少數民族有的用少女,比如用十六歲以下的少女,還有一些用童男。
『書怨人名。作其形像。以惡咒術而咒詛之。』就是把所怨恨的人的名字寫好放在祭壇上,把人的形象用木頭刻好,再畫上心臟、眼睛、鼻子等九個竅,然後用針扎,在針上念上咒語,以惡毒的黑巫術,念咒讓這個人死掉或者出什麼災禍。
『厭魅蠱道。』厭魅就是精怪,蠱道就是一種毒術或者是一種毒藥,是用蟲子練制的。我在九十年代初聽聞過一個事情,北京的一個朋友旅遊到雲南麗江摩梭族,被一個女孩子看上了,最後就給他下了蠱了,這個蠱一般都是少女來煉製,練出這個蠱毒很大。這個基本上是屬於外道的東西了。
『咒起屍鬼。令斷彼命。及壞其身。』用邪術黑巫術的咒語念動起來之後,死鬼就會按這個咒的思想意圖行動,讓這個屍鬼幫助他把那個人殺掉。看香港片子上有,殭屍活了,它的力量非常強大,但思維已經不是咱們人了,它是受一種法力的控制。這就屬於少數民族的一些法門,湘西當初有趕屍術,像這類在古時候都是用咒語來做的,然後貼上符念上咒,但是最古老的那種,現在已經沒有了。
還有把屍鬼身體從墳墓裡頭挖出來,比如當時懷了孕的婦女,因為難產或者其他原因死了,小孩沒有生出來,然後練巫術邪術的人把她挖出來,把小孩子取出來,可能是念七天或四十九天咒語,小孩子就會聽施咒語這個人的話,幫他辦一些事情。
另外一種現象,就是他的法術非常厲害,可以把地獄裡小鬼招來附在他的仇人身上,控制仇人的思維和行動,然後讓其跳樓或者做一些讓人想不到的事情。
大家還以為他是想不開了,其實這是人為的,但現在會這種法術的人少了,就是有,我們也找不著。
『是諸有情。若得聞此藥師琉璃光如來名號。彼諸惡事。悉不能害。一切展轉皆起慈心。利益安樂。無損惱意。及嫌恨心。各各歡悅。』像這一類的眾生被人家暗害或陷害,如果能聽見藥師琉璃光如來的聖號,領受於心,就是前面所說的厭魅、蠱毒、咒起屍鬼等等的惡事都不能把他怎麼樣,對他沒有什麼危害了。
所有這些不好的行為,不管是蠱也好,黑咒語也好,只要你念藥師佛的名號,他們都會慢慢的生起一種慈悲心來,也能讓他們得到利益,自己也能得到安樂,沒有損害煩惱的意圖或行為及嫌恨的心。因為佛講經,說惡的時候就要說善,說善的時候就要把惡化掉,所以我們看佛經不能死看,要活看。說善的同時也是在教如何把惡去掉。
打個比方:我被某某用黑巫術弄了,但是我聽聞藥師佛的名號後,用念藥師佛名號的功德回向給那個人。施法的人自然就會起一種慈悲心,覺得用這個法害人有點不對勁,報應要大,他可能就把害你的心收起來,把法術也收起來。同時自己知道是他下的蠱或者毒,但自己沒有煩惱意,沒有損害他、煩惱他的那種思想,也不會去恨他。這樣大家都會安定下來歡愉起來,慢慢在冥冥之中,大家的惡緣就解開了,然後善緣接上了,所以叫個個歡躍。
『於自所受。生於喜足。不相侵凌。互為饒益。』被人家施了法術,本來是要接受惡的東西,但是用慈悲心、藥師佛的功德名號回向給施法的人,這個時候應該受的東西就不受了,大家在冥冥之中把惡緣解了,善緣接上了。本來想害人的這個人或這個鬼也都歡喜了,沒有再害人的意圖了。互不相害,互不干擾,各行其道,互為饒益。我們經常說各掃門前雪,管好自己,而不是管別人,這樣的話就沒有是非。然後你還要明白別人,了解別人,原諒別人,這個時候才能互為饒益。