《藥師經》講記(六)智海法師講述
2007年4月27日·四川省成都市昭覺寺大雄寶殿
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
各位法師、各位居士:
這是這次我們學習《藥師經》最後一個晚上。今天晚上,我們就要把它學完,過完。前面,是講了藥師佛在因地當中所發的十二個大願。今天,請大家翻到第四面。這裡面所說。第四面,最後,「曼殊室利!是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺,行菩薩道時,所發十二微妙上願。」這是總結琉璃光如來,在因地裡面修行的時候,所發的就是這十二個微妙上願。「複次,曼殊室利!彼世尊藥師琉璃光如來,行菩薩道時所發大願,及彼佛土功德莊嚴,我若一劫,若一劫餘,說不能盡。」這個地方就總結了藥師琉璃光所發的大願,其實也是無量無邊。因為這種大願,修行種種苦行,得到了種種佛土的功德莊嚴。這種功德莊嚴,也是無量無邊。就以佛的一種神變、智慧,說一劫,說兩劫都說不盡。你可以想像,這藥師琉璃光的功德那是非常多的。這是簡單地說。總地來說,下面。
然彼佛土,一向清淨,無有女人,亦無惡趣,及苦音聲。琉璃為地,金繩界道,城、闕、宮、閣、軒、窗、羅網,皆七寶成。亦如西方極樂世界,功德莊嚴,等無差別。
所以說,前面釋迦牟尼佛已經講說過西方極樂世界的依正二報,今天來講說藥師琉璃光如來的藥師淨土。也就拿西方極樂世界來給我們打比方。西方極樂世界是如何莊嚴,藥師琉璃光如來的淨土也是如何莊嚴。他給我們所說「一向清淨」,在整個藥師琉璃光如來的依正二報,都是非常清淨的,都是以無我大願來成就的。「無有女人」,沒有男相、女相的差別。要有男相、女相的差別,就讓人產生種種是非之心,貪慾之心。「亦無惡趣」,地獄、餓鬼、畜生、修羅,這四惡趣都沒有。「及苦音聲」,也沒有受苦的音聲。也就是說,在藥師琉璃光如來的藥師淨土裡面,也是純一極樂。「琉璃為地」,這個地方就跟我們西方極樂世界有點不同了,是吧?琉璃為地。琉璃是什麼?我們說像蔚藍色的天空一樣。「金繩界道」,鑲了邊子的,分隔這些道路的,就是金色的繩子。其它的「城」,那就是城池。「闕」,就是宮殿。「宮、閣、軒、窗」,七寶樓,都是那些七寶所成。就像西方極樂世界一樣「功德莊嚴,等無差別」,也不比西方極樂世界差。所以說,這個地方就以西方極樂世界,來讓我們去理解藥師琉璃光如來的淨土。再下面。
於其國中,有二菩薩摩訶薩:一名日光遍照,二名月光遍照,是彼無量無數菩薩眾之上首,次補佛處,悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。
在西方極樂世界有誰呢?觀世音菩薩,大勢至菩薩,兩位菩薩而為上首。今天在藥師琉璃光如來的淨土當中,也有兩個上首菩薩,一個是日光遍照菩薩,二個是月光遍照菩薩。就是在藥師琉璃光如來的藥師淨土裡面,無量無邊菩薩眾的上首菩薩。這兩個菩薩「次補佛處」,也就是藥師琉璃光如來之後,就是日光遍照、月光遍照,他們成佛來繼續轉大*輪。這兩大菩薩「悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏」,都能繼承藥師佛的佛法。佛也就是以講經說法,為利益眾生的一種家業。所以說,今天這些菩薩能夠領會諸佛法藏,依諸佛法藏而給眾生講經說法。這就像我們今天在家人一樣,有後代,佛法代代相傳不絕了。我們今天在佛門當中最擔憂的就是,在我們這一代人裡面佛法傳承不下去,佛法在我們這一代滅亡了,這就是最後。所以說,以前那些方丈和尚他就有一個責任,每一代他要把它傳下去,如果不傳下去的話,就是自己的責任沒有盡到。諸佛國度裡面也是這樣,這些上首菩薩他要繼承佛的遺志,把佛法代代相傳,永遠不絕。這個才是利益眾生的一種根本。
那麼,日光遍照菩薩他就是白天,表示菩薩的智慧,能夠照耀無量無邊的眾生;月光遍照菩薩,那是在晚上。所以說,日光遍照在佛法上是表示智慧的,來放射無量光明,來普遍地照射這些宇宙的生命,讓那些昏昧迷夢當中的眾生,能夠得以警覺;月光遍照菩薩,在佛法上是表淨地,安靜的靜,修淨的淨,是表示淨地。在晚上,一輪明月普照九州,印現明透的清輝,籠罩大千世界的芸芸眾生,使所有的眾生都免於受貪嗔痴這三種煩惱的逼迫。這是日光遍照菩薩和月光遍照菩薩,共同輔佐東方淨土的藥師如來弘揚正法,一左一右,輔助有情。就像我們今天釋迦佛兩邊的文殊菩薩和普賢菩薩一樣。所以說,這兩尊菩薩是佛的上首弟子。下面。
「是故曼殊室利!諸有信心善男子、善女人等,應當願生彼佛世界」。
就因為藥師琉璃光如來他許願,因為十二個清淨大願,清淨修行,來感得了一個無上莊嚴的藥師淨土,就像極樂世界一樣的莊嚴,還有無量無邊的菩薩在那個國土裡面。所以說,我們應當要發願往生藥師如來佛的琉璃世界。在那個地方能夠得到佛的一種教化,能夠得到日光遍照、月光遍照為首的那些諸大地上菩薩的教化,與諸佛菩薩為善果。所以說這種修行就很方便。下面。
爾時,世尊復告曼殊室利童子言:「曼殊室利!有諸眾生,不識善惡,惟懷貪吝,不知布施及施果報,愚痴無智,闕於信根,多聚財寶,勤加守護;見乞者來,其心不喜,設不獲已而行施時,如割身肉,深生痛惜。復有無量慳貪有情,積集資財,於其自身尚不受用,何況能與父母、妻子、奴婢、作使、及來乞者?彼諸有情,從此命終,生餓鬼界,或旁生趣。
這一段就開始給我們講,藥師如來成就的藥師淨土它度化眾生的方便是什麼?也就是藥師琉璃光如來的名號。就像阿彌陀佛的名號一樣,是萬德莊嚴。我們一聽聞阿彌陀佛的名號的時候,就能夠得到無窮無盡的利益。今天,藥師琉璃光如來的淨土也是這樣。所以說,我們聽聞到藥師琉璃光如來的名號,他有很多利益。哪些利益呢?我們從幾個方面來講。第一個方面,就是離惡法的利益。這惡法的利益有四種。第一種就是剛才我所念的這一段,能夠離開這些慳貪心、貪吝心。所以說,釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩,就說:文殊師利菩薩,很多的眾生不知道善惡,內心裏面只有這種慳貪不捨的心,不知道布施,也不知道布施的果報,內心裏面是愚痴沒有智慧的,缺少信根,沒有信心。「信為道源功德母」,沒有信心,佛法能夠升得起功德來嗎?那就升不起功德來。由於自己沒有智慧,缺少對於佛法的信心,在世間上就是去積聚財寶,各種各樣的財寶就朝家裡拿,什麼錢財往包包裡面揣。「勤加守護」,這些財寶就執著為我自己的,自己守護非常堅強,防盜門按了一層又一層,窗子上要用鐵條鋼條釘起來,然後屋裡面還要用保險鎖、保險柜,一層又一層,深怕人家就給你偷走了。
「見乞者來,其心不喜」,有人跟他化緣,他的內心一點都不歡喜。「設不獲已而行施時」,如果說迫不得已要布施一點點的時候「如割身肉」,就像把自己的肉割下來拿給別人一樣。「深生痛惜」,內心裏面是非常沉痛,非常可惜。「復有無量慳貪有情」,還有那些慳貪心的眾生,「積集資財,於其自身尚不受用」,他積累了很多財富,但是自己一點都不受用。連自己都不受用,他還能拿給父母受用嗎?也不拿給父母受用,也不給妻子兒女受用,何況說家裡面的奴婢,那些來打工的,來乞討的人,那就更是一分一文都得不到了。「彼諸有情,從此命終,生餓鬼界,或旁生趣」,就由於這一輩子對財寶的慳貪不捨,所以說欲望無窮,慳貪無盡。這一輩子命終以後,就因為這個慳貪心,將要投生到餓鬼界當中,或者說投生到畜生道當中去受苦。這就是慳貪心的因果。
「由昔人間,曾得暫聞藥師琉璃光如來名故,今在惡趣,暫得憶念彼如來名,即於念時,從彼處沒,還生人中。得宿命念,畏惡趣苦,不樂欲樂,好行惠施,讚嘆施者,一切所有悉無貪惜,漸次尚能以頭目手足血肉身分,施來求者,況余財物!
這就是說,由於過去在人世之間曾經暫時聽聞藥師佛的名號,雖然說墮落於惡趣當中了,由於往昔時候有這種善根,聽聞了藥師佛的名號。現在,在惡趣當中哪怕就是暫時憶念藥師如來的名號,就在自己憶念藥師如來名號的時候,就從惡趣當中死掉了,而還生人中,再一次地投生到人道當中。投生到人道當中還能得「宿命念」。什麼叫得「宿命念」呢?「宿命念」就是能夠知道前世的事情。我們這一輩子為什麼不相信因果呢?因為沒有宿命通。過去承受的苦,自己不知道了,好了瘡疤又忘了痛了。如果說我們能夠投生於人中,有宿命念能夠知道前輩子的事情,那麼對於曾經所受的惡趣的苦他就能記憶得起來。由於畏懼害怕這種惡趣的苦,所以說「不樂欲樂」,這世間上五欲的享受,那就不再去貪了。「好行惠施」,就非常喜歡來布施供養。「讚嘆施者」,見了那些布施的人,他也很能夠讚嘆。「一切所有悉無貪惜」,對於自己所擁有的一切的一切,自己都沒有慳貪之心,只要對眾生有用,他就能夠布施出去。「漸次尚能以頭目手足血肉身分,施來求者,況余財物」,就是逐漸逐漸地,哪怕就是把自己的頭,把自己的眼睛,把自己的手,把自己的腳乃至「血肉身分」,把自己的某一部分布施給眾生,他也乾。連這種身心性命都可以布施,何況說那些生不帶來,死不帶去的財物。所以說,這就能夠由於聽聞藥師佛的名號,能夠離開這種慳貪煩惱,能夠轉惡趣以升為善趣當中。你看這種功德好不好!
第二種,那就是離毀犯見慢惡。我們往下看。
「複次,曼殊室利!若諸有情,雖於如來受諸學處,而破尸羅;有雖不破尸羅,而破軌則;有於尸羅、軌則,雖得不壞,然毀正見;有雖不毀正見,而棄多聞,於佛所說契經深義不能解了;有雖多聞而增上慢,由增上慢覆蔽心故,自是非他,嫌謗正法,為魔伴黨,如是愚人,自行邪見,復令無量俱胝有情,墮大險坑。此諸有情,應於地獄、旁生、鬼趣,流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號,便舍惡行,修諸善法,不墮惡趣。
這第二種利益就是由於這些眾生,他們聽聞了藥師琉璃光如來的名號,對於自己受了戒了,破了戒了,他可以懺悔乾淨,能夠捨棄破戒的一種罪惡。有的人雖然說沒有破戒,但是他破了常住的一種共住規律,就是規則,清規戒律。清規,是指這個寺廟上大眾和合共住,一種約法。戒律,是自己修行,那就是尸羅。所以,有的不破戒律他也破了常住上的規矩了;有的不破這種戒律和規矩,但是他毀壞自己的正見了,沒有正確的知見;有的人雖然說不毀正見,但是他不聽經聞法,所以說把這種多聞利益放棄了;有的人因為沒有多聞,對於佛所說的契經上的深意那就不能明了,不能了解;有的人雖然說也能夠聽經,在聞思修當中自己也非常精進,但是他有貢高我慢,有增上慢心。什麼叫增上慢心?他不修行,不聽經,他還沒有慢心,就因為聽了很多經,修了很多年法,自以為了不起,就把功德作為自己驕傲的本錢。所以這就叫做增上慢。由於這種增上慢,把自己的心隱蔽了,自視非他,就是把自己抬得很高,什麼都是自己對,別人不對。要誹謗別人,還要「嫌謗正法」,對於那些正法自己要嫌棄,自己要誹謗,那就要「為魔伴黨」,著魔了,那就是魔子、魔孫,作那些魔的伴黨。
「如是愚人,自行邪見」,像這種愚蠢的人,自己有這種錯誤的見解,「復令無量俱胝有情,墮大險坑」,就由於他有這種邪見,他也要讓所有的眾生也要跟著他學。學的是什麼?學的也是邪見。所以說由於這些邪見,把無量無邊的眾生都引導到三惡趣當中。「此諸有情,應於地獄、旁生、鬼趣,流轉無窮」,就因為毀了正見,貢高我慢,不聽經聞法,乃至破了戒律,破了規矩,就由於這種業,將來要墮落地獄當中,墮落餓鬼當中,墮落畜生當中。「流轉無窮」,不知道要受多少的苦。但是如果說聽聞藥師琉璃光如來名號,由於憶念佛的恩德,就把這所有的惡行能夠徹底丟棄。如果勤修善法,它就能夠轉惡為善,能夠轉墮地獄的這種果報到往生西方極樂世界,到往生藥師琉璃光如來的淨土。所以說,我們聽聞藥師琉璃光如來的名號,就有這些功德。
「設有不能舍諸惡行,修行善法,墮惡趣者,以彼如來本願威力,令其現前暫聞名號,從彼命終還生人趣,得正見精進,善調意樂,便能舍家趣於非家,如來法中,受持學處,無有毀犯;正見多聞,解甚深義,離增上慢,不謗正法,不為魔伴,漸次修行諸菩薩行,速得圓滿。
就是說,假如暫時還不能夠把犯戒,犯規矩那些惡行全部舍掉,還不能修行善法,還墮在惡趣當中的人,因為聽聞藥師如來的名號,以藥師佛的本願威力,就讓這些眾生能夠在現前「暫聞名號」,哪怕是聽聞一次,哪怕是兩次,都能夠聽聞到藥師如來的名號。因為聽聞藥師如來的名號,「從彼命終還生人趣」,就從惡趣當中捨命了,然後再轉生為人趣。轉生人趣當中,還能夠得到正見,有正知正見,能夠精進修法,還能夠善巧地調治內心。讓內心裏面,對修行佛法有善法欲。「便能舍家趣於非家」,那就是能夠出家修行,不樂在家。在「如來法中,受持學處」,或者說受持比丘戒,或者說受持比丘尼戒。「無有毀犯」,受了戒律了,一點都不毀犯。就「正見多聞」,以正知正見聽聞佛法,了解契經甚深的義趣,遠離貢高我慢。自己不管怎麼修行,也不作為驕傲的本錢,不誹謗正法,不作為魔子、魔孫、魔長。所以說,漸次修行六度波羅蜜,能夠迅速得到菩薩道的這些圓滿。這就是第二種好處。
第三種好處,我們聽聞藥師琉璃光如來的名號,能夠遠離嫉妒與誹謗的惡法。我們往下看。
「複次,曼殊室利!若諸有情,慳貪嫉妒,自贊毀他,當墮三惡趣中,無量千歲受諸劇苦;受劇苦已,從彼命終,來生人間,作牛、馬、駝、驢,恆被鞭撻,饑渴逼惱;又常負重,隨路而行。或得為人,生居下賤,作人奴婢,受他驅役,恆不自在。
就是有那些眾生,內心裏面有嫉妒心,有慳貪心。自己有東西捨不得布施,見了人家布施,他又要嫉妒。所以說,對於他人的榮耀自己不耐煩,看不得他人比自己好。「自贊毀他」,經常是自己讚嘆自己,經常是自己要來毀謗別人。有這種人「當墮三惡趣中」,那就是墮三惡趣的因。在三惡趣當中「無量千歲受諸劇苦」,不知道要受多少時間的苦惱。「受劇苦已,從彼命終」,把異熟果報受完了以後,轉生到人間來的時候,它還有一種什麼果?一種增上果,一種等流果。還要產生。所以說你再把三惡趣這種苦處受完以後,再轉生人間的時候,你再變為人的時候,他還要怎麼?還要做牛、馬、駝、驢,還要變成畜生。「恆被鞭撻」,這些眾生常常被人拿著鞭子抽,拿著鞭子打。「饑渴逼惱」,你餓了想吃東西,吃不上;渴了想喝一瓢水,喝不到。隨時隨地因為飢餓,因為焦渴而逼惱自己。那一生得不到這些。「又常負重,隨路而行」,經常是在大路上,把東西拉上,給人家還債。「或得為人,生居下賤」,哪怕就是轉生為人了,他也是下賤的人,人家不尊重他。「生居下賤,作人奴婢」,去幫人,打工。「受他驅役」,人家叫他幹什麼,他就幹什麼。「恆不自在」,一輩子自己也不能夠當自己的主人。這就是由於嫉妒、誹謗的煩惱惡,產生了這些結果。
「若昔人中,曾聞世尊藥師琉璃光如來名號,由此善因,今復憶念,至心歸依。以佛神力,眾苦解脫,諸根聰利,智慧多聞,恆求勝法,常遇善友,永斷魔絹,破無明殼,竭煩惱河,解脫一切生、老、病、死,憂、悲、苦惱。
「若昔人中,曾聞世尊藥師琉璃光如來名號」,如果說往昔時候,曾經聽聞藥師佛的名號。「由此善因,今復憶念」,由於有這種善根,現在還能夠憶念藥師佛的名號。「至心歸依」,而且能夠皈依三寶。「以佛神力,眾苦解脫」,就由於藥師琉璃光的功德名號,乃至這種神通威力,自己所受的一切苦都能夠完全解脫,而且「諸根聰利」,眼、耳、鼻、舌、身、意,六根非常利,所以說非常聰明。「智慧多聞」,具備有智慧,而且廣學多聞。「恆求勝法」,經常就去追求非常殊勝的法。「常遇善友,永斷魔絹」,經常身邊都是那些善知識朋友。能夠遇上善的朋友這個很不簡單。「永斷魔絹」,再也不上魔的當了,再也不著魔網了。「破無明轂」,能夠把根本無明完全破除。「竭煩惱河」,能夠讓所有的煩惱,都全部乾涸。「解脫一切生、老、病、死,憂、悲、苦惱」,對於這些人生的八苦、三苦、五苦、無量諸苦,都能夠全部離脫。這是第三種好處。
第四種好處,離斗訟咒詛惡。什麼叫「斗訟」呢?這一輩子你生在人間,經常跟人打官司,經常跟人吵嘴打架,或者說不吃官司,不吵嘴打架,經常遇到那些人家念咒整你,人家來詛咒你這些惡。只要你聽到藥師琉璃光如來的名號,這些惡法都不能夠加害於你。所以說你往下看。
「複次,曼殊室利!若諸有情,好喜乖離,更相鬥訟,惱亂自他,以身語意,造作增長種種惡業,展轉常為不饒益事,互相謀害。告召山林樹冢等神;殺諸眾生,取其血肉,祭祀藥叉羅剎婆等;書怨人名,作其形像,以惡咒術而咒詛之;厭魅蠱道,咒起屍鬼,令斷彼命,及壞其身。
現在世間上還有,還有這些行邪法的。所以說,有那一些眾生,他就喜歡不懂事,他就喜歡去跟人家搞鬥爭,他就喜歡背離人家的意思而說話,你要說東,他偏要說西;你要說好,他偏要說壞;你要說對,他偏要說不對,明明就是要跟人反著乾。今天有這種人。「好喜乖離,更相鬥訟」,這種就更容易引起跟人家的鬥爭,吃官司,吵嘴打架。「鬧亂自他」,不僅僅是讓自己心裏面不安寧,也能夠讓別人心裏面起煩惱。「以身語意,造作增長種種惡業」,就是我們自己起心動念,開言吐語,待人接物上就是不懂事,不知道怎麼為人處世,經常在人群當中造作這些惡業,增長這些惡業。「展轉常為不饒益事」,他所做的事情都是不利於人的。你想想,經常去跟人家反著乾的人,他能不能夠說好話?不喜歡說好話。不喜歡說好話是不是經常鬥爭?所以說言語上就經常鬥爭。人家喜不喜歡他?也不喜歡他。因為人家不喜歡他,就經常跟人家鬥爭,他這樣做不做惡業?他就做惡業。
所以說,一天到黑,做的都是那些不善的事情,互相謀害。跟人之間的人際關係相當不和諧,不是你整他,就是他整你。甚至「告召山林樹冢等神」,他去拜山神,拜土地公公,拜樹神。拜這些神做什麼呢?他也不是做好事。要「殺諸眾生」,去殺雞,殺牛,殺羊來祭祀。「取其血肉」,來祭祀那些「藥叉羅剎婆等」,就是來祭祀那些鬼神。把這些鬼神祭祀起來幹啥?他把那些冤家對頭的名字寫上,比如:智海,某年某月生,住在哪裡,我要咒詛他明年就死掉。他經常這樣乾。把人家的相片拿來念咒,把人家的生辰八字寫到紙條上,「以惡咒術而咒詛之」,就用這樣的詛咒。「厭魅蠱道」,經常用惡的咒術,還有放蠱。「咒起屍鬼」,用墳地裡面的屍體,他念咒,能夠讓屍體爬起來走路,去害人。「令斷彼命,及壞其身」,對於他不歡喜的人,他就用這些所有的邪術來整人害人。你說這是不是冤家對頭?是不是造惡?
今天還有這樣的人。你們不要小看,在聖水寺我就遇上一個,他們拿一個紙條給我,「師父,你看這個寫的啥?」結果我一看,噢,他寫的就是咒人。這個人要叫他某年某月死,某年某月病。我說:「三寶弟子怎麼幹這種事呢?」也不知道是不是三寶弟子,反正進寺廟也不應該幹這種事。對不對?所以說,現在還有這些人。
「是諸有情,若得聞此藥師琉璃光如來名號,彼諸惡事,悉不能害。一切展轉皆起慈心,利益安樂,無損惱意及嫌恨心;各各歡悅,於自所受生於喜足,不相侵凌,互為饒益。
「是諸有情,若得聞此藥師琉璃光如來名號,彼諸惡事,悉不能害」,你能不能夠保證你不被這些人所害?可以的。怎麼辦呢?念藥師琉璃光如來的名號,執持藥師琉璃光如來的名號。於是,那些惡事它就害不了你了。「一切展轉皆起慈心」,對於一切眾生你都起慈悲心,不要去跟人家吵嘴,不要去跟人家打架,不要去整人害人,要起慈悲心,要利益眾生,要讓眾生得到安樂。「無損惱意」,對一切眾生,我都不損傷他;對一切眾生,我都不嫌恨他。「各各歡悅」,要廣結人緣,你把人緣結得好,就是那些惡人他也不整你了。對不對?你要結那些惡緣,不僅僅是那些惡人要整你,也許一些假裝行善的,也要收拾你。我經常所說:「寧願得罪幾個大人,不願得罪幾個小人。寧願得罪君子,不願得罪小人。」為啥呢?君子,你得罪他,他不跟你計較;那些小人,你得罪了他,他時時刻刻要報復你。我們修學佛法的人,經常就要想到廣結人緣,不要去損傷眾生,不要去嫌恨眾生,與所有一切眾生,都要廣結善緣,大家都要相互歡喜。能夠達到這樣的話,「於自所受生於喜足」,對於自己,一切眾生都歡喜。「不相侵凌,互為饒益」,所以說人家就不損傷你。就是那些惡人,哪怕是黑道上的,他也要幫你的忙;哪怕那些惡人,他也要幫你的忙。
所以說,廣結人緣更重要。你不要說:「哎呀,我這個良心好,但是我是嘴裡面惡。」良心好,嘴裡面惡,那良心怎麼顯現呢?往往你嘴巴惡,良心就被嘴巴惡掉了。所以說,有好心,還要說好話,還要辦好事。不能說好話,不能辦好事,你說你有良心,誰相信呢?你的良心在哪裡呢?拿出來看看。所以說,這上面,就由於聽聞藥師琉璃光的名號,然後執持藥師如來的名號,能夠遠離這四種過錯。就是貪心,有貪心不布施;從貢高我慢心,毀謗三寶;從嫉妒心,自贊毀他;從瞋恨心,來斗訟咒詛,這四種惡法都能夠遠離。所以說,這四種法在大乘當中罪惡非常大,比那些殺盜淫妄還要厲害。為啥呢?你修大乘法,不就是要利益眾生嘛,今天你不去利益眾生,反而去損傷眾生,你說,對於我們菩提心是不是損傷?那就是一種損傷。你要犯了殺盜淫妄,你自己還墮落;你要是犯了這些心,不起大慈悲心,那對於我們大乘的修行就是一種根本的違犯了。所以說,這四種惡也叫做菩薩的根本罪,要是違犯菩薩的四種根本罪,那我們修學大乘法門就不能成功了。
下面。這上面四條,是得到離惡的好處。下面,是得到善法的好處。這得善法的好處,也有四種。第一種,是能夠得到往生淨土的好處。我們來看。
「複次,曼殊室利!告有四眾:苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,及余淨信善男子、善女人等,有能受持八分齋戒,或經一年,或復三月,受持學處,以此善根,願生西方極樂世界無量壽佛所,聽聞正法,而未定者。
你看看,這個地方,就說你那些出家的比丘、比丘尼和在家的男居士、女居士,如果說你能夠受持八關齋戒,或者經一年,或者經三個月,受持這些戒律,就以守持戒律的善根,我們回嚮往生西方極樂世界阿彌陀佛的地方,到西方極樂世界去聽聞正法,但是這種善根還沒有決定,這種修行還沒有徹底的功用。這種人怎麼辦呢?
「若聞世尊藥師琉璃光如來名號,臨命終時,有八大菩薩,其名曰:文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來,示其道路,即於彼界種種雜色眾寶華中,自然化生。
「若聞世尊藥師琉璃光如來名號」,假如說他聽聞了藥師琉璃光如來的名號,「臨命終時,有八大菩薩,其名曰:文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來,示其道路,即於彼界種種雜色眾寶華中,自然化生」,你看看,藥師琉璃光如來幫助修行淨土宗的人,假如說你修行淨土,受持戒律,想要往生西方極樂世界,但是還沒有往生,或者說還沒有決定往生,那麼你執持藥師佛的名號,到臨命終的時候,就有這八大菩薩來接引你往生西方極樂世界。在西方極樂世界中,蓮花化生。所以說,決定不退轉。這就是幫助那些念淨土法門的,念阿彌陀佛的人修行淨土法門,一樣決定成功。藥師佛的法門和淨土法門矛不矛盾?不矛盾。
第二種好處,我們得聞藥師琉璃光如來的名號,執持藥師佛的名號,能夠生淨土的,就能夠往生淨土;不能夠生淨土的,能夠生天國。我們往下看。
「或有因此生於天上,雖生天上,而本善根亦未窮盡,不復更生諸餘惡趣。
所以說,藥師法門利益眾生,它是非常廣大的,普遍地利益眾生。有的眾生,他聽聞藥師如來的名號,就以這個功德而生於天上。這種不生淨土,而生於天國也不是藥師如來不加被,而是因為眾生的這種信心、願力、資糧不夠作為往生淨土的條件,只可以感得升天的快樂。不過,這種人聽聞藥師如來佛的名號,他升天也與一般升天不同。他升天了,他的根本善根不會窮盡;別人往生天國以後,天福受盡以後,他就會墮落了。而這種人,天福受盡,他沒有墮落的。他的善根,根本善根不會窮盡。「不復更生諸餘惡趣」,不再墮落於那些三惡趣。不像一般的天人,他可能墮落。這種聽聞藥師琉璃光如來名號往生天上,將來他也不會墮落。你看看,這和一般的往生天界不一樣。這是第二種好處,上升天國。
第三種好處,就是還生人間他還能得到種種的好處。我們看。
「天上壽盡,還生人間,或為輪王,統攝四洲,威德自在,安立無量百千有情於十善道;或生剎帝利、婆羅門、居士大家,多饒財寶,倉庫盈溢,形相端嚴,眷屬具足,聰明智慧,勇健威猛,如大力士。
「天上壽盡,還生人間」,就是說天上的福報享盡了,還要再生在人間。你說這是墮落嗎?不是墮落。為啥呢?在人間修學佛法,它很有力量。「或為輪王,統攝四洲」,或者說做那些大國王,對於一世天下都能夠統攝。「威德自在,安立無量百千有情於十善道」,你看,統治世界,他能夠讓世界上所有的眾生都能修學十善法。這種人力量就大了,對不對?「或生剎帝利、婆羅門、居士大家,多饒財寶,倉庫盈溢,形相端嚴,眷屬具足,聰明智慧,勇健威猛,如大力士」,或者說不投生在國王之家,他投生在「剎帝利」,那就是掌權的階級裡面。「婆羅門」,來出家修行。那些在家修學佛法的居士大家。投生在這些地方,「多饒財寶」,他自己的財富非常富足。「倉庫盈溢」,他自己的家裡面要啥有啥,啥東西都多得很。「形相端嚴」,就是身體長得非常端正,面貌長得非常莊嚴。「眷屬具足」,兒女、夫妻、弟子、下屬,這些都非常具足。「聰明智慧」,這個人他還世到人間的時候,有智慧非常聰明。「勇健威猛」,能夠修行善法,「如大力士」,做什麼事情都很容易成功。我們得聞琉璃光如來的名號,他就能夠得這第三種利益。
第四種利益。
「若是女人,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,至心受持,於後不復更受女身。
如果說你厭棄女身,你聽聞了藥師琉璃光的名號,至心受持藥師佛的名號,從此以後不再轉生為女人,不再轉生為女身。所以說,這上面就由於聽聞藥師如來佛的名號,能夠得到這八種利益。你可以看看。
下面。前面是聽聞藥師佛的名號得的好處,下面是持藥師咒而得的利益。第一種利益:由願觀苦。我們來看看。專門持念藥師佛的這種咒。
「複次,曼殊室利!彼藥師琉璃光如來得菩提時,由本願力,觀諸有情,遇眾病苦,瘦羸、乾消、黃熱等病;或被厭魅、蠱毒所中;或復短命;或時橫死;欲令是等病苦消除,所求願滿」。
這個就是對於那些眾生,這裡給我們所說,釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩,就是說藥師如來正式成佛的時候,由於他自身的十二大願的力量,觀察這世間上一切一切的眾生有情,遇上許許多多的病苦。哪一些病呢?你比如說「瘦羸」,身體非常瘦弱,想長胖也長不胖。還有一種「乾消」,什麼叫「乾消」呢?吃得很多,想長肉不長肉,那就叫消渴症。經常是口渴,經常是肚餓,吃得多,也拉得多。古代叫什麼?古代叫勞傷病。所以說,那叫乾消。肺病、勞傷病,就是瘦人。乾消,就是一天天消瘦下來。「黃熱病」,那就是黃疸。身上經常溫度非常高,面色眼睛全都發黃。這三種病在當時,是非常流行的病。
「或被厭魅」所擾,就是被人暗中捉弄。有人暗中捉弄你,讓你的神識顛倒,危害健康,那就是厭魅。或被「蠱毒所中」而喪失生命。什麼是「蠱毒」?今天這個蠱毒在雲南好像還有,四川一代好像沒怎麼聽說。聽說雲南一代還有,它有放蠱的,那種蠱毒,讓眾生遭受到這些毒害而喪生斃命。有的人,或者說「短命」,年紀輕輕便夭折了。或者說遭受「橫死」,被車撞了,被山壓死了,世間上打仗,遭槍子了。那些都是橫死。或者說游泳,在水裡面被淹死掉了,被火燒死掉了。反正這些福報還沒有盡,壽命就盡了。「短命」、「橫死」。所以說,要讓這一切有情眾生所遭遇到的一切苦難,都得消除;使他們能夠得到消災延壽的願望,都能夠得到滿足。所以說,這個藥師咒,你經常持咒,就能夠讓你得到這些好處。下面就要說咒。不是教你持咒嘛,這個咒怎麼來的。
時彼世尊,入三摩地,名曰除滅一切眾生苦惱;既入定已,於肉髻中出大光明,光中演說大陀羅尼曰:
當時藥師佛是進入三摩地了。他這個三摩地的名字就叫做:除滅一切眾生苦惱三昧。就是把一切眾生的苦惱都能夠除滅。入定以後,從佛的肉髻當中放大光明,在光當中演說藥師神咒。你看看,這個藥師神咒是藥師佛在定當中所說的。這個藥師神咒,大家都會念嗎?都會念,是吧?
南謨薄伽伐帝,郫殺社窶嚕,薜琉璃,缽喇婆,喝羅社也,怛陀揭多耶,阿羅喝帝,三藐三勃陀耶。怛侄他:唵!郫殺逝,郫殺逝,郫殺社,三沒揭帝,娑訶!
這個是我們早晚課都有的,是吧?你們早晚課的時候讀一讀,它就有。這就是藥師神咒。你可以去讀。這個咒的意義,我們就不再解說。一般咒,要總持一切善法,總持一切佛法。不解說的。解說出來,有的人看看還沒有多大意義。那叫總持。就是秘密神咒,你就是念就行了。以恭敬心,以虔誠心,好好地念,那就可以了。
爾時,光中說此咒已,大地震動,放大光明,一切眾生病苦皆除,受安隱樂。
你看,當藥師如來在光中說了藥師神咒以後,「大地」開始發生「震動」,「放大光明」,一切眾生病苦都除去了,來受一種非常康樂安穩的生活。
下面,就是持咒滅苦。
「曼殊室利!若見男子、女人,有病苦者,應當一心為彼病人,常清淨澡漱,或食、或藥、或無蟲水,咒一百八遍,與彼服食,所有病苦悉皆消滅。若有所求,至心念誦,皆得如是無病延年;命終之後,生彼世界,得不退轉,乃至菩提。
就是我們自己有病,你自己持藥師神咒,這個時間能夠滅除一切病苦惱。我們今天看的那些在病當中的人,如果說我們要真真心心為病人好的話,我們自己就要洗澡,要漱口,或者說自己有吃糧食的時候,吃藥的時候,或者說自己拿一瓶乾淨的水,沒有蟲的水,去專門持藥師神咒一百零八遍,來加持自己所吃的東西,或者說所吃的藥,或者說所喝的淨水。你念咒,就念藥師神咒一百零八遍,來加持這種東西。「與彼服食」,與那些病人,就給他們吃。「所有病苦悉皆消滅」,就由於藥師佛的願力加持糧食、藥、水,病人吃了之後一切病苦都能夠消滅。「若有所求,至心念誦,皆得如是無病延年」,如果說眾生雖然沒有得病,希望自己永遠不得病,希望自己永遠健康,希望自己能夠延年益壽。所以說你念誦藥師神咒,都有這樣的功力。「命終之後,生彼世界,得不退轉,乃至菩提」,乃至曾經服食過藥師神咒加持的藥、飲食、水,或者說我們自己持藥師神咒,到了命中之後發願往生藥師如來的淨土,那就徹底不退轉,乃至徹底得到正等正覺,那就是究竟成佛,也能夠得到這些智慧。所以說,下面勸我們了。
「是故曼殊室利!若有男子、女人,於彼藥師琉璃光如來,至心殷重恭敬供養者,常持此咒,勿令廢忘。
如果說我們要修行藥師如來法的時候,不管我們這些男居士、女居士、出家人,在藥師琉璃光如來面前,都要發至誠心、懇切心、殷重心、供養心、恭敬心。經常用這幾種心,好好地來持念藥師神咒,不要讓我們自己忘掉了。所以說,這是讓我們修學藥師法,就要對於這種藥師神咒不要忘掉。
下面,供養受持益處。
「複次,曼殊室利!若有淨信男子女人,得聞藥師琉璃光如來應正等覺所有名號,聞已誦持;晨嚼齒木,澡漱清淨,以諸香華、燒香、塗香、作眾伎樂,供養形像。
在供養受持益當中,首先來給我們所說,供養能夠得護持的好處。對於藥師如來,我們不但要稱藥師如來的名號,而且要持咒,同時對於藥師佛的形像,也要施設種種供養。或者說以香花供養,燒香供養,塗香來供養,或者說讚嘆佛的功德。這些都是供養藥師如來。在我們念經的時候,一定要能夠把我們自己,你吃了飯,早飯以後,午飯以後,晚飯以後都要漱口,把口漱得清清淨淨,我們再來持咒。特別是要那些吃蒜,吃肉,吃蔥,這些不乾淨的東西,千萬別去吃。你不吃那些不乾淨的東西,吃了飯以後還要經常漱口,念淨口業真言,持這些神咒。還要用鮮花、各種香乃至以各種樂器來供養,供養藥師佛。都可以。所以說,這是供養藥師佛。
「於此經典,若自書,若教人書,一心受持,聽聞其義。
還能夠書寫藥師經典。所以說我們今天,出錢為功德,來流通藥師經典。或者說自己拿毛筆寫,來書寫這種經典,那也是一種修行的方式。或者說教人書寫,自己寫得不好,教別人書寫;或者說「一心受持,聽聞其義」,我們聽聞《藥師經》,理解它的意思,然後受持藥師如來的名號,受持藥師經法。這都是供養。這叫如法修行供養。
「於彼法師應修供養,一切所有資身之具,悉皆施與,勿令乏少;如是便蒙諸佛護念,所求願滿,乃至菩提」。
那麼我們供養,一個是物質上的供養,一個是恭敬供養,一個是如法修行供養。還有一個,對於我們一起修學的,比如說念《藥師經》的,書寫《藥師經》的,講《藥師經》的。你看,我們昭覺寺每天都在念《藥師經》,對於這些法師,我們就要供養他一切「資身之具」,凡是他們所需要的,我們都能夠供養。「悉皆施與,勿令乏少」,不要讓它們有所缺少,這樣的話,就能夠得到「諸佛」的保護。「所求願滿,乃至菩提」,你自己的所求,不管你求什麼,它都能夠得到滿願。「乃至菩提」,究竟我們要求無上的正等正覺,也能夠得到這種正等正覺。這是得藥師佛的一種保護。
下面,我們能夠得曼殊師利的保護。
爾時,曼殊室利童子白佛言:「世尊!我當誓於像法轉時,以種種方便,令諸淨信善男子、善女人等,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。
文殊師利菩薩也發願:我在將來,釋迦牟尼佛你老人家涅槃以後,我就要用種種方法,來保護這些書寫《藥師經》,持念藥師名號,持念藥師經典的這些眾生,要讓他們在睡中,都能夠聽聞藥師如來佛的名號,都能夠讓他們聽聞到藥師經典。」你看這個文殊師利菩薩發願了,來救度眾生,在像法轉時,能夠這樣利益眾生。
下面,能夠得諸天護持。
「若於此經受持讀誦,或復為他演說開示;若自書,若教人書;恭敬尊重,以種種華香、塗香、末香、燒香、華幔、瓔珞、幡蓋、伎樂,而為供養;以五色彩,作囊盛之;掃灑淨處,敷設高座,而用安處。爾時,四大天王與其眷屬,及余無量百千天眾,皆詣其所,供養守護。
如果說你能夠「受持「藥師經典,能夠」讀誦「藥師經典,或者說為他人「演說開示」藥師經典。或者說「自」己「書」寫藥師經典,「教人書」寫藥師經典,「恭敬尊重」藥師經典。「以種種華香、塗香」,各種香,乃至那些「華幔」、「瓔珞」,還有那些「幡蓋」,還有「伎樂」,各種音樂,來供養《藥師經》,供養藥師如來,甚至「以五色彩,作囊盛之」,以五色線,做一個香囊,把它保護起來。「掃灑淨處,敷設高座,而用安處」,我們把這些經典要放在高的地方,要放在那些清淨的地方,這樣來恭敬經典。這個時間,「四大天王」以及四大天王的「眷屬」,還有「無量百千天眾」都能夠到這個地方來供養《藥師經》,守護《藥師經》,以供養這些守持藥師經法的眾生。所以說,你能夠這樣恭敬供養的話,能夠得到諸天護持。
所有的居士不要動,不要動,好好聽經聞法,返回原座。要供養,待會兒放在功德箱裡,好不好?你這樣要干擾講經。不要動,好好地坐下聽經。所以說,大家見了這種好處要想供養的話,你要發心,不僅僅供養一個人,要供養盡虛空、遍法界一切佛法僧三寶,要供養這受持藥師經法的所有眾生,包括這些僧團,都要供養。所以說,你供養一個人功德很少,要供養盡虛空、遍法界一切受持藥師經法的,供養藥師如來。丟在功德箱裡面,都普通供養。這個功德無量無邊,你們聽我說沒有錯。往下面看。
「世尊!若此經寶流行之處,有能受持,以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德,及聞名號,當知是處無復橫死;亦復不為諸惡鬼神,奪其精氣;設已奪者!還得如故,身心安樂」。
假如說有《藥師經》流行的地方,有受持《藥師經》的地方,就由於藥師如來的本願功德,或者說我們聽聞藥師佛的名號,就要知道,有這些地方的時候沒有「橫死」,也不能夠為那些「諸惡鬼神,奪其精氣」。假如說那些餓鬼神已經奪掉你的精氣了,「還得如故,身心安樂」,所以說,你還能夠身心恢復健康。
下面。受持得到加被益處。首先,說受持儀軌。
佛告曼殊室利:「如是!如是!如汝所說。曼殊室利!若有淨信善男子善女人等,欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者,應先造立彼佛形像,敷清淨座而安處之;散種種華,燒種種香,以種種幢幡莊嚴其處;七日七夜,受八分齋戒,食清淨食,澡浴香潔,著清淨衣,應生無垢濁心,無怒害心,於一切有情,起利益安樂,慈、悲、喜、舍,平等之心,鼓樂歌贊,右繞佛像。復應念彼如來本願功德,讀誦此經,思惟其義,演說開示。
這就是說受持藥師經法的一種儀軌。佛就告訴文殊師利菩薩:哎呀,是這樣!是這樣!就像你所說的。就是說,文殊師利菩薩!如果那些有清淨信心的善男子善女人,他們想供養藥師如來,應該要先造藥師佛的形像。然後「敷清淨座」,把藥師佛的佛像安置在這種清淨的寶座之上,然後來散各種花,各種各樣美妙的花來散給供養藥師佛。「燒種種香」,各種各樣的香,燒起來供養藥師佛。還有「種種幢幡莊嚴其處」,你像這些幢幡一樣,我們來寫上「南無藥師琉璃光如來」,或者說寫上「藥師神咒」,或者說寫上「十二藥叉神將」的名字。也是以幢幡掛於大殿之上,來莊嚴藥師佛的地方。「七日七夜,受八分齋戒」,還能夠在七天七夜當中,受持八關齋戒。「食清淨食」,不要吃那些不乾淨的糧食:五葷、肉食、毒食,不清淨的食,那就不吃。「澡浴香潔」,要洗澡。每天都要洗澡,洗得乾乾淨淨。身上要「著清淨衣」。「應生無垢濁心」,內心裏面要清淨下來,不要發瞋害心,不要發瞋心,不要發火。「於一切有情,起利益安樂」,對一切眾生,都要想著去利益眾生,去安樂眾生,要修「慈、悲、喜、舍之心」,要修「平等」之心,乃至我們「鼓樂歌贊」,什麼叫「鼓樂歌贊」?或者說敲鑼打鼓,或者說以各種音樂,或者說以歌頌來讚嘆藥師如來。「右繞佛像」,朝右面開始,合掌繞佛像。繞佛像有功德!「復應念彼如來本願功德」,我們還應思維藥師如來的十二個大願功德。「讀誦此經」,讀誦《藥師經》。「思惟其義」,思維其中的道理。「演說開示」,給眾生講說《藥師經》,開示修《藥師經》的好處。這就叫受持《藥師經》的儀軌。
這樣來受持能夠得什麼樣的好處呢?
「隨所樂求,一切皆遂:求長壽得長壽,求富饒得富饒,求官位得官位,求男女得男女。
「隨所樂求,一切皆遂」,如果說你有什麼要求的話,它都能夠滿願。「求長壽得長壽」,你要想得延年益壽,自己就能夠得到延年益壽。「求富饒得富饒」,你要想得什麼?要想得財寶,要想得富裕,也能夠得到。你說你要恭敬財神,誰是財神?一切佛都是財神。藥師佛也是財神。對不對?他不叫財神,他叫財佛。你要能夠求名利得名利,求富貴得富貴,要想求什麼都能夠得到什麼。「求官位得官位,求男女得男女」。你看看,跟觀世音菩薩普門品裡面說的一不一樣?也一樣。能夠讓你得到這些種種的好處。求什麼他就能夠得什麼。
下面,還能夠免難。一切天災人禍都能夠免除。
「若復有人,忽得惡夢,見諸惡相,或怪鳥來集,或於住處,百怪出現;此人若以眾妙資具,恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者,惡夢惡相,諸不吉祥,皆悉隱沒,不能為患。
「若復有人,忽得惡夢,見諸惡相,或怪鳥來集,或於住處,百怪出現」,你看看,我們自己,或者說做惡夢,經常在睡覺裡面不得安穩。在夢裡面,見到很多惡的相狀,或者說那些稀奇古怪的鳥跑來了。「或於住處,百怪出現」,或者說在自己住的地方,哎喲!這個地方出現一個怪現象,那個地方出現一個怪現象。說不清,道不明。反正無緣無故就讓心裏面擔驚受怕。這就是你住的地方不吉祥。為什麼不吉祥?由於往昔時候業的感召。還有世間上的鬼怪、神怪,它來干擾你。這個時間我們怎麼辦?下面就告訴你方法了。
「此人若以眾妙資具」,你要用很多好的東西,恭敬供養世尊藥師琉璃光如來。你要把這世間上最好的,你最寶貴的一種東西,你最捨不得的一種東西,都要拿出來,來供養藥師如來。「惡夢惡相,諸不吉祥,皆悉隱沒,不能為患」,這些惡夢,那些不吉祥的相狀,只要你通過供養,這些鬼怪就不能夠危害於你,全部都隱沒了。你看看,好不好啊?
「或有水、火、刀、毒、懸險、惡象、師子、虎、狼、熊、羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等怖;若能至心憶念彼佛,恭敬供養,一切怖畏皆得解脫。
還有這個世間上所出現的一切一切的鬼怪物,這些事情都能夠怎麼?都能夠徹底解脫。比如「水、火、刀、毒」,它都不能危害。還有世間上一切「懸險」,那些危險的事情,也不能夠危害你。還有那些惡的畜生,「惡象、獅子、虎、狼、熊、羆」,還有「毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻」,那些一切毒的蟲,它都把你沒辦法。如果說「能至心憶念彼佛」,憶念藥師如來佛,「恭敬供養」藥師佛。「一切怖畏皆得解脫」,那些毒的眾生,它都不來危害你。不知道你們怕什麼?我這個人最怕的就是毒蛇。夏天來了,我就不敢出門。出門的話,我就非常恐懼,見到那個地上有一根草像毒蛇,都要把我嚇一大跳。世間上的毒物很多,是吧?隨時隨地我們都不知道,要遭受到什麼樣的一種毒害。這個時間,你能恭敬供養藥師佛,能夠憶念藥師佛的名號,一切怖畏都能夠得到解脫。
「複次,曼殊室利!若有淨信善男子、善女人等,乃至盡形不事余天,唯當一心歸佛、法、僧,受持禁戒,若五戒、十戒、菩薩四百戒、苾芻二百五十戒、苾芻尼五百戒,於所受中或有毀犯,怖墮惡趣,若能專念彼佛名號,恭敬供養者,必定不受三惡趣生。
「複次,曼殊室利!若有淨信善男子、善女人等,乃至盡形不事余天,唯當一心歸佛、法、僧」,這個世間,也就給我們所說了,隨時隨地還要有什麼?還要有清淨的信心。盡形壽,不皈依其他的天神。這個在三皈依當中都講過,是吧?「唯當一心歸佛、法、僧」,要一心一意地皈依佛法僧三寶。「受持禁戒」,三皈、五戒、十善戒、八關齋戒。這些都可以受持。「若五戒、十戒、菩薩四百戒」,你也可以受菩薩的戒律。「苾芻二百五十戒」,那個是比丘的出家戒法,「苾芻尼五百戒」。「於所受中或有毀犯,怖墮惡趣,若能專念彼佛名號,恭敬供養者,必定不受三惡趣生」,如果說,你能夠受持藥師琉璃光如來的名號,那麼我們自己受了戒了,你毀犯了這些戒律,他將來就要墮落於惡趣。我們害怕墮落於惡趣怎麼辦呢?你就專心稱念佛的名號。那麼以後,他就可以不墮落三惡趣。下面。
「或有女人,臨當產時,受於極苦;若能至心稱名禮讚,恭敬供養彼如來者,眾苦皆除。所生之子,身分具足,形色端正,見者歡喜,利根聰明,安隱少病,無有非人奪其精氣」。
這就是有一些「女」同志,「臨當」要生「產」的時候,那個生產是相當痛苦的事情。如果說你能夠「至心稱名禮讚恭敬供養」藥師如來佛的名號,「眾苦皆除」,一切苦痛都能夠除盡。並且,自己所生下來的孩子「身分具足」,一切身體都能夠完好無缺,而且「形色端正」,不僅是長得端嚴,而且皮膚、顏色都非常逗人喜愛。「見者歡喜,利根聰明」,都非常有智慧。「安隱少病」,從小長到大,他少生病。「無有非人奪其精氣」,沒有非人來惱害於他。你看看,這些都是好處。
爾時,世尊告阿難言:「如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德,此是諸佛甚深行處,難可解了,汝為信否」?
這個時間就告訴我們了,藥師琉璃光如來的名號功德非常不可思議。釋迦牟尼佛給我們說,能夠聽聞都很不簡單,能夠發生信心更不簡單。那麼你現在,能不能夠生信心呢?他就問阿難。
阿難白言:「大德世尊!我於如來所說契經,不生疑惑;所以者何?一切如來身語意業,無不清淨。世尊!此日月輪,可令墮落;妙高山王,可使傾動,諸佛所言,無有異也。
「阿難白言:『大德世尊!我於如來所說契經,不生疑惑」,我對佛的經典從來就不懷疑。「所以者何?一切如來身語意業,無不清淨」,「如來」,是真語者,是實語者。所以說「世尊!此日月輪,可令墮落」,那些日月可以墮落。「妙高山王,可使傾動,諸佛所言,無有異也」,諸佛所說的話,都是與真實的狀況相應的。
「世尊!有諸眾生,信根不具,聞說諸佛甚深行處,作是思惟:云何但念藥師琉璃光如來一佛名號,便獲爾所功德勝利?由此不信,返生誹謗;彼於長夜,失大利樂,墮諸惡趣,流轉無窮」。佛告阿難:「是諸有情,若聞世尊藥師琉璃光如來名號,至心受持,不生疑惑,墮惡趣者,無有是處。
「世尊!有諸眾生,信根不具,聞說諸佛甚深行處,作是思惟:云何但念藥師琉璃光如來一佛名號,便獲爾所功德勝利」,所以說,我是不懷疑的,有的眾生能夠發生懷疑。為什麼聽聞藥師佛的名號,一個佛的名號,遍能夠獲得這些功德勝利呢?所以說他們「不信」,反而生「誹謗」。「彼於長夜,失大利樂」,他在盡未來際的時間,失去了很多的利益安樂。「墮諸惡趣」,能夠墮落於惡趣當中,「流轉無窮」,生死流轉沒有窮盡。這是什麼原因呢?佛就告訴阿難:「是諸有情,若聞世尊藥師琉璃光如來名號,至心受持,不生疑惑,墮惡趣者,無有是處。」所以說,這些眾生沒有善根,他就不能夠生起信心。為啥呢?
「阿難!此是諸佛甚深所行,難可信解;汝今能受,當知皆是如來威力。阿難!一切聲聞、獨覺,及未登地諸菩薩等,皆悉不能如實信解;唯除一生所系菩薩。阿難!人身難得;於三寶中,信敬尊重,亦難可得;聞世尊藥師琉璃光如來名號,復難於是。
「阿難!此是諸佛甚深所行,難可信解」,這十二大願,以及藥師琉璃光的修行,一般眾生是很難產生信心理解的。「汝今能受,當知皆是如來威力」,你今天能夠相信,不是你自己的善根,而是十方三世如來的加被,是藥師琉璃光如來的威德神通。「阿難!一切聲聞、獨覺,及未登地諸菩薩等,皆悉不能如實信解」,你看看,不僅僅是「聲聞」、「獨覺」,乃至那些還沒有「登地」的「菩薩」他們都「不能」夠「如實信解」。「唯除一生所系菩薩」,那就是補處菩薩,他才能夠發生這種信解。「阿難!人身難得;於三寶中,信敬尊重,亦難可得」,你看,這個人生非常難得,信心和恭敬心也非常難得。世尊,難可得聞,「聞世尊藥師琉璃光如來名號」這就是,我們今天能夠聽聞,那是無量劫的一種善根,十方三世諸佛的一種加被,非常珍貴,「復難於是」。
「阿難!彼藥師琉璃光如來,無量菩薩行;無量善巧方便;無量廣大願;我若一劫,若一劫餘而廣說者,劫可速盡,彼佛行願,善巧方便,無有盡也」!
釋迦牟尼佛說:「我再怎麼講,也不太能給你講得完。他的功德太多,說不能盡。」
爾時,眾中有一菩薩摩訶薩,名曰救脫,即從座起,偏袒一肩,右膝著地,曲躬合掌而白佛言:「大德世尊!像法轉時,有諸眾生,為種種患之所困厄,長病羸瘦,不能飲食,喉唇乾燥,見諸方暗,死相現前;父母、親屬、朋友、知識,啼泣圍繞。「然彼自身,臥在本處,見琰魔使,引其神識,至於琰魔法王之前;然諸有情,有俱生神,隨其所作,若罪若福,皆具書之,盡持授與琰魔法王。爾時,彼王推問其人,計算所作,隨其罪福而處斷之。
你看看,今天就告訴了。有一個「救脫」「菩薩」,他從「座「而「起」,向釋迦牟尼佛請問,就說這個世間上,有「種種」「眾生」,他們或者說得了「長病」了,「羸瘦」了,「不能飲食」了,「喉」嚨非常「乾燥」了,「死相現前」的時候,那些「父母、親屬、朋友、知識」,「圍繞」在跟前也根本不能救他們。他們就自己見著自己的魂魄了,就被「魔使」引到「琰魔」鬼王的眼前。而這些眾生,在生之時,每一個人都有一個「俱生神」,你走到哪裡,這兩個「俱生神」就跟隨到哪裡。然後你所做的善事、惡事,他全部給你記起來,等到你的神識到了琰魔鬼王面前,這個俱生神就把你在生的時候,所做的善善惡惡,全部交給琰魔法王。就要定你的罪。來看你往生哪一個惡趣。你看,「爾時,彼王推問其人,計算所作,隨其罪福而處斷之」,就要隨著你一生的善善惡惡,來處分你。
「時彼病人親屬、知識,若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來,請諸眾僧,轉讀此經,然七層之燈,懸五色續命神幡,或有是處,彼識得還。如在夢中,明了自見;或經七日,或二十一日,或三十五日,或四十九日,彼識還時,如從夢覺,皆自憶知善不善業所得果報。由自證見業果報故,乃至命難,亦不造作諸惡之業。
如果說有那些家人遇上這種情形之時,你為他轉讀《藥師經》,或者說自己沒有力量,你就請許許多多的「僧眾」,來轉讀藥師真經。還要燃「七層之燈」,把燈燃起來,供養藥師佛,供養藥師經典。還要用種種香「幡」寶蓋來供養。這個時間,在琰魔法王面前的眾生,他就能夠「還」回來。我們今天說「還」魂,再迴轉過來。或者說他的時間不同,有的經過「七」天,有的經過「二十一」天,有的經過「三十五」天,有的經過「四十九」天。回來之後,他就像睡了一覺,做了一個「夢」一樣。而且醒過來,都能夠知道自己的「善不善業」,在生時候所做的「善不善業」,還能知道自己將要得到的「果報」。就「由」於自己能夠知道自己所受的這些果報,於是他回來以後,「乃至命難,亦不造作諸惡之業」,徹底地改惡從善。所以說,下面。
「是故淨信善男子、善女人等,皆應受持藥師琉璃光如來名號,隨力所能,恭敬供養」。
「是故淨信善男子、善女人等,皆應受持藥師琉璃光如來名號」,我們今天都應該受持藥師佛的名號。「隨力所能,恭敬供養」,就是說我們自己能夠辦到多少,力所能及地,我們來恭敬藥師佛,供養藥師佛。
爾時,阿難問救脫菩薩曰:「善男子!應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來?續命幡燈,復云何造」?
你不是說要恭敬藥師琉璃光如來嗎?怎麼個恭敬法?你不是說要造那些續命幡燈嗎?我們今天怎麼去造呢?
救脫菩薩言:「大德!若有病人,欲脫病苦,當為其人,七日七夜,受持八分齋戒,應以飲食及余資具,隨力所辦,供養苾芻僧;晝夜六時,禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來;讀誦此經四十九遍;然四十九燈;造彼如來形像七軀,一一像前各置七燈,一一燈量大如車輪,乃至四十九日光明不絕;造五色彩幡,長四十九桀手;應放雜類眾生至四十九;可得過度危厄之難,不為諸橫惡鬼所持。
「救脫菩薩言:『大德!若有病人,欲脫病苦,當為其人,七日七夜,受持八分齋戒」,所以說我們的家眷、朋友、親屬,應該要為這個死了的人,病了的人來受持七日七夜的八關齋戒。「應以」種種「飲食及余資具,隨力所辦,供養苾芻僧」,這是來供養僧團。「晝夜六時,禮拜」行道,就是自己要修行,要行道。「供養彼世尊藥師琉璃光如來」,還要恭敬供養藥師佛。「讀誦此經四十九遍」,要讀誦《藥師經》,四十九遍。「然四十九」盞「燈」。「造彼如來形像七軀」,能夠「造」「七」尊藥師琉璃光如來的「形像」。「一一像前各置七燈」,每一個藥師琉璃佛的面前,都要燃七盞燈。「一一燈量大如車輪」,每一盞燈的燈量就像車輪那樣大。「乃至四十九日光明不絕」,要燃四十九天。「造五色彩幡,長四十九桀手」,它每一「桀手」有六七寸,你要造這種「五色」「幡」蓋。它長有四十九「桀手」,每一「桀手」有六七寸。你看看,有多長?那要很長。「應放雜類眾生至四十九;可得過度危厄之難」,還要「放」生。把所有的「眾生」,臨當被害的「眾生」大量的買生放生。「不為諸橫惡鬼所持」,然後才能夠讓那些橫死的人能夠轉過來。
「複次,阿難!若剎帝利灌頂王等,災難起時,所謂人眾疾疫難,他國侵逼難,自界叛逆難,星宿變怪難,日月薄蝕難,非時風雨難,過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等,爾時應於一切有情起慈悲心,赦諸系閉;依前所說供養之法,供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根,及彼如來本願力故,令其國界即得安穩:風雨順時,谷稼成熟;一切有情無病歡樂;於其國中,無有暴惡藥叉等神惱有情者;一切惡相,皆悉隱沒;而剎帝利灌頂王等,壽命色力,無病自在皆得增益」。
「複次,阿難!若剎帝利灌頂王等,災難起時,所謂人眾疾疫難,他國侵逼難,自界叛逆難,星宿變怪難,日月薄蝕難,非時風雨難,過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等,爾時應於一切有情起慈悲心,赦諸系閉;依前所說供養之法,供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根,及彼如來本願力故,令其國界即得安穩」,你比如說我們今天,要遇上這些種種的災難了。比如說「疾疫」,各種病。流行病,來了。還有「他國」來侵擾我們的,國「界」不安了。還有,自己國家反「叛」了。還有那些「星宿」,作種種怪。「日月薄蝕難」,還有那些「非時」起「風」下「雨」,或者說應該下雨的時候它「不」下「雨」。這些都是災難。我們今天就遇上這些。
怎麼樣來救度這些有情呢?應該要「起慈悲心」,要行「赦諸系閉」,把監獄裡的人,以前有一種大赦,是吧?把這些人都赦免了。「依前所說供養之法」,要供養藥師琉璃光如來。就「由「於這些「善根」,以及我們承蒙藥師如來的十二大「願」的力量,就能夠讓「國」家得到一種「安穩」,能夠得到一種「風」「調」「雨」順,能夠得到一種五「谷」豐登。能夠讓一切眾生都「無病歡樂」。在你這個「國」家當中,就沒有那些「暴惡」的事情。「藥叉等神惱有情者,一切惡相,皆悉隱沒」,一切的怪難都隱沒不見了。「而」這種「剎帝利灌頂王等,壽命色力,無病自在」,那些國王等等一切,他們都能夠長壽,都能夠活得非常自在,都能夠得到「增益」。
我們原來說今天晚上要講完,現在時間就到了,但是還有一點點沒講完。大家說是講完,還是大家回去看呢?講完?如果要講完的話,就辛苦大家多坐一會兒。阿彌陀佛!那麼我們繼續。
「阿難!若帝后、妃主、儲君、王子、大臣、輔相、中官、彩女、百官、黎庶,為病所苦,及余厄難;亦應造立五色神幡,燃燈續明,放諸生命,散雜色華,燒眾名香,病得除愈,眾難解脫」。
「阿難!若帝后、妃主、儲君、王子、大臣、輔相、中官、彩女、百官、黎庶,為病所苦」,就是從上到下,一切人等都害病了。「及余厄難;亦應造立五色神幡,燃燈續明」,就是說你遇上這些病苦難的時候,你也應該這樣去燃燈,造幡,來供養。「放諸生命,散雜色華」,你要放那些一切動物的生命,還要來供養他,「燒眾名香,病得除愈」,把種種香拿來供養,這樣我們的病就可以好起來了。「眾難解脫」,可以解脫一切惡難。
爾時,阿難問救脫菩薩言:「善男子!云何已盡之命而可增益」?救脫菩薩言:「大德!汝豈不聞如來說有九橫死耶?是故勸造續命幡燈,修諸福德;以修福故,盡其壽命,不經苦患」。
「爾時,阿難問救脫菩薩」,這個時間,阿難就問救脫菩薩:「善男子!云何已盡之命而可增益?」為什麼那個人已經死了以後,已經死掉了,還能迴轉過來呢?救脫菩薩就說:「大德!」他稱呼阿難。「汝豈不聞如來說有九橫死耶」,他說這些人實際上壽命都還沒有盡,是遭受到世間上的天災人禍橫死掉的人,實際上他的壽命還沒有到達那個時間。「是故勸造續命幡燈,修諸福德;以修福故,盡其壽命」,這些橫死的人,因為我們造善業,供養藥師佛,修諸福德;因為這種福德力故,以及藥師如來十二大願的力量,能夠讓他們沒有盡的壽命回來,繼續把他的壽命受完。「不經苦患」,不再經歷那些苦患。
阿難問言:「九橫云何」?救脫菩薩言:「若諸有情,得病雖輕,然無醫藥及看病者,設復遇醫,授以非藥,實不應死而便橫死。又信世間邪魔、外道、妖孽之師,妄說禍福,便生恐動,心不自正,卜問覓禍,殺種種眾生,解奏神明,呼諸魍魎,請乞福佑,欲冀延年,終不能得;愚痴迷惑,信邪倒見,遂令橫死,入於地獄,無有出期──是名初橫。
阿難就說:「九橫云何?」哪九中橫難呢?「救脫菩薩言:「若諸有情,得病雖輕,然無醫藥及看病者,設復遇醫,授以非藥,實不應死而便橫死。」這個是有病,沒有錢治病死掉了,那個是橫死。雖然遇上醫生,這個醫生是個庸醫,亂開藥,死掉了,那也是橫死。「又信世間邪魔、外道、妖孽之師,妄說禍福,便生恐動,心不自正,卜問覓禍,殺種種眾生,解奏神明,呼諸魍魎,請乞福佑,欲冀延年,終不能得」所以說,又加上那些方法用錯了,不去找醫生,不看病;二個,不信三寶,偏信那些邪魔外道。要去求那些巫漢、神婆,要去給你打卦算命,要給你殺諸眾生,要祭祀,念種種邪咒,那些只能夠加速自己死亡。所以說,不要信那些邪法。你要信那些邪法,不信醫學,不信佛學,那就很糟糕了。那你就得到橫死。所以說,「終不能得」。要想得以除病,那是愚痴迷惑,因為「愚痴」,因為「迷惑」這種道理,「信邪倒見」,發生錯誤的知見了,「隧令橫死」,就能夠讓這種人橫死掉。本來不應該死的,偏偏因為這種耽誤死掉了。「入於地獄」,不僅僅是自己死掉,死掉還好說,他要墮落於地獄沒有出期。你看看,永久地在地獄當中受苦。「是名初橫」,這是第一種橫死。
「二者、橫被王法之所誅戮。三者、畋獵嬉戲,耽淫嗜酒,放逸無度,橫為非人奪其精氣。四者、橫為火焚。五者、橫為水溺。六者、橫為種種惡獸所啖。七者、橫墮山崖。八者、橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害。九者、饑渴所困,不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死,有此九種。其餘復有無量諸橫,難可具說。
第二,就是說無端地被這些官司所殺掉了。「三者、畋獵嬉戲,耽淫嗜酒,放逸無度,橫為非人奪其精氣。」,就是經常喜歡打獵,經常喜歡遊戲,經常耽著於淫慾,經常喜歡喝酒,「放逸無度」,這樣子由於自己放逸無度,那些非人就把他的精氣神就給他奪掉了。這樣,這個人就橫死了。第「四者、橫為火焚」,就是遭到火災了。「五者、橫為水溺」,就是被水淹死掉了。「六者、橫為種種惡獸所啖」,遭遇那些野獸,被吃掉了。「七者、橫墮山崖」,就是從山上掉下去了。「八者、橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害」,就是被毒藥,人家給你念咒,人家用那些起屍鬼念咒來害你,你就橫死掉了。「九者、饑渴所困,不得飲食而便橫死」,得不到吃的,得不到喝的,自己死掉了。「是為如來略說橫死」,這就是如來簡單地說有「九種」橫死,就是這樣的。「其餘復有無量諸橫,難可具說」,還有很多橫死掉的,那些情形就不再去說了。
「複次,阿難?彼琰魔王主領世間名籍之記,若諸有情,不孝五逆,破辱三寶,壞君臣法,毀於性戒,琰魔法王,隨罪輕重,考而罰之。是故我今勸諸有情,燃燈造幡,放生修福,令度苦厄,不遭眾難」。
所以說,這個時間救脫菩薩就勸阿難,這個琰魔鬼王,也叫「琰魔」法王「主領世間名籍之記」,每一個人,你的名字是什麼,生於什麼時間,做了什麼善惡事,琰魔法王都給你記上了。你的俱身神隨時跟著你的。「若諸有情,不孝五逆」,你在世間上所做的種種惡事,都給你記起來。臨終了,要隨你在生時候所做的這些善善惡惡的輕重,來處罰你。所以說,救脫菩薩勸一切有情,都要敬藥師佛,都要持藥師佛的名號,都要燃燈,造藥師佛的形像,來懺悔罪過,來放生,來修福德,來讓我們自己再生。誰會去做惡事了呢?也許在座的,包括你,包括我,包括所有的,從多生累劫以致今生,造了種種的惡事。雖然對人家不好說,你自己一閉起眼睛,一觀照自己,我實實在在是罪深惡重。如果說我們自己所造的這些惡業,有形有像,須彌山都裝不下,四大海水都裝不下。所以說,我們,你對別人不好說,但是對自己你自己清楚。所以,我們自己要精進地去修福,精進地來懺悔。如果說我們再生的時候,不好好地修福懺悔,臨命中一口氣不來了,往生地獄了。那個時候悔之晚矣!所以說,一定要好好去修。依照藥師經法好好地去修。
爾時,眾中有十二藥叉大將,俱在會坐,所謂:宮毗羅大將,伐折羅大將,迷企羅大將,安底羅大將,瓚倪羅大將,珊底羅大將,因達羅大將,波夷羅大將,摩虎羅大將,真達羅大將,招杜羅大將,毘羯羅大將。此十二藥叉大將,一一各有七千藥叉以為眷屬,同時舉聲白佛言:「世尊!我等今者,蒙佛威力,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,不復更有惡趣之怖。我等相率,皆同一心,乃至盡形歸佛法僧,誓當荷負一切有情,為作義利饒益安樂。隨於何等村城,國邑,空閒林中,若有流布此經,或復受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者,我等眷屬衛護是人,皆使解脫一切苦難;諸有願求,悉令滿足。或有疾厄求度脫者,亦應讀誦此經,以五色縷,結我名字,得如願已,然後解結」。
「爾時,眾中有十二藥叉大將,俱在會坐,所謂:宮毗羅大將,伐折羅大將,迷企羅大將,安底羅大將,瓚倪羅大將,珊底羅大將,因達羅大將,波夷羅大將,摩虎羅大將,真達羅大將,招杜羅大將,毘羯羅大將」,這十二藥叉。那都是保護眾生。「此十二藥叉大將,一一各有七千藥叉」,就是說這十二藥叉大將,每一個藥叉都有七千「眷屬」。以為「眷屬」,都是他們所統領的眷屬。「同時舉聲」,一齊異口同聲。「白佛言」,就向釋迦牟尼佛說:「世尊!我等今者,蒙佛威力,得聞世尊藥師琉璃光如來名號」,我們因為釋迦牟尼佛、十方三世一切諸佛的功德威神力故,所以我們今天也能夠聽聞藥師琉璃光如來的名號。「不復更有惡趣之怖」,我們不再恐怖墮落於惡趣了。
「我等相率,皆同一心,乃至盡形歸佛法僧,誓當荷負一切有情,為作義利饒益安樂。隨於何等村城,國邑,空閒林中,若有流布此經,或復受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者,我等眷屬衛護是人,皆使解脫一切苦難;諸有願求,悉令滿足。或有疾厄求度脫者,亦應讀誦此經,以五色縷,結我名字,得如願已,然後解結」,這十二藥叉,和他們所帶領的,每一個人有七千眷屬。加起來有多少了?十二藥叉乘以七千。你說有多少這種藥叉神來保護我們呢?你要是受持《藥師經》就有這麼多藥叉神眾來保護於我們。所以說,讓我們一心一意地皈依佛法僧三寶,而且隨時隨地來保護我們。如果說有流布藥師經典的地方,有受持藥師琉璃光如來的名號的地方,有恭敬供養藥師琉璃光如來名號的,那麼這十二神眾都來保護這個人,讓他能解脫一切苦難;讓他們所有一切願求,都能夠滿足;讓他們所有一切疾病為難,都能夠度脫。所以說,大家應該要讀誦《藥師經》,應該要以五色線,來結十二藥叉神眾的名字,一是要等到我們自己如願以後,才能夠將這十二藥叉神將的名字解開。
爾時,世尊贊諸藥叉大將言:「善哉!善哉!大藥叉將!汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者,常應如是利益安樂一切有情」。
釋迦牟尼佛就讚嘆這十二藥叉大將,就說:「很好啊!很好啊!你們能夠知恩報恩,能夠知道藥師琉璃光名號這種恩德。你們要報答藥師佛的恩德,你們就應當這樣。要利益一切眾生,要利益一切有情。」我們今天如果說知道藥師琉璃光如來的恩德,我們也應該是這樣來利益一切眾生。不僅僅是我們修持藥師法,也能夠讓所有的眾生都能夠受持藥師法。所以說下面,那也就是流通了。
爾時,阿難白佛言:「世尊!當何名此法門?我等云何奉持」?佛告阿難:「此法門名說藥師琉璃光如來本願功德;亦名說十二神將饒益有情結願神咒;亦名拔除一切業障;應如是持」。
佛,親自把《藥師經》的名字給我們定了,有這三個名字。下面,應如何持。「應如是持」,你就應該這樣受持藥師經法。
時薄伽梵說是語已,諸菩薩摩訶薩;及大聲聞;國王、大臣、婆羅門、居士,天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽,人、非人等,一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
你看,那些天龍八部都是護持於佛法的。一切的國王、天眾聽到釋迦牟尼佛講說《藥師經》都非常歡喜。知道藥師佛以這十二大願,成就了藥師琉璃光淨土;知道以藥師琉璃的威神功德,我們聽聞他的名號,就能夠離苦得樂。就像往生西方極樂世界一樣,往生藥師琉璃光如來淨土,也能夠免除災難。乃至我們受持藥師神咒,也能夠除掉一切病魔;乃至我們受持藥師經法,能夠告訴橫死的,能夠再回來享受自己的壽命。然後,修諸善法。我們這一輩子,如果說犯戒,做了種種惡事了,受持《藥師經》,那麼能夠徹底懺悔業障,不再墮落於惡道。
所以說,一切經法,大家聽了這些藥師經法的話,這個經的功德非常殊勝。本來應該是這個時間要長一點,但是因為是我的原因,因為我們五.一勞動節寺廟裡面將要有一些法會,所以說,我還得趕回去。這邊,原定是說要講到14號,是吧?本來是請我們的宗性和尚來講的,宗性和尚他有事情,我先來帶幾天,但是又因為我有事,不能夠詳詳細細地跟大家一塊兒學習。我期望著,將來有時間的時候,我們還可以花更長一點的時間,然後把這些經能夠詳詳細細地大家一塊兒學習。這部經非常好,尤其是今天的世界。我們要想求消災免難,要想求現實世界的利益,我們天天念《藥師經》,執持藥師如來名號,然後依照藥師經法去學習,那就很好。所以說,這幾天辛苦大眾,勞苦大眾。我因為也是業障鬼子,障深業重,沒有智慧,給大家講得不好。
感謝大家!阿彌陀佛!