金剛經的好處 金剛經的作用
讀金剛經的好處：
明朝正德年間有位皮匠叫嚴江，平日喜歡持誦《金剛經》。中年時，常去寺廟擔柴做飯，更加精進修持《金剛經》，聲聲不絕地念阿彌陀佛聖號。到了六十多歲，忽然有一個月不吃飯，每天只喝一點水，沒有飢餓的感覺，身體亦無有痛苦。他向別人說：「現在我的身心沒有一點痛苦，非常快樂。」並清楚地講出圓寂的時間。圓寂那天，勸告別人此經不可思議功德，要經常念誦。之後沐浴更衣，金剛跏趺坐，安祥圓寂了。遺體進行荼毗時，出現了許多舍利子，舌頭猶如金剛石般燒不壞，成為堅固舍利，用手敲時發出鏘鏘的聲音。
獲得人身
《楗椎經》云：「為示講法時，擊鼓敲楗椎，聞聲獲解脫，何況去聽聞。」甚至旁生聽聞佛法亦獲得極大利益。如世親論師的弟子安慧，前世作鴿子時經常聽世親論師背誦般若經，死後獲得人身，轉生王族，依止世親論師終成為班智達。《極樂願文》中講：乃至旁生以上人類以下，凡是聰明伶俐具有智慧者都是因往昔聽聞過一句以上的佛法而得來。歷史上記載了極多旁生聽聞佛經，獲得人身的公案。
唐朝貞觀年，并州石壁寺有位明度法師，平日參禪，喜歡持誦《金剛經》、《妙法蓮華經》。有一對鴿子生活在殿堂的樑柱上，還孵出兩隻小鴿子，法師常用剩飯餵養它們，每天念《金剛經》發願祝禱：「以我誦經的功德力，希望小鴿子脫離痛苦的惡趣，獲得人身。」小鴿子逐漸長大。有一天，它們學起飛時，一同掉在地上死了。明度十分感嘆，一邊念《金剛經》為他們超度，一邊將屍體埋葬。十天後明度夢見兩個小孩對他說：「我們以宿世的罪業轉為鴿子時，每天聽師父誦《金剛經》，依此功德力，現在獲得人身，在南方距離此地十里某家投生，非常感謝。」做了這樣希有之夢。
十個月以後，明度按所說的地址尋找，果然在某家生了一對孿生兄弟，咕咕嚕嚕的哭聲就象鴿子在叫，他喊一聲：「鴿兒」兩個嬰兒應聲回頭。一年以後，鴿子的習氣沒有了，開始學習人語。
降伏湖神
降伏是瑜伽士慈悲之心調化惡劣眾生的殊勝方便法。如今時代，有許多人誤解降伏法的含義，妄圖以嗔恨心誦持猛咒制伏邪魔，這種南轅北轍的修法顯然不合理，若深明教義，依法如理而行，生起慈悲心，至心念誦《金剛經》即可降伏一切鬼神。
在晉朝時，揚州江畔有一坐亭湖神廟，傳說湖神嗔心很大，非常兇惡，若有眾生接近此地立即葬命，若是空中飛禽飛到此地上空便墜落於地，附近的眾生無不畏懼。當時有一位修持多年密咒的僧人，能降伏種種邪魔。他來到亭湖廟，擺設降伏用的法器食子，準備誦咒誅伏湖神，不料忽然暴死。他的上師得知弟子死亡的訊息，非常忿怒，立即趕到亭湖廟作法，湖神的嗔心入於他的心間，使他的頭裂碎，腦漿四溢，也暴屍於此地。
與兩位密咒師同住一寺的小沙彌，平日專持《金剛經》。聽說師徒二人先後被湖神害死，便決定降伏此非人。師兄弟們都很擔心他會死於非命，勸阻再三，然而沙彌意願已定。他來到亭湖神廟開始誦經，不久見到一個身如山一樣的怪物，眼光如電、青面獠牙、猙獰恐怖，還不時現出種種神變，眾多蝦頭龜面的兵卒，手持利刃口出怪聲，張牙舞爪，聲勢浩蕩地來到小沙彌面前。但是小沙彌卻神色泰然，誦經的聲音越來越大，張牙舞爪的兵卒聽到後無不抱頭鼠竄。此時怪物變得乖乖的，右膝著地，雙手合掌恭恭敬敬聆聽法音。沙彌念完經，問道：「你是何怪物，長得如此兇相?」湖神回答說：「我是湖神，因前世業力而感召今生惡報。」沙彌疑惑地問：「為何兩位法師都被你殺害，而你在我面前卻如此恭敬呢?」湖神說：「想以嗔恨心降伏我，因而殺害他們。而您誦經威德力超勝我的魔威，所以恭敬聽經，願懺悔惡業早日獲得人身。」說完向沙彌頂禮而去。
第二天清晨小沙彌就回到寺院。大家驚奇地問他是否降伏湖神，他將全部經過告訴他們，大家無不歡喜讚嘆《金剛經》的威德力不可思議。此事傳遍了遠近，凡聽到的人都合掌讚嘆生起信心，發心念誦的人越來越多。
往生淨土
本經是諸佛的心髓，三乘聖者的如意源泉。《般若攝頌》云：「誰求聲聞獨覺果，乃至法王如來果，皆依般若法忍得，離此恆時不可得。」不論修持哪一種法門皆應聞思般若教理，才能遣除相續中的惡見，樹立正見奠定堅固的基礎。上師法王如意寶說：「因為大般若空性的正見是大小乘顯蜜一切佛法的基礎……」由此可知依此經修持極為殊勝，尤為懺罪、往生之最勝法。
唐朝鄜州寶林寺比丘法藏，慈悲濟人，精進修持佛法。於隋開皇十三年，買賣衣缽、佛像等物掙了一批錢，在洛交縣葦城建造了一座寺院，有僧房二十餘間，青磚硫璃瓦修建的宏偉大雄寶殿，一丈六尺高的觀音像栩栩如生，倍及莊嚴，並且書寫了八百卷的佛經。
唐武德二年，他身患重病，昏迷了一個月，見一身穿紫色衣服的金剛神手持一卷經，對他說：「你一生中建造寺院的功德很大，但買賣衣缽等造下嚴重的罪業，由於善惡摻雜，死後將墮入惡趣。若能發願書寫我手上這部《金剛經》，罪業就能消滅，病也會痊癒。」於是法藏發願抄寫此經，因為病情嚴重，便交代弟子說：「將衣缽賣掉，書寫一百遍《金剛經》，施送一切僧俗讀誦。」說完去世了。來到冥府，閻羅法王在高高的寶座上面嚴肅地問道：「師父，你一生作過哪些功德?」法藏比丘坦然地說：「建造塔寺，書寫一百遍《金剛經》，送給一切僧俗讀誦。」閻羅法王合掌說：「法師所作功德很大。」便命鬼卒拿取功德薄親自查找，記錄的功德與法藏比丘所說一致。閻羅法王歡喜讚嘆地說：「希望法師返陽後精進修持《金剛經》，並勸大眾讀誦。」法藏比丘復活之後，晝夜六時精進，廣泛弘揚此甚深經典，引導善男信女讀誦授持。
法藏比丘九十九歲那年正月十五日，邀請很多淨戒僧人書寫《妙法蓮華經》、《金剛經》。一生中所作的功德圓滿，離開人間之際身體端坐而作偈：「今年九十九，看看無所有，更莫問如何，憑空打筋斗。」此時空中彩虹縈繞，花雨紛紜香氣彌滿，阿彌陀佛燦燃而現接引法藏比丘往生西方極樂世界。
金剛經(譯文)
第一品 法會因由分
我聽佛是這樣說的。當時，佛祖釋迦牟尼在舍衛國的祗樹給孤獨園，和大比丘眾一千二百五十人居住在那裡。那時，世尊到吃飯時身著法衣，捧著食缽，進入舍衛國都城化緣。在城內乞食，化緣完後，回到住處。吃完飯，收好法衣和食缽，洗完腳，鋪好座墊就開始打坐。
第二品 善現啟請分
這時名叫須菩提的長老，從眾比丘中離座站起來，右肩袒露，右膝著地，合上手掌十分恭敬地對佛說：「舉世稀有的世尊啊，(佛)您要求各位菩薩好好守護住自己的心念，要求各位菩薩常常警示自己。世尊啊，那些善男善女如果也想修成至高無上的平等覺悟之心而成佛，那您說怎樣才能守住心念，才能排除邪念的干擾呢?」 佛回答道：「好啊好啊，問得好!須菩提，就像你所說的，佛要求各位菩薩好好守護自己的心念，常常警示自己。現在你認真聽著，我來告訴你。善男善女想修成至高無上的平等覺悟之心而成佛，應該像這樣守護心念，像這樣排除邪念干擾。」須菩提說：「我正在認真聽著，世尊，我很願意聽您再講下去。」
第三品 大乘上宗分
佛告訴須菩提：「諸位菩薩，大菩薩，應該像這樣排除邪念的干擾。一切有生命的東西，如卵生的，胎生的，潮濕之處腐爛而生的，其他物質幻化而成的，有形的，無形的，有思想的，無思想的，沒排除雜念的，排除了雜念的，我都使他們滅度而入無餘涅盤的境界。雖然我滅度了無量、無數、無邊的眾生，而實質上眾生沒有被我滅度。」「這是什麼緣故呢?」「菩提，如果菩薩心中還有自我相狀，他人相狀，眾生相狀，長生不老者相狀，那就不是真正的菩薩。」
第四品 妙行無住分
「再說，須菩提，菩薩修行佛法，應該是無所執著，無所布施。也就是說布施而離開布施相，不要執著於聲音、香氣、味道、觸摸、意識的布施。須菩提，菩薩應該這樣布施，不要執著於表相的布施。」「這是什麼緣故?」「如果菩薩不執著於表相作布施，他所得到的福德就大得不可思量。須菩提，你意下覺得如何?單是東方的虛空有多大?你能思量得出來嗎?」「不可思量，世尊。」「須菩提，南方、西方、北方，上方，下方虛空廣闊，你能思量出有多大嗎?」「不可思量，世尊。」 「須菩提，菩薩不執著於表相作布施，他的福德也像這樣大得不可思量。須菩提，初發菩提心的菩薩只能按我教你的方法來修行。」
第五品 如理實見分
「須菩提，你認為可以憑佛的身相來見如來否?」「不可，世尊。不可以身相來見如來。」「為什麼呢?」「因為佛所說的身相，也就是非身相。」佛告訴須菩提：「凡是一切有形有相的身相，都是虛妄不真的。如果能把各種身相都看成非身相，你就見到如來的法身了。」
第六品 正信希有分
須菩提對佛說：「世尊，如眾生聽到佛剛才所講的道理，那他們還能信佛嗎?」佛告訴須菩提說：「不要這樣說。我寂滅後，過五百年將有修持佛法成正果的，對我剛才說的道理能理解，他們會認為此理真實可信。應當知道，這些人不是從一個佛、兩個佛、三四五個佛那兒來培植自己的善性的，而是從無數個佛那兒來修行種善根，他們聞說我剛才所講的道理，將在一念之間產生空靈潔淨的信念來。須菩提，我全都能知能見，這些眾生能修得不可估量的福德。」「為什麼呢?」「這些人不再有我相、人相、眾生相、壽者相這四種錯誤想法，他們心中沒有佛法的表相，也沒有非佛法的表相，沒有任何惦念了。」「那又是什麼原因呢?」「這些人如心中存有相狀，那就會執著於自我的相狀，他人的相狀，眾生的相狀，長壽者的相狀;如心中有佛法的相狀，也就會執著於自我、他人、眾生、壽者的相狀。」「這又是為什麼呢?」「如果心中有沒有佛法的表相，就會執著於自我、他人、眾生、壽者。因此，我們既不應該執迷於佛法的表相，也不執迷於沒有佛法的表相，不要有任何惦念。因為這個原因，我常說你們這些比丘，應知道我所說的法，就如同渡河的木筏，過河上岸後就不用惦記它了。對佛法尚且都該這樣不要執著，何況對於非佛法呢!」
第七品 無得無說分
「須菩提，我再問你，我已修得至高無上的平等覺悟而成佛了嗎?我說過法嗎?」須菩提說：「如按我對佛所說意思的理解，本來就沒有至高無上、大徹大悟大智慧之法，您也沒有給我們講過什麼固定的法。」「為何這樣說呢?」「您所說的法，都不能固持，不能用語言來表達，既不是法，又不是非法。」「為什麼會這樣呢?」「因為所有的聖賢都認為沒有固定的法，只有各人理解不同而存在差別的法。」
第八品 依法出生分
「須菩提，你再想想!倘若有人將三個大千世界的七寶用來布施，此人所獲的福德是否很多?」須菩提回答道：「相當多，世尊。」「原因何在?」「因為這種福德是有相布施，並不是自性的智慧福德。」「因此我說那人能獲得的福德多，但只是一個相，而非福德性。如還有人能理解我說的《金剛經》，用心修持，甚至反覆念誦四句偈語等，給他人說法，那麼他所獲得的福德就會超過布施七寶的人。」「這是什麼原因呢?」「須菩提，一切的佛，以及所有佛的至高無上、大徹大悟的智慧佛法，都是從我所講的經中產生出來的。須菩提，所謂佛法，也就是沒有佛法。」
第九品 一相無相分
「須菩提，我再問你，初果須陀洹的聖人能認為自己已修得須陀洹果了嗎?」須菩提說：「不能的，世尊。」「為什麼?」「因為須陀洹這個果位叫入流，然而卻無所入，他不被色、聲、香、味、觸、法所惑，這是一個須陀洹的名字，而沒有須陀洹的實體。」「須菩提，你再想想，二果斯陀含可作這樣的念頭：我已得到斯陀含的果位嗎?」須菩提說：「不可以，世尊。」「為什麼?」「斯陀含具名為『一往來』，然而實無往來，因此這只是斯陀含的名字。」「須菩提，你再想想，阿那含能有這樣的念頭：我已獲得阿那含的正果而達到無來的境界嗎?」須菩提答道：「不能，世尊。」「為什麼?」「阿那含雖然名為不來，說是不需輪迴，而實際上佛法無來無不來，因此阿那含只是有個無來的空名。」「須菩提，我再問你，阿羅漢能認為自己已經修行到達不再生死輪迴這種境界嗎?」須菩提說：「不能這樣認為，世尊。」「為什麼呢?」「實際上根本沒有什麼法是永恆不變的，因此阿羅漢也只是個名稱。世尊，阿羅漢認為自己已修成了阿羅漢道，那他就有了我相、人相、眾生相、壽者相。世尊，您曾說我已達到沒有勝負心、鬥爭心的境界，這是人的最高境界，是超出欲界最高境界的阿羅漢。世尊，我倘若有這種心念：「我已修到了無爭的阿羅漢境界。」您就不會說我已是達到一切無爭境界的人了，因為我實際上什麼也沒修，只是得了個須菩提，是無爭之人的名義而已。」
第十品 莊嚴淨土分
佛對須菩提說：「你想想，我當初在然燈佛那裡，佛法上有所修得了沒有?」「沒有，您在然燈佛處並未修得什麼佛法。」「須菩提，我再問你，菩薩用其功德來莊嚴佛土嗎?」「沒有，世尊。」「為什麼呢?」「說是莊嚴佛土，就是不莊嚴，是叫做莊嚴。」「因此，須菩提，各位菩薩摩訶薩，應該像這樣修得清淨心，不應當固持聲、色、香、味、觸、法而生成心念。應該無所執著而生成空靈潔淨的心念。須菩提，比方說有個人，身體像須彌山那樣高大，你想想，這身體高大不高大?」 須菩提答道：「很大，世尊。」「為什麼這樣說呢?」「佛說的非身就是法身，沒有邊際，那才是大身。」
第十一品 無為福勝分
「須菩提，就如恆河中有無數沙粒，每一粒沙再做一條恆河。你想想，恆河中所有的沙粒加起來多不多?」須菩提說：「很多，世尊。」「只算恆河，尚且多得無法計算，更何況河中的沙粒呢!須菩提，我現在實話告訴你：如果有善男善女用可填滿你所住的像恆河沙粒那樣多的三千大千世界的七寶來布施，他們所得到的福德多不多呢?」須菩提回答說：「很多，世尊。」佛告訴須菩提：「假如善男善女在這部《金剛經》裡，不要說講全部經文，甚至只領受執持四句偈語等，給他人解說，這樣所獲的福德，就比用那麼多的七寶來布施所獲福德要多。」
第十二品 尊重正教分
接著，佛又說：「須菩提，如人們隨時隨地解說這部《金剛經》，甚而至於僅只念誦四句偈語等，應當知道這個地方，所有一切的人和阿修羅，都應當像供養佛塔廟宇一樣供養這個地方。何況有人能誦讀並領受修持這部經!須菩提，應當知道，此人成就了最高的、第一的、最罕見的佛法。如果有這部經典所在的地方，就是有佛的地方，就是有佛最尊貴的弟子的地方。」
第十三品 如法受持分
此時，須菩提問佛道：「世尊，應當叫這部經一個什麼名字呢?我們這些人該如何供奉、修持此經呢?」佛告訴須菩提：「這部經名叫《金剛般若波羅蜜》。就憑這個名字，你們都應供奉、修持。」「這樣做的原因是什麼?」「須菩提，佛說的般若波羅蜜，要按真諦來講，就不是般若波羅蜜，只是個假名而已。須菩提，我再問你，我講過法沒有?」須菩提對佛說：「世尊，如來沒有說。」「須菩提，你想想，三千大千世界所有的微塵，是多還是不多?」須菩提道：「很多，世尊。」「須菩提，各種微塵，我說不是微塵，只是假借個名稱;我說世界就是非世界，只是取個名叫世界。須菩提，你再想想，你能憑藉佛的三十二相來認識佛的本性嗎?」 「不能，世尊。我不能憑佛的三十二相來認識佛的本性。」「為什麼呢?」「因為您說三十二相就是非法身相，是叫做三十二相。」「須菩提，倘若有善男善女用如恆河沙粒那樣多的身體、生命來布施，又另有一人堅持修這部《金剛經》，甚至只念四句偈語之類，給別人講解經文，那麼他的福報功德就比前面的善男善女的功德還要多。」
第十四品 離相寂滅分
這時，須菩提聽佛解說《金剛經》，深深解悟了佛法的義理和境界，淚流滿面十分悲傷地對佛說：「真是難得的經文啊!世尊，您解說像這樣深刻的經文，我自從修得慧眼以來，從來沒有聽說過如此經文。世尊，如再有人能聽到這經文，信仰此經並帶著潔淨的心念，就能認識本相，(因此)當知道這個人，成就了第一的、罕見的功德。世尊，這本相，就是非相，因此佛說它只是取名為本相。世尊，我現在有機會聽這部經典的講義，由信仰佛法，到解悟義理，再修行，最後印證得果也就不困難了。如有來世，五百年後，有眾生聽說此經，也會信仰、解悟、修持、得果?
讀金剛經的作用：
金剛經教人修福修慧消業，是一部各方面都顧到的完善佛典，無怪乎佛在經中說：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅叄藐叄菩提法，皆從此經出。」又說：「有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛叄四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」
金剛經在中國是一部很普及的佛教經典，是記錄釋迦牟尼佛和他的大弟子須菩提問答對話的一部經。讀誦這部經的人很多，可是我們往往念過就算了，正和念佛一樣，念阿彌陀佛的時候，又有幾個人心裡存著阿彌陀佛普度眾生不可思議的無邊功德?我想在念阿彌陀佛的時候，如果心中能念念不忘阿彌陀佛普度眾生的不可思議無邊功德，一定更能和阿彌陀佛相應，也更容易往生西方極樂世界。念佛如此，念經也如此，所以如果我們念金剛經時，能心中念念不忘金剛經的功德，一定更能和佛在金剛經裡講的道理相應，更能得到好處。
「金剛經的功德」這個題目，說得完整一點，應該是「受持金剛經的功德」。所謂「受持」，「受」就是接受;「受」比了解要更進一步，換句話說，了解了一個道理，生起了信心，所以誠心接受，這是「受」的意義。「持」是「持久」的意思，就是懂得道理之後，在心中念念不忘，且能套用在日常生活土。所以受持金剛經，簡單的說，就是明白了解金剛經的道理，有了信心，誠心接受，而且憶念不忘，能用在日常生活上，這樣才可以叫「受持」，這樣的受持讀誦，或為他人解說，並不一定要全部的經文，經中一再地說「乃至四句偈等」，就是指，既使是一小段，幾句經文，就已是功德大得難以想像了。
佛是一位非常細心、非常慈悲的老師，他擔心我們的心量大小，容納不了大法，不肯相信受持金剛經有這麼大的功德，所以他特別在經中說：若善男子善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。」「我若具說者」就是說，我如果將這種功德統統講出來，或者有人聽了，心裡會起狂亂，狐疑不信甚至生起毀謗，造意業、口業，這樣反而害了這個人，所以佛說，我實在還沒有將受持金剛經的功德，在金剛經裡統統講出來哩!
那麼，佛在金剛經裡已經講出來的功德、福德，究竟有多少?佛用了好幾種譬喻說明。首先拿布施七寶的福德來比較。「七寶」簡單的說，就是金銀珍寶。「布施」就是幫助他人。「七寶布施」是拿金銀珍寶來幫助他人。在金剛經中、佛問須菩提，如果有人拿了裝滿叄千大千世界的七寶來布施，這個福德大不大呀?叄千大千世界是很多很多的世界，好比現在的天文學家說的「銀河系裡有很多很多的星球」。你想若以裝滿了這許多世界的珍寶來幫助人，這樣的福德大不大呀?須菩提說：「很大，世尊。」佛又說：倘若另外有一個人，他受持金剛經，甚至只有一小段，或幾句經文，解釋給別人聽，這個人的福德，要比前面那個人用七寶去幫助別人的福德更大，這已是大得不可想像了，可是這還只是一個叄千大千世界而已。
再看經文，佛用恆河的沙做比喻，恆河是印度的一條大河，河中的沙很細，是出名的多沙的河。佛說如果我們有像恆河沙那麼多的恆河，再把這許多恆河的沙加起來，這麼大的數目，如果裝滿了這麼多的叄千大千世界的七寶，用來布施，你說大不大呀?須菩提說：那真是大得無可比喻了。可是佛又說倘若「善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」希望各位聽到這裡，不要懷疑不信，心即狂亂，因為佛是不說謊話的。各位請想一想，，佛如果將福德說得小一點，又有什麼關係呢?他又何必騙我們?所以受持金剛經的功德，實在是非常大的。
不僅如上所說，在金剛經的最後一段，佛用無量阿僧祇世界來比較。「阿僧祇」是印度梵文「無數」之意。換句話說，是拿無量無數的世界的金銀珍寶來助人，這樣的福德，還不及受持金剛經，乃至四句偈等為人演說的福德。
佛在金剛經裡又說，他從前還未成佛，在做大菩薩的時候，有一位佛名叫「燃燈佛」。他在燃燈佛的時代，八萬四千億那由他的佛，他一一供養，沒有漏失過一位。照理來說，他供養了這麼多的佛，其功德應該是大得無法想像，可是佛說，他供養了這麼多佛的功德，還不及在末法時代，能夠受持金剛經所得的功德大。
各位聽到這裡，千萬不要心即狂亂，狐疑不信，佛就是擔心我們的心量太小，不肯相信，而錯失一良機，所以在金剛經裡，非常懇切地說：「須菩提!如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」佛以他自己親證的經驗，知道金剛經的功德是這麼大，他殷切地希望我們這些後世凡夫，能用最小的精力，獲得最大的福德，不要浪費寶貴難得的人身，不要走修行的冤枉路，所以一再的強調金剛經的福報功德。其實金剛經的福德，還不止如此哩!佛又以用身命來布施的福德和受持金剛經的福德做一比較。
佛說：「若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
佛又說：若有善男子、善女人，早上以恆河沙數一樣的身命行布施，中午又以像恆河沙數一樣的身命行布施，晚上也以像恆河沙數一樣的身命行布施，如此不斷地布施了八千萬憶劫，而他所得到的功德，還不及另外一個人，他一聽到金剛經，就生起信心，並且相信金剛經的道理所得的功德多，更何況他相信了。之後又能書寫，能念，能受持，能為他人解釋。所以佛做了一個結論，他說：「須菩提!以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德!如來為發大乘者說，為發最上乘者說，若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。」
金剛經是佛在般若法會上講的。般若是佛親證的空性體驗，是不著行相的教理，可是佛在金剛經中，這樣一再強調受持解說金剛經的福德功德，我希望各位能細心體會其中的含義。
金剛經能消業障
在這裡，誠\心誠\意的再貢獻各位一點意見，在多生多劫之中，我們做了很多的好事，種下很多善因，今世才會投生為人，而且能看得懂、聽得懂中文的金剛經。鳩摩羅什大師翻譯的中文金剛經，流暢美麗，我看過數種英文的譯本，但都不及中譯本的好。換句話說，各位實在太幸運了，就如同開經偈中的「百千萬劫難遭遇」一樣，有這麼好的機緣在一起研究金剛經，希望各位能好好珍惜，不要錯失良好機緣。
我們在學佛的過程中，到了相當的成就之後，往往會體驗出業障的重要。無始以來，多生多世，我們做了很多的好事，不然是不會投生為人的，但也難免積了很多的罪業，這種往昔所造的惡業，尤其是結怨的怨業，往往會在緊要的關頭來障礙我們。
從前有一位老居士，他修淨土修得很不錯，在他臨終時，大家在旁為他助念，他也很歡喜，說他看到了西方極樂世界，看到阿彌陀佛。此時，忽然「呯!」的一聲!門應聲而開，一個披頭散髮的女子跑進來，這就是他的姨太太。這個女子哭啼著：「老爺子!您怎麼可以走!您走了我靠什麼人過活啊!您不能走啊!」經這麼一叫，這位老居士雙眼一白，臉上現出很難看，狠痛苦的樣子，阿彌陀佛不見了，西方淨土也不見了，這就是業障現前，前世的業在這緊要關頭現出來了。
造業要受報，往往受報的時候，就會障礙我們，不但是障礙修行，也可以障礙我們的日常生活，所以如何能消罪障，是一個非常重要的問題。
佛教裡有很多消業障的方法，如拜大悲懺、拜八十八佛等。在金剛經中，有這麼一段：「善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅叄藐叄菩提。」這是說善男子善女人，受持金剛經，如果受他人批評、侮辱、辱罵，或者生病、破財等，這些都是先世的惡業，原本應該投生到惡道去的，現在因為受持金剛經，惡業取消，重報輕受，所以念金剛經有這樣的無邊功德。上面經中這句「若為人輕賤」，「為人輕賤」這句話含義很廣，例如：凡是被人侮辱、被人打罵、生病，或者有不愉快、不如意的事等等，都可以包括在內。因此在日常生活中，若遇到這種不如意或不愉快的事，就要記得這句話的含義。
「是人先世罪業應墮惡道」，「惡道」就是叄惡道，也就是畜生、餓鬼、地獄。簡而言之，就是此人過去的罪業，本應投生在惡道中，現在因受持金剛經，或者為人解釋金剛經的不可思議功德，而將他應該投生至惡道的罪業消滅了。這是非常重要的!有的大德解釋為「重罪輕報」，重的罪可以消，輕的業當然更可以消了。一個人，如果過去的罪障能消得愈多，不但來生會更好，就是現世的生活情況都會改善的。所以就這一點來研究，如果有人能精進地念金剛經，研究金剛經，為人解說金剛經，不論是一句兩句或是很短的一段經文，都有不可思議的功德，是可以將他要成熟的重罪消滅的。在這種情形之下，有一部份罪障往往表現在為人輕侮，或者不如意。所以在這裡特彆強調一下，各位如果遇到這種情形，要將欺侮你的人，或是要加害於你的人，視如幫你消滅重罪的朋友或善知識，甚至是恩人。