《佛說阿彌陀經》講記第四講
諸位法師諸位居士大德阿彌陀佛
今天我們繼續來學習《佛說阿彌陀經》。大家請打開經本，請看經文：爾時佛告長老舍利弗。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。這一段是本經當中的序分中的別序，別序又叫發起序，是說明一經發起的緣由，其他經典大多為弟子請問說法而發起，此經是無問自說。因為淨土妙門，但持六字洪名，就能橫超三界，念佛為因，而得成佛之果，這不是大眾的智力能知能問的。世尊觀察大眾機緣成就，聞此妙法而獲益，而且預知末世眾生的根機，應依此法而得度，事關緊要，所以無問自說，直唱淨土，依證名號作為發起。
爾時就是六種成就圓成，佛將說此經之時，告，是上對下叫做告，下對上叫做白，表示尊重。從是西方，是指娑婆世界向西的方向，超過十萬億個佛國土，一個佛國土就是一個佛的教化區，我們經中說是三千大千世界，簡稱為大千世界，那怎麼理解呢?一個佛的教化區有多大呢?我們在經中看到，一個日月所造四天下，包括六欲天和初禪天為一個小世界，一千個這樣的範圍的小世界，它能夠覆到二禪天，稱為一個小千世界，一千個小千世界的範圍呢，覆蓋到三禪天，稱為中千世界，那一千個中千世界，名為大千世界，覆蓋四禪天，為大千世界，因為一個大千世界，它裡面有一個小世界的天位，又有一個中天，又有一個大天，故名稱為三千大千世界。他應該是一個佛的教化區，是一個大千世界，我們應該這麼來理解。
那我們娑婆世界與極樂世界中間，隔著十萬億個三千大千世界，極樂世界的教主叫阿彌陀，正在那裡講經說法，在這裡佛開門見山的標示出了二有：有世界，極樂世界;有佛，阿彌陀佛。這種開示是稱性宣說，這個二有就是釋迦牟尼佛，無上正等正覺的境界，不是一切聲聞能夠了解的。唯有佛斷盡了一切無明，才能現量親證的這個境界，在這樣的境界當中，他就現量接納了這個極樂世界，阿彌陀佛的大悲願力，凝聚著十方三世一切諸佛，究竟度脫眾生出離苦海，圓成佛道的那種本懷。那麼這樣的願力，正是可以救度一切苦難的眾生，他把這個直接宣說了出來，難信就難信在這裡，以我們凡夫的這種妄想分別，來入佛知佛見是非常難的，我們經中說，連這些聲聞都不能了知，唯佛與佛方能究竟的一個這麼個境界，所以我們凡夫是很難能夠了解的。
世尊這是完全把，他把佛證悟的境界顯發出來，我們平時都講證悟、開悟，實際上我們開悟是很難的，如果我們相信了這個二有，就是以佛的這個見道來作為我們的受用的。一般修行講悟後起修，見道後，看清道路，明了道路了，你有了正見了，這個時候才能講修行。現在的眾生想見道很難。
但是這個淨土法門，教你從信入手，你把佛的這個見道，來作為我們的光明，以佛的這種見道，來用我們的這種信心來接納，就直接以佛的見道作為我們的證道，作為我們修行的這個正見，作為我們的光明道路，這就是以佛的開示作為我們的起修，這樣往生極樂世界，去證道這樣非常的快捷。我們一定要深信，把握這個二有。
那這裡西方是指什麼?西方就是指我們的清淨心，這是表示我們自性清淨心。十萬億佛土表明我們眾生十萬億煩惱，凡夫的十萬億煩惱。你斷了這個十萬億煩惱，極樂世界那種自性涅槃的境界，就顯發出來了，這個極樂世界就是我們自性涅槃的境界。釋迦牟尼佛也就是斷了所有的煩惱，現量出現的，所以這是他自證的境界，他把自證的境界傳達給了我們，但我們要徹證自性涅槃的境界，是要仰靠彌陀的慈悲願力的，也讓我們究竟證到。
其土有佛，號阿彌陀。這個阿彌陀表明我們的自性，自性法身。
今現在說法，是我們法身隨緣發起的妙用，時時顯現，不曾離開。今現在說法，從字面上的意義來看，是釋迦牟尼佛正在講《彌陀經》的時候，是釋迦牟尼佛正在說法之時，阿彌陀佛也在說法，實際上阿彌陀佛才成佛十劫，他是無量壽的，永遠都在說法。唐朝的玄奘法師到印度西行去取經的時候，他來到了佛曾經講經說法的地方，看到那個地方已經是變成了一片廢墟，他觸景生情，不由得失聲痛哭，遺憾自己沒有生在佛住世的年代，親耳聆聽佛講經說法。
我們現在處在末法時期，釋迦牟尼佛已經涅槃，彌勒佛還未下生，我們想見佛聞法，是不可能的，只有發願往生到極樂世界，才能親見彌陀、親聞彌陀講經說法。
那我們從表法的意義上來看，我們以四悉檀來了解淨土法門，帶給眾生的利益。悉是普遍的意思，檀是施予的意思，佛以四法來普施眾生，所以稱為四悉檀。第一是世界悉檀，大眾聞說，有西方極樂世界清淨莊嚴，國中有佛，現在說法，心生歡喜，這個得歡喜益。第二是為人悉檀，聞說要想往生到極樂世界，親見彌陀，只要執持名號，就是多善根福德因緣，也就是說念佛就能生善，這是得生善的利益。第三對治悉檀，我們專修淨行，淨念相繼，能滅除身口意三業之惡，這樣能得滅惡的利益。第四第一義諦悉檀，持名念佛，日久功深，豁然了悟，第一義諦之理，這樣就得入理體的利益，這就是四悉檀的利益。
本經主要，它的宗要就是信願行，所以在序中也表達了信願行之義：有世界、有佛，這二有是確確實實存在的，不是假設或者是想像的，應當深信不疑，這是序中的勸信序;世界名極樂，一聽到這個名字，就知道是個沒有苦只有樂的地方，應當切願往生，這個是序中的勸願序;佛號是阿彌陀，聽到這個名號就應該念佛修行，這是勸行序，這為正宗分的信願行做了一個鋪墊。本經沒有離開信願行都是以信願行來展開的，所以這就是為本經的宗要，也是我們以這個信願行，來作為我們的修持的。
經的序分到這裡我們就介紹完了。下面我們討論正宗分。
正宗分從舍利佛，彼土何故名為極樂，一直到若有眾生聞是說者，應當發願，生彼國土。這一大段是為本經的正宗分。
蕅益大師判此經的正宗分不出信願行三科，首先是廣陳淨土依正莊嚴以起信，然後特勸眾生應求往生以發願，最後是正示執持名號以立行。
我們來看下面的經文：舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。這段經文是總名，也就是總括極樂世界的本質特點，這個世界為什麼叫做極樂?釋迦牟尼佛這裡以一種征問的形式來問舍利弗，他知道舍利弗回答不了，所以就自問自答，直接把這個答案說了出來：極樂世界的眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。這幾句經文看了非常的簡潔，但是義理非常的深厚的，它是揭示出阿彌陀佛構建淨土的，一種恆順眾生的這種悲心和大願在裡面的。法藏菩薩在五劫的思維當中，考察二百一十億俱胝剎土，以及這無量的眾生，對剎土的優劣，眾生的祈求，有一個明確的抉擇：一切的眾生，他在這個訴求上，有一個根本的祈求，就是趨樂避苦、求於安樂。就像我們今天在座的大眾，都想無病無災，快樂的生活，甚至我們有些居士還想，師父，我能再美貌一點，我能再年輕一點，永遠不老，那更快樂了，是不是，這個我們到極樂世界，都可以做得到的，永遠年輕，因為什麼?無量壽，無有生滅的。
那法藏菩薩在構建淨土，他是為了度脫眾生來構建的，不是為了自己，所以一定要順應眾生，順應眾生的這種生命的需求來展開的，展開他的慈悲和行持，所以極樂世界就把這麼一個眾生生命當中，最為核心的追求展示了出來。為什麼叫極樂?我們一般的眾生都在追求快樂，但是這種快樂總是跟苦相對待的一種快樂，苦樂對待，建立在苦的基礎上的，我們通常所謂的快樂，都是將變成痛苦。比如說，我們大家相聚，相聚是一種快樂，是不是，但是天下沒有不散的筵席，相聚的快樂裡面隱含著分離的痛苦。年輕人戀愛，是不是，任賢齊唱的那首歌，是不是，相愛總是簡單，相處太難，是不是，所以他這個戀愛的快樂，隱藏著爭吵、猜忌、怨恨的痛，不如自己的意，自己心裡就不痛快。所以生活當中我們看到有些年輕人，由於愛生恨，造成了分手，這些都不是主要的，最後造了種種的惡業，難以彌補的過，這種過失。我們大家年輕貌美是快樂的，但是歲月無情催人老，年輕的這種美貌的快樂裡面，就隱含著這種衰老的痛苦。為人父母，年輕的居士，是不是，為人父母，孩子年輕，孩子小，上來想要孩子，是不是，要了孩子以後，是不是，這種苦逐漸就顯露出來了，這個嬌小脆弱的生命，把他撫養成人，要付出很多的代價，要付出很多的精力，甚至提心弔膽，吃不好，睡不著，牽腸掛肚。像古人說的，兒行千里母擔憂，這其中又有多少的辛苦，我們看，我們工人，這些商人們，是不是，升職漲工資，大家都想升職，都想漲工資，是快樂的，追求這種快樂，但是在你升職漲工資的這個過程當中，他又有很多的壓力，焦慮也隨之相伴隨的。前兩天有個企業的老總，來到我這個地方，來請我開示，他說：師父，我去年產值多少，我今年掙了很多，但是呢，我感覺到還是過得非常的辛苦的，原來總想著產值高了人會幸福，現在雖然產值高了，壓力反而更大了。什麼原因呢?師父我就給他說了：凡夫都是在欲望上追求，欲望上永遠沒有滿足的，欲壑難平，如果你轉變個思想，不是不叫你用心去經營，我們一定要敦倫盡分，你轉變一個思維態度，我們用清淨心，用沒有分別的心，我們去把我們的企業做好，我們盡心盡力地去做，把一切的這種壓力，當成我們一種鍛鍊的機會，來長養我們的心性，在這種當中去盡力地做任何的事情，對社會要負責，要有擔當，對這麼多的職工，你要有擔待，盡力地去做好，而且在這個做的過程當中來拓展你的心量，不要把它看成你的一種負擔，把它看成你的一種，這種清淨的這種鍛鍊，平等的這種鍛鍊，這樣，你轉變這種心態，所以你就沒有痛苦了。
所以這種，我們世間這種對待的樂，它不能長久，真正的快樂是極樂，極樂是什麼?就是超越苦樂對待的那種絕待的樂，什麼叫做絕待，絕待就是絕諸對待，唯一無二、唯此無外，這個絕待的樂，它的那種自性，是深深的紮根在我們的自性清淨心裏面的。
我們世間人的樂都是在欲望當中，在分別當中的，這種樂它是紮根在清淨裡面的，就是我們前面講的涅槃的常樂我淨，涅槃的體性，他才超越生命的苦樂的相對待，升華到絕對的快樂，這叫法性樂。
那麼阿彌陀佛他構建了這個淨土，就是要有法性土的特點，要讓一切苦難的眾生，脫離那種苦樂對待的境界，回歸到這個絕待的永恆的樂裡面來的。於是在這個剎土，這些往生者，「無有眾苦，但受諸樂」。那麼樂是對苦才能顯的，極樂世界既然沒有眾苦，怎麼能顯示出樂來呢?這個極樂世界的樂，是對於我們娑婆世界的苦來顯示出來的。
我們生活在這個世間，對人生之苦有著刻骨銘心的體會，我們感受到的苦一般概括為三苦、八苦、一百零八苦、八萬四千苦、乃至恆河沙苦，所以稱為苦海無邊。我們常見的有八苦：生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。而這八苦在極樂世界裡都沒有。
第一，無十月胎獄生苦。這是我們的生苦，我們在胎獄裡面，我們在住胎的時候，現在我們已經沒有感覺了，已經忘了，我們在住胎的時候，母親要是喝一口熱水，我們什麼，火燒地獄。如果喝一口冷水，我們是寒冰地獄，出生的時候受夾山地獄之苦，出生以後那個風一刮到我們的皮膚上，就像又受風刀之苦，那個風像刀割一樣，說為什麼孩子出來下來都是哭，是不是，他要受夾山風刀之苦。我們在極樂世界沒有這個苦，但受蓮花化生之樂，我們都在蓮花化生。
第二個呢，無身體衰朽老苦。尤其我們這些老居士們，師父現在也已經能感覺到了，這個膝蓋也開始疼了，也沒有過去的這種身強力壯了。師父剛到地藏寺來的時候，七八年前，是不是，和大家一起栽花、種樹、搬磚，現在再乾那個活可能就有點老邁的，老態龍鍾就開始顯現出來了，是不是，這個是什麼?身體衰朽老苦，極樂世界沒有，但受相好圓滿之樂。你們年輕的居士們，想青春永駐，想永遠漂亮，是不是，不要抹粉的，念佛就行，求生極樂淨土就行，是不是，你看我們念佛的居士，他那個亮是從里往外亮的，你看有的外邊來的居士，因為師父很少上外面去嘛，就比如像這幾個月，不知道能出一次寺廟門吧，師父和外面接觸，主要是外面的居士到我們寺廟裡來，外面來這參觀的，到我們這地方來，師父看那個沒有學佛的人，臉看了很白，但是你再一細看，厚厚的一層面，黑由里往外透，是不是，我們是由里往外透的亮，青春永駐，是不是。我們到了極樂世界就是相好，永遠的相好圓滿之樂，所以我都跟我們的居士說，沒有必要化妝，你們就念佛，相好光明，就像師父這樣，相好光明，念佛念的，師父原來也不行，眼非常小，耳朵也非常小，師父這幾年用功了，眼也大了，耳朵也非常飽滿的，相好光明，念佛，還是念佛。
三呢，無內外各種病苦，但受自在安康之樂。這個我們都有體會的。
四呢，無四大分離時苦。四大分離，我們臨欲命終了，我們的壽命很短，但是到了極樂世界呢，但受壽命無量之樂。
五，無恩愛別離之苦，但受海會相聚之樂。這個愛別離苦真的是太難太難了，就是說太難接受了，在我母親往生的時候，已經知道她往生了，師父自己一個人，那時候已經出家了，自己一個人，所以說有這麼多的佛理在支撐著師父，師父用佛理，但是這種分離的痛還是非常難受的，但是自己一個強烈的願望，我一定往生到了極樂世界，還可以和我父母團聚，如果沒有這麼一個強大的支撐，這麼一個信仰，真的很難接受的。尤其是，又是一個人在外邊，沒有家親眷屬，又是自己一個人，也算山里吧，在山裡修行，黃昏的時候都不敢自己一個人散步，不敢抬頭看西方的晚霞，就總認為我的母親就在西方看著我，但是這個又給師父做了一個強大的動力，我一定要往生一定要往生的，所以一往生了呢，我們但受海會相聚之樂。說我們有的老菩薩們一說往生，說師父，我唯一放不下的就是孫子，放不下兒女，如果你往生了，你和他們是永遠相聚的，但受海會相聚之樂的，你看著兒孫又能看幾天，看不了幾天的，等你因緣盡了的時候，撒手人寰的時候，那非常被動的，等你再相見的時候《地藏經》中講歧路各別，縱然相逢，無肯代受的。你們只有什麼，只有因緣的和合，不是你欠他的因緣，就是他欠你的因緣，因緣盡了，互不相認的，這就是愛別離苦，愛別離苦，非常深的。
第六個是怨憎會遇之苦。沒有怨憎會遇之苦，但受諸上善人聚會之樂，我們現在越是惡緣越會聚頭，尤其是到我們現在，心不善會招感到很多的惡緣過來，越是你的惡緣，他越來找你，想躲你都躲不了，我們到了極樂世界以後，都是諸上善人聚會一處。
第七，無所求不得之苦，但受自然如意之樂。它那都是隨念，它都是隨著念而至的，你思衣來衣，思食得食。我們現在呢，都是什麼?求不得苦，求不得，你想要的得不到，費勁了努力，最後得到了以後，也是成住壞空，所以你永遠得不到的。到了極樂世界，但受自然如意之樂。
第八呢無五陰熾盛煩惱之苦，但受照見五蘊皆空之樂。沒有我們的這種五陰熾盛的，這個生理和心理上的苦，但受照見五蘊皆空之樂，通過這兩土的對照，使我們對娑婆世界產生厭離心，生起求生淨土的心。這個對我們來說，真的太值得去了，從我們這個世間的行為層面來看，大部分人，真的都是要墮落的。
我曾經看過一個公案，是一個老和尚寫的，他在度化鬼道眾生的時候，鬼道眾生就說了，我不想到人間來，什麼原因?到了人間以後，是不是，眨眼之間又會到了地獄裡面去的，那我不如在鬼道裡面享福了，何必我折騰自己去跑地獄裡去。你看，所以我們現在也同樣是這樣，你不好好的修行，真的到哪一道，不好說的。雖然我們現在已經造了三惡道的業，但是極樂世界沒有讓你業力兌現的條件，他沒有這些不好的因緣，所以不受三惡道報。印祖在開示中說：「若生西方，則無業可得」，沒有這些業了，無業可得，就是依正環境太好了，讓我們直至成佛，直至快速成佛。
極樂世界的快樂也是無量無邊的，不但從物質層面，思食食來，思衣衣至，從心性層面，精神層面，整個的是一個快樂，這種快樂是但受，但受是什麼意思?就是純一的快樂，它不夾雜任何的苦難的，這樣才有資格稱為極樂，這就是阿彌陀佛把他的自性，無有染濁的這種自性顯發出來，自性無染就是無有眾苦的意思;自性常淨，就是但受諸樂的意思，阿彌陀佛把他果地上證到的，無有眾苦、但受諸樂的這樣的一個特點，這樣心性的特點，展示在他的國土上，恩賜到一切往生者身上去，所以我們每個人都在追求快樂，追求幸福，但是我們顛倒，我們所追求的往往都是，痛苦、墮落、黑暗、輪迴，我們所追求的都是生滅的有為法，皆是有為法，不可得、無所有，皆是因緣和合而成的。我們想想我們今天所追求的都是因緣法，我們在這個生滅法當中，我們去貪染，達不到我們的願望的，所以我們想想，我們去追求這個無所有不可得的，這個物質上的，現象上的，我們想我們多愚痴啊!所以現在要轉變過來，要有智慧，有正知正見，明白什麼是真正的快樂，到了極樂世界，我們就擺正這樣的觀念了，這就是總括，表顯極樂世界的一個特點：無有眾苦，但受諸樂。
好，我們再看下面的經文：又舍利弗。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶周匝圍繞。是故彼國名為極樂。這段經文總的來說明極樂世界，殊勝莊嚴的居住環境，欄楯就是我們講的欄桿，橫的叫欄，豎的叫楯。那這個欄不是我們娑婆世界的石頭或者木頭來做成的，是七寶自然合成的。我們結合《無量壽經》來看，這個欄楯，上面懸掛了白珠摩尼等寶做的瓔珞，交叉懸掛、互相輝映、互相裝飾、光明美妙，沒有什麼可以與之相比的，一重樹外面就有一重的欄楯，欄桿，這樣重重相間，以至於七重，樹上又有七重的羅網覆蓋著，行樹是莊嚴這個陸地的，羅網是莊嚴這個空中的，這些寶樹遍滿整個極樂世界。有的是一寶所成，如純金樹、純白銀樹、琉璃樹、水晶樹、琥珀樹、美玉樹、瑪瑙樹，極樂世界的樹美到無法形容，只有拿寶來形容、來比方。還有的是以兩種寶或者三種寶，以至於用七寶共同合成。比如有棵寶樹，黃金來做它的根、白銀來做它的乾、琉璃來做它的枝、水晶來做它的樹梢、琥珀來做葉、美玉來做它的花、瑪瑙來做它的果。其餘的樹另有七寶組成，這種組成種種不同形色的七寶樹的，非常的美妙，光輝互應。
那極樂世界無上微妙的一寶是什麼?就是阿彌陀佛和我們的心寶，一切往生者的心寶，摩尼寶，這稱為摩尼寶，這是介紹寶樹的實質。
下面我們再看寶樹的排列，非常的工整，行行相直。就像我們排隊的時候，橫著看是一條線，豎著看也是一條線，很工整。就像師父要求你們，把拜墊的這個桌椅板凳，甚至拜墊都要擺成這麼工整的形式，行行相直，徑徑相望。不但寶樹行行對正工整，樹幹也都彼此的對正，不會參差不齊，繼而枝枝相向，一枝一葉都很整齊，就是每棵樹上的枝葉，都和它相鄰這個樹上的枝葉整齊的對正，互相對照，很自覺的。不是你們，是不是，師父非得拿著戒板，排隊排隊，是不是，它在那是非常自覺的就對正了。華實相當，每棵樹上的花果的位置都有規律，很整齊，而且這些樹光明照耀，令人目不暇接，非常美的。如果我們還不想去的話，那真的非常可惜的，是不是，你們都花錢去旅遊去，這個不要，只要信願行，你就可以達到這麼美麗的景點，可以見到這麼美麗的景點，是不是，所以我們要是有的老菩薩們喜歡攝影，你往生了以後一定背著照相機，來給師父照下來一張寄過來，是不是，非常美麗的。
定善義中說，諸寶樹林皆從彌陀無漏心中流出，因為佛心是無漏心，所以樹也都是無漏的，沒有強迫性的，都是非常自覺的。他是由彌陀的性德所流露出來的，沒有老死，沒有病害，沒有生滅，也不是漸漸長大，他沒有這些變化的，這些寶樹是必然同時頓起，整齊劃一，井然有序。
在這些樹裡面還有菩提樹，菩提樹是一切眾寶自然和合而成，樹的花和果繁茂旺盛，並且放大光明遍照一切處，倘若有眾生聞到菩提樹的香，嘗到菩提樹的果，都能夠得六根清淨，都能夠證得音響忍，柔順忍，無生法忍。
我們再來看寶樹上的七重寶網，寶網覆蓋於這個寶樹上，網間有五百億妙華宮殿，這個宮殿不是我們世間的宮殿，它這個宮殿如大梵王宮殿，也不是忉利天的宮殿，而是大梵天王的宮殿，寶網是用黃金線和珍珠所穿成，有百千珍寶裝飾在上面，寶網四周還掛著寶鈴，寶網非常柔軟，像兜羅綿，非常柔軟的兜羅綿，珍寶和網流放百千萬億色的光明。那這個我們就沒法想像的了，它的殊勝我們沒法想像的，不能用我們凡夫的分別心，來提起這種無量光明心性的流露的，所以這個光明百千萬億色的光明，照耀的區域沒有極限的。
以上這些寶樹莊嚴之相，普應群機，變化不拘，隨意而現，不用人工雕琢。那我們比較我們這個世界，泥土沙石，荊棘叢生，不成個樣子，亂七八糟的，是不是，不成個樣子，所以他那個地方叫做極樂。那我們從表法的意義上來說，七重表七科，也就是三十七助道品：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分;四寶表常樂我淨四德;欄楯表自性豎窮三際，橫遍十方，就像欄之橫、楯之豎;寶網表自性包羅法界;行樹表自性長養諸善根。通過極樂世界事相上的莊嚴託事顯法，就把阿彌陀佛的萬德縱橫的自性表現了出來。
那麼我們回頭看看我們的自性的欄楯呢?我們今天因為妄想、分別、執著，沒有戒定慧。我們因為沒有這個戒定慧，我們就變成了我們今天的妄想、分別、執著，我們自性的作用不是清淨，不是平等、正覺，而我們的摩尼寶珠所顯現的是什麼?貪嗔痴!我們清淨本性的用不是如來藏，而是表現在貪嗔痴上面的，現在我們看到極樂世界的這樣依正莊嚴，我們要建立我們自性的欄楯、羅網、行樹，要讓我們同阿彌陀佛這個等無差別的性德，一定也要依正莊嚴顯現出來的，所以要用這個三十七助道品，來建立出世的善根，也要用常樂我淨涅槃的體性來莊嚴，這就是欄網、行樹。
好，今天時間到，謝謝大家。